⏱ 1 мин чтения
Одной из величайших испытаний, перед которыми стоит человек на земле, является видение вещей такими, какие они есть на самом деле — откровение завес иллюзий, сотканных нашим собственным умом, эмоциями и предубеждениями, встреча с жизнью, людьми и событиями в их истинном облике. В большинстве случаев, хотя мы верим, что наблюдаем внешний мир, в действительности мы смотрим только на отражения нашего внутреннего мира, нашего обусловливания и механических реакций.
Как указывает учитель Эргюн Арыкдал в своей работе «Познание Самого Себя», человек постепенно скользнул к одномерному существованию, привязал все способности восприятия к каналу тела и стал подобен неполному существу, пытающемуся летать с одним крылом. Без дисциплины видения вещей такими, какие они есть, эта односторонняя жизнь воспроизводит себя постоянно. Эта незавершённость блокирует объективное оценивание событий и людей. Практика видения вещей требует осознания того, что самый фундаментальный шаг духовной эволюции — это именно добродетель принятия всего таким, каким оно есть.
Видение вещей и фильтр восприятия: Почему мы не видим реальность
Самое глубокое препятствие видению вещей такими, какие они есть, коренится в нашей иллюзии о собственной целостности. Как объясняет П. Д. Успенский в «Психологии возможной эволюции человека», первое, что человек должен знать, — это то, что он не «один»; скорее, он состоит из бесчисленного множества изменяющихся «я». Потому что мы слышим одно имя и обитаем в одном и том же теле день за днём, мы верим, что обладаем непрерывным, неизменяющимся эго. Эта иллюзия предаёт нас не только внутренне, но и когда мы пытаемся оценить других людей и события.
Как подчёркивает Морис Николл в «Психологических комментариях к учению Гурджиева и Успенского», на уровне сознания спящего человека всё выглядит субъективным; тогда как на четвёртом уровне — на уровне объективного сознания — всё видится таким, как оно есть в действительности, и нет места ни для какой иллюзии или обманчивого видимости. Видение вещей сквозь эти искажённые образы невозможно, пока мы оцениваем других людей через связи, которые мы создали о них — то есть через образы, хранящиеся из прошлого. Мы только будем держать их запертыми в наших собственных ассоциациях. Сама практика видения вещей такими, какие они есть, начинается с освобождения от этих унаследованных образов.
Видение без осуждения: Внутреннее зеркало критики
Путь к принятию другого человека таким, каков он есть, проходит через отказ от суждения и критики. Когда мы критикуем других, мы на самом деле проецируем на них тёмные пятна, существующие в нас самих. Как нежно напоминает нам духовный проводник Белый Орёл в своей работе «Спокойный Ум», ты не можешь судить другое существо; ты не можешь знать прошлые жизни этого человека, карма, которая влечёт его действовать так, как он действует, или является ли он инструментом высших Повелителей Кармы. Встретить невидимые душевные раны и утомление другого с пониманием — значит выбрать саму любовь.
Николл, снова в тех же комментариях, предполагает, что когда мы осознаём, что всё, что мы критикуем в других, также живёт в нас, сознание смещается из своего субъективного состояния в объективное. Когда мы начинаем видеть своего ближнего в себе и себя в своём ближнем, происходит реальное расширение сознания, и суждение становится невозможным. В современной психологии принцип Карла Роджерса об безусловном положительном отношении стоит в качестве терапевтического эквивалента именно этой истине: способ трансформировать человека состоит в том, чтобы перестать судить и воспринять его целиком. Видение вещей такими, какие они есть, в этом свете, — это само по себе акт любви.
Космический закон в событиях: Принцип Причинности
Видение вещей и событий, встречающихся нам в жизни, такими, какие они есть, требует глубокого почтения к космическому закону и принципу причинности (причина и следствие). Мы склонны видеть только поверхность, болезненный аспект событий. И всё же, как подчёркивает Бедри Рухселман в работе «Дух и Вселенная», даже в кажущихся катастрофических исходах землетрясения, которое опрокидывает целые города, обширного наводнения или вулканического извержения, скрыты глубокие значения, которые служат человечеству практическими уроками.
Когда люди перестают бороться с грубой чувственной стороной событий и вместо этого возносятся через знание универсальных законов и принципа причинности, они начинают понимать язык, на котором говорят события. Каждое событие — это возможность для опыта, предложенная душе на её эволюционном пути. Как сказано в работе «Божественный Порядок и Вселенная», даже самые возвышенные чувства и действия, которые человек встречает в этом мире — те, которые мы считаем надматериальными — на самом деле являются функциями материи при повышенной текучести; каждый контраст в природе — это инструмент для пробуждения совести души через сравнительное знание.
Голос этого же прозрения в древней философии — это стоицизм. В «Энхиридионе» Эпиктета то знаменитое положение — «Люди расстраиваются не вещами, которые происходят, а суждениями, которые они вынесли о них» — это самое ясное западное выражение принципа причинности. Марк Аврелий продолжает ту же линию в своих «Размышлениях»: обращение к нашей реакции, а не к событию, — это единственное истинное поле человеческой свободы. Древнее духовное знание и эллинистическая философия шепчут, разными языками, одну и ту же истину: видение вещей такими, какие они есть, — это врата внутренней свободы, и видение вещей такими, какие они есть, — это первый шаг, который открывает их.
Понимание этого космического порядка также требует гибкости и гармонии. Как объясняет Арыкдал в работе «Позитивное Жизнеречение», способность к гармонии — это способность изгибаться с каждым материальным изменением, каждым подъёмом и падением в космосе; это высший знак разумного и сознательного существа. Сопротивление событиям только умножает страдание. По закону маятника, жизнь вечно колеблется между противоположностями. Пока мы не примем, что болезненные события необходимы для нашей собственной эволюции, мы будем продолжать считать, жаловаться на несправедливость. И всё же каждый опыт — это самый эволюционный материал, над которым мы должны работать. Видение вещей такими, какие они есть, означает признание каждого события как преднамеренного дара на пути.
Суфийское принятие: Свидетельство божественного проявления
С суфийской и эзотерической точки зрения, видение вещей такими, какие они есть, означает свидетельство проявления (таджалли) Творца во всём и предание воли божественной.
Как подчёркивает Мухйиддин Ибн Араби в работе «Грани Мудрости» (Фусус аль-Хикам), тот, кто достигает станции предания и довольства, видит Реальность за событиями; лишённый своей собственной воли и атрибутов, он принимает всё как деяние Бога.
Совершенный человек, видящий существование Оком Реального, оценивает каждую встречу как проявление и освобождает своё сердце от неудобств талвина (постоянного изменения внутренних состояний), становясь свободным от печали. В этом смысле видение вещей такими, какие они есть, и свидетельство таджалли — это один и тот же акт. Это глубокое принятие начинается, когда человек осознаёт, что его собственное частичное существование перед Абсолютом — ничто.
Практический метод видения вещей: Внутреннее наблюдение и «Наблюдающее Я»
Так как же нам достичь этого состояния принятия и видения событий такими, какие они есть? Единственный практический метод состоит в том, чтобы совершить внутреннее разделение и наблюдать за собой без суждений. Как подчёркивает Арыкдал в «Познании Самого Себя», пока человек не разделит себя на «Наблюдающее Я» и «Наблюдаемую Сторону», он никогда не сможет выйти с того места, где стоит. Мы должны наблюдать настроения, мысли, ложь и оправдания, которые текут через нас, как бы извне, как зритель в кинотеатре. Только тогда видение вещей такими, какие они есть, становится прожитой реальностью, а не теорией.
Прекрасная метафора этого внутреннего разделения скрыта в высказывании «Ты — небо; всё остальное — просто погода»: сознание подобно спокойному небу, а мысли и чувства — проходящим облакам. Как указывает Морис Николл, Наблюдающее Я не принимает никакую сторону; оно абсолютно чистое, простое, некритическая камера. Когда мы наблюдаем за собой без критики и без попыток оправдаться, мы позволяем лучу света проскользнуть в тёмные углы нашего внутреннего мира; этот свет исцеляет нас, позволяя нам принять жизнь такой, какая она есть.
В современной психологии работа Тары Брач по «Радикальному Принятию» демонстрирует, что практика осознанности функционирует именно через это безосуждающее свидетельство: в момент, когда мы приостанавливаем суждение, внутреннее сопротивление растворяется и трансформация начинается сама по себе. Это именно то, как видение вещей такими, какие они есть, исцеляет: суждение растворяется, присутствие возвращается.
Осознать, что при реакции на эмоциональное или ментальное событие реакция не является на самом деле «нами» — это ключ к свободе. Если мы не можем трансформировать впечатления, которые жизнь оставляет на нас, мы остаёмся просто машинами, управляемыми внешними явлениями. Слова Виктора Франкла, дистиллированные из его опыта в концентрационном лагере, пожалуй, самое мощное выражение этого принципа: «Между стимулом и ответом есть пространство. В этом пространстве лежит наша власть выбрать наш ответ. В нашем ответе лежит наш рост и наша свобода». Внести сознание в это пространство — значит сделать зазор видимым. Когда нам это удаётся, мы принимаем не только изъяны других, но и противоречия в себе с добротой. Видение вещей такими, какие они есть, — это не просто единичное прозрение, а ежедневное упражнение паузы в этом зазоре.
Как описывает собранная работа Майкла Ньютона «Судьба Душ» способ пересмотра наших жизней, когда мы переходим в духовное царство: даже там продвинутые существа изучают наш опыт не с судящей властью, а с бесконечным терпением, благодушием и абсолютной любовью. Отсутствие суждения — это не просто земная добродетель; это, можно сказать, сам язык космоса — космос сам занят видением вещей такими, какие они есть.
От ложного я к целостности: Видение вещей и путь к свободе
Коротко говоря, видение жизни, людей и событий такими, какие они есть на самом деле — и их принятие — это ни пассивное подчинение, ни слабость. Напротив, это активное интегрирование человека с универсальным и божественным порядком, выступившего из узкой тюрьмы, построенной эго (ложной личностью). Когда мы осознаём, что каждый человек вокруг нас ведёт свою собственную обоснованную эволюционную борьбу в своей собственной путанице, и что каждое событие, возникающее в природе, было спроектировано для нашего духовного роста, насилие и гнев в наших сердцах уступают место глубокому состраданию. Видя вещи такими, какие они есть, мы открываем, что сострадание было скрыто внутри принятия всё это время.
Каждый отдельный человек, продвигающийся по пути самопознания, когда он постигнет своё ничтожество через некритическое наблюдение, достигнет мастерства принятия жизни — во всех её измерениях — с безмятьностью и любовью, охватывая огромное богатство космической целостности. Видение вещей такими, какие они есть — то есть смотрение без завес — это единственный ключ к свободе и к любви.
СПИСОК ИСТОЧНИКОВ
- Арыкдал, Эргюн. Познание Самого Себя. Ruh ve Madde Yayınları.
- Арыкдал, Эргюн. Позитивное Жизнеречение. Ruh ve Madde Yayınları.
- Аврелий, Марк. Размышления.
- Брач, Тара. Radical Acceptance: Embracing Your Life with the Heart of a Buddha. Bantam, 2003.
- Эпиктет. Энхиридион.
- Франкл, Виктор. Человек в поисках смысла.
- Ибн Араби, Мухйиддин. Грани Мудрости (Фусус аль-Хикам).
- Ньютон, Майкл. Судьба Душ.
- Николл, Морис. Психологические комментарии к учению Гурджиева и Успенского.
- Успенский, П. Д. Психология возможной эволюции человека.
- Роджерс, Карл. On Becoming a Person: A Therapist’s View of Psychotherapy.
- Рухселман, Бедри. Божественный Порядок и Вселенная.
- Рухселман, Бедри. Дух и Вселенная.
- Белый Орёл. Спокойный Ум.