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मानव जाति को पृथ्वी पर जिन महानतम परीक्षाओं का सामना करना पड़ता है, उनमें से एक है वास्तविक रूप से चीजें देखना और उन्हें स्वीकृति के साथ स्वीकार करना — हमारे अपने मन, भावनाओं और पूर्वाग्रहों द्वारा बुने गए भ्रम के परदों को हटाना, और जीवन, लोगों और घटनाओं से उनके सच्चे स्वरूप में मिलना। अधिकांश समय, हालांकि हम मानते हैं कि हम बाहरी दुनिया का अवलोकन कर रहे हैं, वास्तव में हम केवल अपनी आंतरिक दुनिया, अपनी शर्तों और यांत्रिक प्रतिक्रियाओं के प्रतिबिंब को देख रहे हैं।
जैसा कि गुरु एरगुन अरिकदाल अपने काम अपने आपको जानना (केंदी बिलमेक) में बताते हैं, मानव धीरे-धीरे एकआयामी जीवन में फिसल गया है, अपनी सभी धारणा की क्षमताओं को शरीर के चैनल से जोड़ दिया है, और एक अधूरी प्राणी की तरह बन गया है जो एक ही पंख से उड़ने की कोशिश कर रहा है। वास्तविक रूप से चीजें देखने के अनुशासन के बिना, यह एकपंखी जीवन स्वयं को स्थायी करता रहता है। यह अधूरापन घटनाओं और लोगों का वस्तुनिष्ठ मूल्यांकन करने में बाधा डालता है। आध्यात्मिक विकास का सबसे मौलिक कदम ठीक इसी गुण में निहित है — सब कुछ जैसा है वैसा ही स्वीकृति देना।
हम वास्तविक रूप से चीजें क्यों नहीं देख सकते: धारणा का परदा
वास्तविक रूप से चीजें देखने में सबसे गहरी बाधा हमारे अपने संपूर्णता के भ्रम में निहित है। जैसा कि पी. डी. ओस्पेंस्की अपनी पुस्तक मनुष्य के संभावित विकास की मनोविज्ञान (द साइकोलॉजी ऑफ मैंस पॉसिबल इवोल्यूशन) में समझाते हैं, किसी व्यक्ति को सबसे पहले यह जानना चाहिए कि वह “एक” नहीं है; बल्कि, वह अनगिनत परिवर्तनशील “आत्मों” से बना है। क्योंकि हम हर दिन एक ही नाम सुनते हैं और एक ही शरीर में रहते हैं, हम मानते हैं कि हमारे पास एक निरंतर, अपरिवर्तनीय अहंकार है। यह भ्रम न केवल हमारे आंतरिक जीवन में हमें धोखा देता है, बल्कि जब हम अन्य लोगों और घटनाओं का मूल्यांकन करने का प्रयास करते हैं तब भी धोखा देता है।
जैसा कि मॉरिस निकोल अपनी पुस्तक गुरजिएफ और ओस्पेंस्की की शिक्षा पर मनोवैज्ञानिक टिप्पणियां (साइकोलॉजिकल कमेंटरीज़ ऑन द टीचिंग ऑफ गुरजिएफ एंड ओस्पेंस्की) में जोर देते हैं, सोए हुए मनुष्य की चेतना के स्तर पर सब कुछ व्यक्तिनिष्ठ दिखाई देता है; जबकि चौथे स्तर पर — चेतना की वस्तुनिष्ठ अवस्था — सब कुछ वैसे ही देखा जाता है जैसा है, और किसी भ्रम या धोखे की गुंजाइश नहीं है। जब तक हम अन्य लोगों का मूल्यांकन उन संघों के माध्यम से करते हैं जो हमने उनके बारे में निर्मित किए हैं — अर्थात्, अतीत से संग्रहीत छवियों के माध्यम से — तब तक हम कभी उन्हें वास्तव में नहीं देखेंगे; हम केवल उन्हें अपने स्वयं के संघों में कैद रखते रहेंगे। वास्तविक रूप से चीजें देखने का व्यावहारिक तरीका ठीक इसी से शुरू होता है कि हम इन विरासत में मिली छवियों को छोड़ दें।
बिना आलोचना के देखना: आलोचना का आंतरिक दर्पण
किसी अन्य मानव को वैसे ही स्वीकार करने का मार्ग आलोचना और निंदा को छोड़ने से होकर जाता है। जब हम दूसरों की आलोचना करते हैं, तो वास्तव में हम उन पर अपने आंतरिक अंधकार को प्रक्षेपित कर रहे हैं। जैसा कि आध्यात्मिक गाइड व्हाइट ईगल हमें अपनी पुस्तक द क्वाइट माइंड में कोमलता से याद दिलाते हैं, आप किसी अन्य प्राणी का न्याय नहीं कर सकते; आप उस व्यक्ति के पिछले जीवन नहीं जान सकते, कर्मिक बोझ जो उन्हें उस तरह से कार्य करने के लिए प्रेरित करता है, या क्या वे कर्म के उच्चतर प्रभुओं के साधन हैं। किसी के अदृश्य हृदय-घावों और थकान को समझ के साथ पूरा करना प्रेम का ही चुनाव करना है।
निकोल, उसी टिप्पणियों में, सुझाव देते हैं कि जब हम स्वीकार करते हैं कि सब कुछ जिसकी हम दूसरों में आलोचना करते हैं वह भी हमारे अंदर जीवंत है, तब चेतना अपनी व्यक्तिनिष्ठ अवस्था से वस्तुनिष्ठ अवस्था में स्थानांतरित हो जाती है। जब हम अपने पड़ोसी को अपने में और अपने आप को अपने पड़ोसी में देखने लगते हैं, तब चेतना का एक वास्तविक विस्तार होता है, और आलोचना असंभव हो जाती है। आधुनिक मनोविज्ञान में कार्ल रॉजर्स का सिद्धांत बिना शर्त सकारात्मक सम्मान (अनकंडीशनल पॉजिटिव रिगार्ड) इसी सत्य का चिकित्सीय प्रतिपक्ष है: किसी मानव को परिवर्तित करने का तरीका आलोचना करना बंद करना और उन्हें पूर्णरूप से प्राप्त करना है। इस प्रकाश में, वास्तविक रूप से चीजें देखना स्वयं प्रेम का एक कार्य है।
घटनाओं में ब्रह्मांडीय नियम: कार्य-कारण का सिद्धांत
जीवन में जो घटनाएं हमसे मिलती हैं उन्हें वास्तविक रूप से देखने के लिए ब्रह्मांडीय नियम और कार्य-कारण के सिद्धांत (कारण और प्रभाव) के प्रति गहरी श्रद्धा की आवश्यकता होती है। हम केवल सतह को, घटनाओं के दर्दनाक पहलू को देखने का प्रवण होते हैं। तब भी, जैसा कि बेड्री रुहसलमान अपनी पुस्तक आत्मा और ब्रह्मांड (रूह वे काइनात) में जोर देते हैं, यहां तक कि भूकंप के, जो पूरे शहरों को उलट देता है, बाढ़, या ज्वालामुखी के विस्फोट के प्रतीत होने वाले विनाशकारी परिणामों के भीतर भी, छिपे हुए अर्थ हैं जो मानवता को व्यावहारिक सबक के रूप में सेवा करते हैं।
जब मानव जीवन घटनाओं के मोटे संवेदनशील पहलू के साथ संघर्ष करना बंद कर देते हैं और इसके बजाय सार्वभौमिक नियमों और कार्य-कारण के सिद्धांत के ज्ञान के माध्यम से आरोहण करते हैं, तब वे घटनाएं जो भाषा बोलती हैं उसे समझने लगते हैं। हर घटना अनुभव का एक अवसर है जो आत्मा के विकासवादी पथ पर रखा जाता है। जैसा कि दिव्य व्यवस्था और ब्रह्मांड (दिव्य ऑर्डर एंड द यूनिवर्स) में कहा गया है, यहां तक कि सबसे आदर्श भावनाएं और कार्य जो एक मानव इस दुनिया में सामना करता है — जिन्हें हम अतिभौतिक मानते हैं — सत्य में महान द्रव्यता की कार्यप्रणाली हैं; प्रकृति में हर विरोधाभास आत्मा के लिए तुलनात्मक ज्ञान के माध्यम से अपने विवेक को जागृत करने का एक साधन है।
इसी अंतर्दृष्टि की प्राचीन दर्शन में आवाज स्टोइकवाद है। एपिक्टेटस की एनखिरिडियन (एनचिरिडियन) में, वह प्रसिद्ध सिद्धांत — “मनुष्यों को घटनाएं परेशान नहीं करती, बल्कि उन्हें घटनाओं के बारे में जो निर्णय होते हैं वे परेशान करते हैं” — कार्य-कारण के सिद्धांत की सबसे स्पष्ट पश्चिमी अभिव्यक्ति है। मार्कस अरेलियस अपनी पुस्तक ध्यान (मेडिटेशन्स) में इसी रेखा को जारी रखते हैं: घटना की ओर मुड़ने की बजाय हमारी प्रतिक्रिया की ओर मुड़ना मानवीय स्वतंत्रता का एकमात्र वास्तविक क्षेत्र है। प्राचीन आध्यात्मिक ज्ञान और हेलेनिस्टिक दर्शन, विभिन्न भाषाओं में, एक ही सत्य फुसफुसाते हैं: वास्तविक रूप से चीजें देखना आंतरिक स्वतंत्रता का द्वार है — और वास्तविक रूप से चीजें देखना वह पहला कदम है जो इसे खोलता है।
इस ब्रह्मांडीय क्रम को समझना भी लचीलेपन और सामंजस्य की मांग करता है। जैसा कि अरिकदाल अपनी पुस्तक सकारात्मक जीवन (पॉजिटिव लिविंग) में समझाते हैं, सामंजस्य की क्षमता हर भौतिक परिवर्तन, ब्रह्मांड में हर उत्थान और पतन के साथ झुकने की क्षमता है; यह एक बुद्धिमान और सचेत प्राणी का सर्वोच्च निशान है। घटनाओं का प्रतिरोध पीड़ा को गुणा करने के अलावा कुछ नहीं करता। पेंडुलम के नियम के अनुसार, जीवन विपरीत के बीच सदा झूलता है। जब तक हम यह स्वीकार नहीं करते कि दर्दनाक घटनाएं हमारे अपने विकास के लिए आवश्यक हैं, तब तक हम गणना करते रहेंगे, अन्याय की शिकायत करते रहेंगे। तब भी, हर अनुभव वह विकासवादी सामग्री है जिस पर हमें काम करना है। वास्तविक रूप से चीजें देखने का मतलब है हर घटना को मार्ग पर एक जानबूझकर प्रस्ताव के रूप में स्वीकार करना।
सूफी स्वीकृति: दिव्य प्रकटीकरण का साक्षी
सूफी और रहस्यात्मक दृष्टिकोण से, वास्तविक रूप से चीजें देखने का अर्थ है हर चीज में निर्माता की (तजल्ली) प्रकटीकरण का साक्षी होना और दिव्य इच्छा के प्रति स्वीकृति से समर्पण करना।
जैसा कि मुहयीद्दीन इब्न अरबी अपनी पुस्तक ज्ञान की बेजेल्स (फुसूस अल-हिकम) में जोर देते हैं, जो व्यक्ति समर्पण और संतुष्टि के स्थान तक पहुंचता है वह घटनाओं के पीछे वास्तविकता को देखता है; अपनी स्वयं की इच्छा और गुणों से मुक्त होकर, वह सब कुछ को ईश्वर के कार्य के रूप में स्वीकार करता है।
परिपूर्ण मानव, जो वास्तविकता की आंख से अस्तित्व को देखता है, हर मुलाकात का मूल्यांकन एक प्रकटीकरण के रूप में करता है, और तलवीन (आंतरिक अवस्थाओं का निरंतर परिवर्तन) की असुविधाओं से अपने हृदय को मुक्त करता है, दुःख से मुक्त हो जाता है। इसी अर्थ में, वास्तविक रूप से चीजें देखना और तजल्ली का साक्षी होना एक ही कार्य हैं। यह गहरी स्वीकृति तब शुरू होती है जब एक व्यक्ति को एहसास होता है कि उसका अपना आंशिक अस्तित्व, परम के सामने, कुछ भी नहीं है।
वास्तविक रूप से चीजें देखने के लिए व्यावहारिक विधि: “अवलोकनकारी आत्मा”
तो हम स्वीकृति की इस अवस्था और घटनाओं को वैसे ही देखने तक कैसे पहुंचते हैं? एकमात्र व्यावहारिक विधि यह है कि हम एक आंतरिक विभाजन से गुजरें और स्वयं को बिना किसी निर्णय के देखें। जैसा कि अरिकदाल अपनी पुस्तक अपने आपको जानना (केंदी बिलमेक) में जोर देते हैं, जब तक मानव स्वयं को “अवलोकनकारी आत्मा” और “अवलोकित पक्ष” में विभाजित नहीं करता, तब तक वह जहां खड़ा है वहां से आगे नहीं बढ़ सकता। हमें उन मनोदशाओं, विचारों, झूठों और बहानों को देखना चाहिए जो हमारे से होकर प्रवाहित होते हैं जैसे किसी फिल्म के दर्शक हों। केवल तभी वास्तविक रूप से चीजें देखना एक सिद्धांत के बजाय एक जीवंत वास्तविकता बन जाती है।
इस आंतरिक विभाजन के लिए एक सुंदर रूपक कहावत में छिपा है: “आप आकाश हो; बाकी सब कुछ मौसम है” — चेतना आकाश की तरह स्थिर है, जबकि विचार और भावनाएं गुजरते बादल हैं। जैसा कि मॉरिस निकोल बताते हैं, अवलोकनकारी आत्मा कोई पक्ष नहीं लेता; यह पूरी तरह शुद्ध, सादी, एक गैर-आलोचनात्मक कैमरा है। जब हम स्वयं को बिना आलोचना के और न्यायोचित करने की कोशिश किए बिना देखते हैं, तब हम अपनी आंतरिक दुनिया के अंधेरे कोनों में प्रकाश की एक किरण को प्रविष्ट करने देते हैं; वह प्रकाश हमें जीवन को वैसे ही स्वीकार करने में सक्षम बनाकर ठीक करता है।
आधुनिक मनोविज्ञान में, तारा ब्रेच का काम कठोर स्वीकृति (रेडिकल एक्सेप्टेंस) पर यह प्रदर्शित करता है कि माइंडफुलनेस का अभ्यास ठीक इसी गैर-आलोचनात्मक साक्षी के माध्यम से काम करता है: जिस क्षण हम निर्णय को निलंबित करते हैं, आंतरिक प्रतिरोध विघटित हो जाता है और परिवर्तन अपने आप शुरू हो जाता है। यह ठीक यही है कि कैसे वास्तविक रूप से चीजें देखना ठीक करता है: निर्णय विघटित हो जाता है, उपस्थिति वापस आ जाती है।
यह समझना कि, किसी भावनात्मक या मानसिक घटना के प्रति प्रतिक्रिया में, प्रतिक्रिया वास्तव में “हम” नहीं हैं — यह स्वतंत्रता की कुंजी है। यदि हम जीवन द्वारा हमारे ऊपर छोड़े गए प्रभावों को परिवर्तित नहीं कर सकते, तो हम बाहरी घटनाओं द्वारा शासित बस यंत्र ही रहते हैं। विक्टर फ्रैंकल के शब्द, अपने एकाग्रता शिविर के अनुभव से निचुड़े हुए, इस सिद्धांत की शायद सबसे शक्तिशाली अभिव्यक्ति हैं: “प्रेरणा और प्रतिक्रिया के बीच एक अंतर है। उस अंतर में हमारी प्रतिक्रिया का चयन करने की शक्ति निहित है। हमारी प्रतिक्रिया में हमारी वृद्धि और हमारी स्वतंत्रता निहित है।” उस अंतर में चेतना को प्रविष्ट करना अंतर को दृश्यमान बनाना है। जब हम यह प्रबंधन करते हैं, तब हम न केवल दूसरों की खामियों को बल्कि अपने आप के विरोधाभासों को भी दया के साथ आलिंगन करते हैं। वास्तविक रूप से चीजें देखना, तब, एक एकल अंतर्दृष्टि नहीं बल्कि उस अंतर में रुकने का एक दैनिक व्यायाम है।
जैसा कि माइकल न्यूटन का संकलित कार्य आत्माओं की नियति (डेस्टिनी ऑफ सोल्स) यह वर्णन करता है कि जब हम आत्मा क्षेत्र में प्रवेश करते हैं तब हमारे जीवन की समीक्षा कैसे की जाती है: वहां भी, उन्नत प्राणियों हमारे अनुभवों की जांच न तो किसी न्यायाधीश के साथ बल्कि अनंत सहिष्णुता, धैर्य और पूर्ण प्रेम के साथ करते हैं। गैर-निर्णय केवल एक सांसारिक गुण नहीं है; यह, जैसे कि, ब्रह्मांड ही की भाषा है — ब्रह्मांड स्वयं चीजों को वैसे ही देखने के व्यवसाय में है।
झूठे व्यक्तित्व से संपूर्णता तक: वास्तविक रूप से चीजें देखने की मुक्ति
संक्षेप में, जीवन, लोगों और घटनाओं को वैसे ही देखना — और उन्हें स्वीकृति से स्वीकार करना — न तो निष्क्रिय समर्पण है और न ही कमजोरी। इसके विपरीत, यह मानव जाति का सक्रिय एकीकरण सार्वभौमिक और दिव्य व्यवस्था के साथ है, अहंकार (झूठे व्यक्तित्व) द्वारा निर्मित संकीर्ण जेल से बाहर निकलकर। जब हम समझते हैं कि हमारे चारों ओर का हर व्यक्ति अपने स्वयं के भ्रम के भीतर अपने स्वयं के न्यायसंगत विकासवादी संघर्ष को जीत रहा है, और हर घटना जो प्रकृति में उत्पन्न होती है हमारी आध्यात्मिक वृद्धि के लिए डिजाइन की गई है, तब हमारे हृदयों में हिंसा और क्रोध गहरी करुणा में परिणत हो जाती है। वास्तविक रूप से चीजें देखते हुए, हम खोजते हैं कि करुणा स्वीकृति के अंदर सदा से छिपी थी।
आत्म-ज्ञान के पथ पर आगे बढ़ने वाला हर व्यक्ति, जब वह गैर-आलोचनात्मक अवलोकन के माध्यम से अपनी शून्यता को समझता है, तब जीवन को — सभी आयामों में — प्रशांति और प्रेम के साथ स्वीकार करने की निपुणता तक पहुंचेगा, ब्रह्मांडीय संपूर्णता की विशाल समृद्धि को आलिंगन करता हुआ। वास्तविक रूप से चीजें देखना — अर्थात्, परदे के बिना देखना — स्वतंत्रता और प्रेम की एकमात्र कुंजी है।
संदर्भ
- अरिकदाल, एरगुन। अपने आपको जानना (केंदी बिलमेक)। रूह वे मद्दे यायिनलारी।
- अरिकदाल, एरगुन। सकारात्मक जीवन (पॉजिटिव लिविंग)। रूह वे मद्दे यायिनलारी।
- अरेलियस, मार्कस। ध्यान (मेडिटेशन्स)।
- ब्रेच, तारा। कठोर स्वीकृति: बुद्ध के हृदय से अपने जीवन को आलिंगन करना (रेडिकल एक्सेप्टेंस: एम्ब्रेसिंग योर लाइफ विथ द हार्ट ऑफ ए बुद्ध)। बंतम, २००३।
- एपिक्टेटस। एनखिरिडियन (एनचिरिडियन)।
- फ्रैंकल, विक्टर ई.। जीवन के अर्थ की खोज (मैंस सर्च फॉर मीनिंग)।
- इब्न अरबी, मुहयीद्दीन। ज्ञान की बेजेल्स (फुसूस अल-हिकम)।
- न्यूटन, माइकल। आत्माओं की नियति (डेस्टिनी ऑफ सोल्स)।
- निकोल, मॉरिस। गुरजिएफ और ओस्पेंस्की की शिक्षा पर मनोवैज्ञानिक टिप्पणियां (साइकोलॉजिकल कमेंटरीज़ ऑन द टीचिंग ऑफ गुरजिएफ एंड ओस्पेंस्की)।
- ओस्पेंस्की, पी. डी.। मनुष्य के संभावित विकास की मनोविज्ञान (द साइकोलॉजी ऑफ मैंस पॉसिबल इवोल्यूशन)।
- रॉजर्स, कार्ल। एक व्यक्ति बनना: एक चिकित्सक की मनोचिकित्सा दृष्टि (ऑन बिकमिंग ए पर्सन: ए थेरेपिस्ट्स व्यू ऑफ साइकोथेरेपी)।
- रुहसेलमान, बेड्री। दिव्य व्यवस्था और ब्रह्मांड (इलाही निज़ाम वे काइनात)।
- रुहसेलमान, बेड्री। आत्मा और ब्रह्मांड (रूह वे काइनात)।
- व्हाइट ईगल। शांत मन (द क्वाइट माइंड)।