Die Dinge sehen, wie sie sind: 5 kosmische Schlüssel zur Akzeptanz

Warum wir die Dinge nicht sehen können, wie sie sind: Der Filter der Wahrnehmung

Das tiefste Hindernis zur Akzeptanz — die Dinge zu sehen, wie sie sind — liegt in unserer Illusion über unsere eigene Ganzheit. Wie P. D. Ouspensky in Die Psychologie der möglichen Entwicklung des Menschen erklärt, ist das erste, das ein Mensch wissen muss, dass er nicht „eins” ist; vielmehr setzt er sich aus zahllosen sich verändernden „Selbst” zusammen. Weil wir denselben Namen hören und Tag für Tag in demselben Körper wohnen, glauben wir, ein kontinuierliches, unveränderliches Ego zu besitzen. Diese Illusion verrät uns nicht nur nach innen, sondern auch wenn wir versuchen, andere Menschen und Ereignisse zu bewerten.

Wie Maurice Nicoll in Psychologische Kommentare zur Lehre von Gurdjieff und Ouspensky betont, auf der Ebene des Bewusstseins des schlafenden Menschen erscheint alles subjektiv; während auf der vierten Ebene — dem objektiven Zustand des Bewusstseins — alles so gesehen wird, wie es wirklich ist, und es keinen Platz für irgendeine Illusion oder trügerische Erscheinung gibt. Solange wir andere Menschen durch die Assoziationen beurteilen, die wir über sie aufgebaut haben — das heißt, durch Bilder, die aus der Vergangenheit gespeichert sind — werden wir sie niemals wirklich sehen; wir werden sie nur in unseren eigenen Assoziationen gefangen halten. Die eigentliche Praxis der Akzeptanz — die Dinge so zu sehen, wie sie sind — beginnt damit, diese ererbten Bilder freizusetzen.

Sehen ohne Urteilen: Der innere Spiegel der Kritik

Der Weg, einen anderen Menschen so anzunehmen, wie er ist, führt durch die Aufgabe von Urteil und Kritik. Wenn wir andere kritisieren, blockieren wir die Akzeptanz und projizieren tatsächlich die dunklen Flecken in uns selbst auf sie. Wie der Geistführer Weißer Adler sanft in The Quiet Mind uns erinnert, kann man keine andere Person beurteilen; man kann die früheren Leben dieser Person nicht kennen, die karmische Last, die sie dazu treibt, so zu handeln, oder ob sie ein Werkzeug der höheren Herren des Karma ist. Den unsichtbaren Herzwunden und der Erschöpfung eines anderen mit Verständnis zu begegnen, ist sich selbst für die Liebe zu entscheiden.

Nicoll schlägt wiederum in denselben Kommentaren vor, dass wenn wir erkennen, dass alles, das wir bei anderen kritisieren, auch in uns lebendig ist, das Bewusstsein seinen subjektiven Zustand in den objektiven Zustand verschiebt. Wenn wir beginnen, unseren Nächsten in uns selbst und uns selbst in unserem Nächsten zu sehen, tritt eine echte Akzeptanz und Expansion des Bewusstseins auf, und das Urteilen wird unmöglich. In der modernen Psychologie steht Carl Rogers’ Prinzip der bedingungslosen positiven Wertschätzung als therapeutisches Gegenstück dieser Wahrheit: Der Weg, einen Menschen zu transformieren, besteht darin, mit dem Urteilen aufzuhören und ihn ganz zu empfangen. Die Dinge so zu sehen, wie sie sind, ist in diesem Sinne selbst ein Akt der Liebe und der Akzeptanz.

Kosmisches Gesetz in Ereignissen: Das Kausalitätsprinzip

Um die Ereignisse, die uns im Leben begegnen, mit Akzeptanz zu sehen, wie sie sind, erfordert tiefe Ehrfurcht vor dem kosmischen Gesetz und dem Kausalitätsprinzip (Ursache und Wirkung). Wir neigen dazu, nur die Oberfläche, den schmerzhaften Aspekt von Ereignissen zu sehen. Doch wie Bedri Ruhselman in Geist und Universum unterstreicht, gibt es selbst in den scheinbar katastrophalen Folgen eines Erdbebens, das ganze Städte umstürzt, einer großen Flut oder eines Vulkanausbruchs verborgene Bedeutungen, die der Menschheit als praktische Lektionen dienen.

Wenn Menschen aufhören, mit der groben Sinnesseite von Ereignissen zu ringen und stattdessen durch die Erkenntnis universaler Gesetze und des Kausalitätsprinzips aufsteigen, beginnen sie, die Sprache zu verstehen, die Ereignisse sprechen. Jedes Ereignis ist eine Gelegenheit für Erfahrung, die der Seele auf ihrem Evolutionsweg vorgesetzt wird. Wie in Die göttliche Ordnung und das Universum dargelegt, sind sogar die idealsten Gefühle und Handlungen, denen ein Mensch in dieser Welt begegnet — diejenigen, die wir als überstofflich zählen — in Wahrheit Funktionen der Materie auf erhöhter Flüssigkeit; jeder Gegensatz in der Natur ist ein Werkzeug für die Seele, ihr Gewissen durch vergleichende Erkenntnis zu wecken.

Die Stimme dieser Einsicht in der antiken Philosophie ist die Stoa. In Epiktets Enchiridion ist jenes berühmte Prinzip — „Menschen werden nicht durch die Dinge, die geschehen, beunruhigt, sondern durch die Urteile, die sie über sie bilden” — der klarste westliche Ausdruck des Kausalitätsprinzips. Marcus Aurelius setzt diese Linie in seinen Betrachtungen fort: sich unserer Reaktion statt des Ereignisses zuzuwenden ist das einzige wahre Feld der menschlichen Freiheit. Uraltes Wissen und hellenistische Philosophie flüstern in verschiedenen Zungen dieselbe Wahrheit: die Dinge zu sehen, wie sie sind, ist die Pforte zur inneren Freiheit — und die Dinge zu sehen, wie sie sind, ist der erste Schritt, der sie öffnet.

Das Verständnis dieser kosmischen Ordnung erfordert auch Flexibilität, Harmonie und Akzeptanz. Wie Arikdal in Positives Leben erklärt, ist die Fähigkeit zur Harmonie die Fähigkeit, sich mit jedem materiellen Wandel, jedem Auf und Ab im Kosmos zu beugen; dies ist das höchste Merkmal eines intelligenten und bewussten Wesens. Der Widerstand gegen Ereignisse multipliziert nur das Leid; Akzeptanz führt zur Befreiung. Nach dem Gesetz des Pendels schwingt das Leben ewig zwischen Gegensätzen hin und her. Bis wir die Akzeptanz realisieren, dass schmerzhafte Ereignisse für unsere eigene Evolution notwendig sind, werden wir weiter rechnen, über Ungerechtigkeit klagen. Doch jede Erfahrung ist genau das evolutionäre Material, an dem wir arbeiten sollen. Die Dinge so zu sehen, wie sie sind, bedeutet, jedes Ereignis als ein bewusstes Angebot auf dem Weg zu erkennen.

Sufische Akzeptanz: Das Zeugnis der göttlichen Manifestation

Aus der sufischen und esoterischen Perspektive bedeutet die Akzeptanz — die Dinge zu sehen, wie sie sind — die Manifestation (Tajalli) des Schöpfers in allem zu bezeugen und sich dem göttlichen Willen zu ergeben.

Wie Muhyiddin Ibn Arabi in Die Fassettenformen der Weisheit (Fusus al-Hikam) unterstreicht, sieht derjenige, der die Station der Hingabe und Zufriedenheit erreicht, die Realität hinter den Ereignissen; seines eigenen Willens und seiner Attribute entledigt, akzeptiert er alles als die Tat Gottes.

Der vollkommene Mensch, der die Existenz mit dem Auge des Wahren sieht, bewertet jede Begegnung als eine Manifestation und befreit sein Herz von den Beschwerlichkeiten des Talwin (der ständigen Veränderung innerer Zustände), und wird frei von Trauer. In diesem Sinne sind die Dinge zu sehen, wie sie sind, und Tajalli zu bezeugen, ein und dieselbe Handlung der Akzeptanz. Diese tiefe spirituelle Akzeptanz beginnt, wenn eine Person realisiert, dass ihre eigene partielle Existenz vor dem Absoluten nichts ist.

Die praktische Methode, um die Dinge zu sehen, wie sie sind: Das „Beobachtende Selbst”

Wie gelangen wir konkret zu diesem Zustand der wahren Akzeptanz und des Sehens von Ereignissen, wie sie sind? Die einzige praktische Methode ist, eine innere Trennung zu durchlaufen und uns selbst ohne Urteile zu beobachten. Wie Arikdal in Sich selbst kennen betont, kann der menschliche Körper, solange er sich nicht in das „Beobachtende Selbst” und die „Beobachtete Seite” unterteilt, niemals von dort fortgehen, wo er steht. Wir müssen die Stimmungen, Gedanken, Lügen und Entschuldigungen, die durch uns fließen, wie von außen beobachten, als ob wir Zuschauer bei einem Film wären. Nur dann wird die Praxis der Akzeptanz — die Dinge so zu sehen, wie sie sind — zu einer gelebten Wirklichkeit statt zu einer Theorie.

Eine wunderbare Metapher für diese innere Trennung und Akzeptanz verbirgt sich in dem Spruch „Du bist der Himmel; alles andere ist nur das Wetter”: Das Bewusstsein ist wie der stabile Himmel der Akzeptanz, während Gedanken und Gefühle vorbeiziehende Wolken sind. Wie Maurice Nicoll hinweist, nimmt das Beobachtende Selbst keine Partei; es ist völlig rein, schlicht, eine nicht-kritische Kamera. Wenn wir uns selbst ohne Kritik beobachten und ohne zu versuchen, uns zu rechtfertigen, lassen wir einen Lichtstrahl in die dunklen Ecken unserer inneren Welt eindringen; dieses Licht heilt uns durch Akzeptanz, indem es uns ermöglicht, das Leben so anzunehmen, wie es ist.

In der modernen Psychologie zeigt Tara Brachs Arbeit zur radikalen Akzeptanz, dass diese Praxis der Akzeptanz durch dieses nicht-wertende Zeugnis funktioniert: in dem Moment, in dem wir das Urteil aussetzen, löst sich innerer Widerstand auf und die Transformation beginnt von selbst. Dies ist genau, wie die Sache, die Dinge so zu sehen, wie sie sind, heilt: Urteil löst sich auf, Präsenz kehrt zurück.

Zu realisieren, dass bei der Reaktion auf ein emotionales oder mentales Ereignis die Reaktion nicht wirklich „wir” sind — das ist der Schlüssel zur Freiheit. Wenn wir die Eindrücke, die das Leben auf uns hinterlässt, nicht transformieren können, bleiben wir bloße Maschinen, die von äußeren Phänomenen regiert werden. Viktor Frankls Worte, destilliert aus seiner Konzentrationslager-Erfahrung, sind vielleicht der kraftvollste Ausdruck dieses Prinzips: „Zwischen Stimulus und Reaktion liegt ein Raum. In diesem Raum liegt unsere Macht, unsere Reaktion zu wählen. In unserer Reaktion liegt unser Wachstum und unsere Freiheit.” Das Bewusstsein in diese Lücke einzufügen ist, die Lücke sichtbar zu machen. Wenn wir das schaffen, umarmen wir durch Akzeptanz nicht nur die Fehler anderer, sondern auch die Widersprüche in uns selbst mit Güte. Die Dinge zu sehen, wie sie sind, ist dann nicht eine einzelne Einsicht, sondern eine tägliche Übung des Innehaltens in dieser Lücke.

Wie Michael Newtons Sammelwerk Schicksal der Seelen beschreibt, wie unsere Leben überprüft werden, wenn wir in den Geisterreich übergehen: sogar dort untersuchen fortgeschrittene Wesen unsere Erfahrungen nicht mit wertender Autorität, sondern mit unendlicher Toleranz, Geduld und absoluter Liebe. Nicht-Urteil ist nicht nur eine weltliche Tugend; es ist, sozusagen, die eigentliche Sprache des Kosmos — der Kosmos selbst ist im Geschäft, die Dinge zu sehen, wie sie sind.

Vom falschen Ich zur Ganzheit: Die Befreiung des Sehens, wie die Dinge sind

Kurz gesagt, die Akzeptanz — das Leben, Menschen und Ereignisse so zu sehen und anzunehmen, wie sie sind — ist weder passive Ergebung noch Schwäche. Im Gegenteil, es ist die aktive Integration des menschlichen Körpers mit der universalen und göttlichen Ordnung, nachdem er aus dem engen Gefängnis entschlüpft ist, das vom Ego (der falschen Persönlichkeit) gebaut wurde. Wenn wir realisieren, dass jeder Mensch um uns herum seinen eigenen berechtigten evolutionären Kampf innerhalb seiner eigenen Verwirrung führt, und dass jedes Ereignis in der Natur für unser spirituelles Wachstum gestaltet wurde, weichen die Gewalt und der Zorn in unseren Herzen einer tiefen Mitgefühl. Die Dinge so zu sehen, wie sie sind, entdecken wir, dass das Mitgefühl die ganze Zeit in der Akzeptanz verborgen war.

Jeder Einzelne, der auf dem Weg der Selbsterkenntnis voranschreitet, wenn er durch nicht-kritische Beobachtung sein eigenes Nichtsein erfasst, wird die Meisterschaft erreichen, das Leben — in allen seinen Dimensionen — mit Gelassenheit und Liebe anzunehmen, die immense Fülle der kosmischen Ganzheit zu umarmen. Die Dinge zu sehen, wie sie sind — das heißt, ohne Schleier zu schauen — ist der einzige Schlüssel zur Freiheit und zur Liebe.


REFERENZEN

  1. Arikdal, Ergun. Sich selbst kennen (Kendini Bilmek). Ruh ve Madde Yayınları.
  2. Arikdal, Ergun. Positives Leben (Pozitif Yaşam). Ruh ve Madde Yayınları.
  3. Aurelius, Marcus. Betrachtungen.
  4. Brach, Tara. Radikale Akzeptanz: Das Herz eines Buddha umarmen. Bantam, 2003.
  5. Epiktetus. Enchiridion.
  6. Frankl, Viktor E. Trotz allem Ja zum Leben sagen.
  7. Ibn Arabi, Muhyiddin. Die Fassettenformen der Weisheit (Fusus al-Hikam).
  8. Newton, Michael. Schicksal der Seelen.
  9. Nicoll, Maurice. Psychologische Kommentare zur Lehre von Gurdjieff und Ouspensky.
  10. Ouspensky, P. D. Die Psychologie der möglichen Entwicklung des Menschen.
  11. Rogers, Carl. Entwicklung der Persönlichkeit: Psychotherapie aus der Sicht eines Therapeuten.
  12. Ruhselman, Bedri. Die göttliche Ordnung und das Universum (İlahi Nizam ve Kâinat).
  13. Ruhselman, Bedri. Geist und Universum (Ruh ve Kâinat).
  14. White Eagle. Der stille Verstand.