⏱ 1 منٹ پڑھیں
انسان کو زمین پر جس بہت بڑے امتحان کا سامنا ہے، وہ چیزوں کو ویسے دیکھنا اور ان کی قبولیت کرنا ہے جیسے وہ حقیقی طور پر ہیں — اپنے ذہن، جذبات اور تحامل نے بُنے ہوئے فریب کے پردے کو ہٹا کر، زندگی، لوگوں اور واقعات کو قبولیت کے ساتھ دیکھنا جیسے وہ واقعی ہیں۔ اکثر جب ہم سمجھتے ہیں کہ ہم بیرونی دنیا کا مشاہدہ کر رہے ہیں، تو درحقیقت ہم صرف اپنی اندرونی دنیا، اپنی شرط اور اپنے مکینیکی ردِّعمل کا عکاسی دیکھ رہے ہوتے ہیں۔
جیسا کہ استاد ارغن اریقدال اپنے کام میں نشاندہی کرتے ہیں، انسان آہستہ آہستہ ایک جہتی زندگی میں پھسل گیا ہے، اپنی تمام حسّ و ادراک کی طاقتوں کو جسم کے چینل سے بندھا ہے، اور ایک ناقص مخلوق کی طرح ہو گیا ہے جو ایک ہی پر سے اڑنے کی کوشش کر رہا ہے۔ چیزوں کو ویسے دیکھنے کی نظم و ضبط کے بغیر، یہ ایک پرواز والی زندگی خود کو جاری رکھتی ہے۔ یہ نقص واقعات اور افراد کا منصفانہ اندازہ لگانے میں رکاوٹ بنتا ہے۔ روحانی ارتقا کا سب سے بنیادی قدم بالکل یہی ہے کہ ہر چیز کی قبولیت کریں، انہیں ویسے ہی قبول کریں جیسی وہ ہے۔
ہم چیزوں کو حقیقت سے نہیں دیکھ سکتے: ادراک کا فلٹر
چیزوں کو ویسے دیکھنے میں سب سے گہری رکاوٹ اپنی مکمل ہونے کے بارے میں ہماری غلط فہمی میں ہے۔ جیسا کہ پی۔ ڈی۔ اوسپنسکی اپنے کام میں بیان کرتے ہیں، پہلی چیز جو کسی شخص کو معلوم ہونی چاہیے وہ یہ ہے کہ وہ “ایک” نہیں ہے؛ بلکہ وہ بے شمار بدلتے ہوئے “ذاتوں” سے بنا ہے۔ کیونکہ ہم روز بروز ایک ہی نام سنتے ہیں اور ایک ہی جسم میں رہتے ہیں، ہم یقین کرتے ہیں کہ ہمارے پاس ایک مسلسل، تبدیل نہ ہونے والی ذات (ego) ہے۔ یہ غلط فہمی نہ صرف ہمیں اندر سے دھوکا دیتی ہے بلکہ جب ہم دوسرے لوگوں اور واقعات کا اندازہ لگانے کی کوشش کرتے ہیں تب بھی دھوکا دیتی ہے۔
جیسا کہ موریس نکول اپنی تبصروں میں زور دیتے ہیں، سوتے ہوئے انسان کے شعور کی سطح پر ہر چیز ذاتی نظر آتی ہے؛ جبکہ چوتھی سطح پر — شعور کی منطقی حالت میں — ہر چیز اپنی حقیقی شکل میں دیکھی جاتی ہے، اور کوئی فریب یا دھوکے کی کوئی گنجائش نہیں۔ جب تک ہم دوسرے لوگوں کا اندازہ ان تصورات کے ذریعے لگاتے ہیں جو ہم نے ان کے بارے میں بنائے ہیں — یعنی ماضی سے ذخیرہ شدہ تصویروں کے ذریعے — ہم انہیں کبھی واقعی نہیں دیکھیں گے؛ ہم صرف انہیں اپنے اپنے تصورات میں قید رکھیں گے۔ چیزوں کو ویسے دیکھنے کی عملی روش ان وراثی تصویروں کو چھوڑنے سے ہی شروع ہوتی ہے۔
قبولیت کے ساتھ دیکھنا: بغیر فیصلے کے حقیقی تسلیم
کسی دوسری انسان کو ویسے ہی قبول کرنے کا راستہ فیصلوں اور تنقید کو ترک کرنے سے گزرتا ہے۔ جب ہم دوسروں کی تنقید کرتے ہیں، تو ہم درحقیقت اپنے اندر کے تاریک نقاط کو ان پر منتقل کر رہے ہوتے ہیں۔ جیسا کہ روح کے رہنما وائٹ ایگل ہمیں نرمی سے یاد دلاتے ہیں، آپ کسی دوسری مخلوق کا فیصلہ نہیں کر سکتے؛ آپ اس شخص کی پچھلی زندگیوں کو نہیں جان سکتے، کارمک بوجھ جو انہیں اس طرح کام کرنے پر مجبور کرتا ہے، یا اگر وہ Karma کے اعلیٰ خداؤں کا آلہ ہیں۔ کسی دوسرے کے نہ دیکھے ہوئے دلی زخموں اور تھکاوٹ کو سمجھ کے ملنا ہی محبت کو خود منتخب کرنا ہے۔
نکول، ایک بار پھر اسی تبصروں میں، تجویز کرتے ہیں کہ جب ہم یہ سمجھتے ہیں کہ ہم دوسروں میں جس چیز کی تنقید کرتے ہیں وہ بھی ہمارے اندر موجود ہے، تو شعور اپنی ذاتی حالت سے منطقی حالت میں تبدیل ہو جاتا ہے۔ جب ہم اپنے پڑوسی کو اپنے اندر اور اپنے آپ کو اپنے پڑوسی میں دیکھنے لگتے ہیں، تو شعور میں ایک حقیقی توسیع واقع ہوتی ہے، اور فیصلہ سازی ناممکن ہو جاتی ہے۔ جدید نفسیات میں کارل راجرز کا اصول بے شرط مثبت حمایت اسی حقیقت کا تھراپیوٹک ہم مثل ہے: انسان کو تبدیل کرنے کا طریقہ یہ ہے کہ اس کا فیصلہ کرنا بند کریں اور اسے مکمل طور پر قبول کریں۔ اس روشنی میں، چیزوں کو ویسے دیکھنا بذاتِ خود محبت کا ایک عمل ہے۔
واقعات میں کائناتی قانون: اسباب و معلولات کا اصول
زندگی میں ہمسے ملنے والے واقعات کو ویسے دیکھنے کے لیے کائناتی قانون اور اسباب و معلولات کے اصول (سبب اور نتیجہ) کے لیے گہری عقیدت کی ضرورت ہے۔ ہم عام طور پر صرف سطح کو دیکھتے ہیں، واقعات کے دردناک پہلو کو۔ لیکن جیسا کہ بدری رہسیلمان اپنے کام میں زور دیتے ہیں، یہاں تک کہ ایک زلزلے کے ظاہری طور پر تباہ کن نتائج میں جو پورے شہروں کو الٹا دیتا ہے، ایک بہت بڑے سیلاب میں، یا آتش فشاں کے پھٹنے میں، چھپی ہوئی معنویتیں ہوتی ہیں جو انسانیت کے لیے عملی سبق کا کردار ادا کرتی ہیں۔
جب انسان واقعات کے موٹے حسی پہلو سے آگے نہ بڑھیں اور بجائے اس کے کائناتی قوانین اور اسباب و معلولات کے اصول کے علم کے ذریعے اوپر نہ اٹھیں، تو وہ واقعات کی زبان کو سمجھنے لگتے ہیں۔ ہر واقعہ روحانی ارتقا کے راستے پر روح کے سامنے ایک موقع ہے۔ جیسا کہ کہا جاتا ہے، یہاں تک کہ وہ سب سے نقیب احساسات اور اعمال جو انسان اس دنیا میں پاتا ہے — جنہیں ہم ماد ہ سے ماوری تصور کرتے ہیں — درحقیقت بڑھتے ہوئے روانی پر مادے کی تحریکیں ہیں؛ فطرت میں ہر تنقض روح کو موازنہ کے علم کے ذریعے اپنے ضمیر کو جگانے کا ایک آلہ ہے۔
قدیم فلسفہ میں اسی بصیرت کی آواز رواقیت ہے۔ ایپیکٹیٹس کے دستورالعمل میں وہ مشہور اصول — “لوگ ان چیزوں سے نہیں پریشان ہوتے جو ہوتی ہیں، بلکہ انہیں ہونے والے فیصلوں سے پریشان ہوتے ہیں” — اسباب و معلولات کے اصول کا سب سے واضح مغربی اظہار ہے۔ مارکس اوریلیس اپنے ذاتی نوٹس میں اسی لکیر کو جاری رکھتے ہیں: واقعے کی بجائے اپنے ردِّعمل کی طرف رجحان کرنا ہی انسانی آزادی کا واحد حقیقی میدان ہے۔ قدیم روحانی علم اور Hellenistic فلسفہ، مختلف زبانوں میں، ایک ہی حقیقت کی خفیہ بات کرتے ہیں: چیزوں کو ویسے دیکھنا اندرونی آزادی کا دروازہ ہے — اور چیزوں کو ویسے دیکھنا ہی وہ پہلا قدم ہے جو اسے کھولتا ہے۔
اس کائناتی ترتیب کو سمجھنا لچک اور ہم آہنگی کی بھی ضرورت ہے۔ جیسا کہ اریقدال اپنے کام میں بیان کرتے ہیں، ہم آہنگی کی صلاحیت ہر مادی تبدیلی، کائناتی اتار چڑھاؤ کے ساتھ جھکنے کی صلاحیت ہے؛ یہ ایک ہوشیار اور شعور رکھنے والی مخلوق کی سب سے اعلیٰ نشانی ہے۔ واقعات کے لیے مزاحمت کرنا دکھ میں اضافہ کے علاوہ کچھ اور نہیں کرتا۔ پنڈولم کے قانون کے لحاظ سے، زندگی ہمیشہ متضادات کے درمیان جھولتی ہے۔ جب تک ہم یہ نہ سمجھیں کہ دردناک واقعات ہماری اپنی ترقی کے لیے ضروری ہیں، ہم حساب لگاتے اور ظلم کی شکایت کرتے رہیں گے۔ لیکن ہر تجربہ وہی روحانی مادہ ہے جس پر ہمیں کام کرنا مقرر ہے۔ چیزوں کو ویسے دیکھنا ہر واقعے کو راستے پر ایک سوچی سمجھی پیشکش کے طور پر سمجھنا ہے۔
صوفیانہ تسلیم: الہی ظہور کا گواہ بننا
صوفیانہ اور باطنی نقطہ نظر سے، چیزوں کو ویسے دیکھنا خالق کی ہر چیز میں ظہور (تجلی) کا گواہ بننا اور الہی مرضی کے آگے ہتھیار ڈال دینا ہے۔
جیسا کہ محیی الدین ابن عربی اپنے کام حکمت میں زور دیتے ہیں، وہ جو تسلیم اور رضا کے مقام تک پہنچتا ہے وہ واقعات کے پیچھے حقیقت کو دیکھتا ہے؛ اپنی اپنی مرضی اور خصوصیات سے سلب ہو کر، وہ ہر چیز کو اللہ کا عمل ماننے کو قبول کرتا ہے۔
جو کامل انسان حقیقت کی نگاہ سے وجود کو دیکھتا ہے، وہ ہر ملاقات کو ایک ظہور کے طور پر دیکھتا ہے، اور اپنے دل کو تلون (اندرونی حالات کی مسلسل تبدیلی) کی بے آرامیوں سے آزاد کر لیتا ہے، غم سے آزاد ہو جاتا ہے۔ اس معنی میں، چیزوں کو ویسے دیکھنا اور تجلی کا گواہ بننا ایک ہی عمل ہے۔ یہ گہری تسلیم تب شروع ہوتی ہے جب کوئی یہ احساس کرتا ہے کہ اس کا اپنا جزوی وجود، لامحدود کے سامنے، کچھ نہیں ہے۔
چیزوں کو ویسے دیکھنے کا عملی طریقہ: “مشاہد نفس”
تو پھر ہم اس تسلیم کی حالت اور واقعات کو ویسے دیکھنے تک کیسے پہنچتے ہیں؟ واحد عملی طریقہ اندرونی علیحدگی سے گزرنا ہے اور اپنے آپ کو بغیر فیصلہ سازی کے دیکھنا ہے۔ جیسا کہ اریقدال زور دیتے ہیں، جب تک انسان اپنے آپ کو “مشاہد نفس” اور “مشاہد شدہ” میں تقسیم نہ کر لے، وہ کبھی اپنی جگہ سے آگے نہیں بڑھ سکتے۔ ہمیں ان مزاجوں، سوچوں، جھوٹوں اور بہانوں کو دیکھنا چاہیے جو ہمارے اندر بہہ رہے ہوں جیسے وہ باہر سے آئے ہوں، بالکل ایک فلم کے تماشائی کی طرح۔ تب ہی چیزوں کو ویسے دیکھنا ایک حیاتی حقیقت بن جاتا ہے، محض نظریہ نہیں۔
اس اندرونی علیحدگی کا ایک خوبصورت استعارہ اس کہاوت میں چھپا ہے: “آپ آسمان ہیں؛ باقی سب کچھ صرف موسم ہے”: شعور آسمان کی طرح مستقل ہے، جبکہ خیالات اور جذبات گزرتے بادل ہیں۔ جیسا کہ موریس نکول بتاتے ہیں، مشاہد نفس کوئی پہلو نہیں لیتا؛ یہ بالکل خالص ہے، سادہ، ایک بے تنقید کیمرہ ہے۔ جب ہم اپنے آپ کو بغیر تنقید اور بغیر اپنے دفاع کی کوشش کے دیکھتے ہیں، تو ہم اپنی اندرونی دنیا کے تاریک کونوں میں روشنی کی ایک کرن لیتے آتے ہیں؛ یہ روشنی ہمیں شفا دیتی ہے کیونکہ یہ ہمیں زندگی کو ویسے ہی قبول کرنے کے قابل بناتی ہے۔
جدید نفسیات میں، تارہ بریچ کا کام مطلق قبولیت پر ظاہر کرتا ہے کہ ذہن سازی کی روش بالکل اسی بے تنقید شاہدی کے ذریعے کام کرتی ہے: جس لمحے ہم فیصلہ سازی کو معطل کرتے ہیں، اندرونی مزاحمت حل ہو جاتی ہے اور تبدیلی اپنے آپ سے شروع ہو جاتی ہے۔ یہ بالکل وہی ہے کہ چیزوں کو ویسے دیکھنا شفا کیسے دیتا ہے: فیصلہ سازی حل ہو جاتی ہے، موجودگی واپس آتی ہے۔
یہ احساس کرنا کہ، کسی جذباتی یا ذہنی واقعے کے ردِّعمل میں، ردِّعمل درحقیقت “ہم” نہیں ہے — یہ آزادی کی کلید ہے۔ اگر ہم اپنی زندگی پر چھوڑے گئے تاثرات کو تبدیل نہیں کر سکتے، تو ہم محض مشینیں بن جاتے ہیں جو بیرونی واقعات سے حکمرانی کی جاتی ہیں۔ Viktor Frankl کے الفاظ، اس کے قالب سے نکالے گئے، شاید اس اصول کا سب سے طاقتور اظہار ہیں: “محرک اور ردِّعمل کے درمیان ایک خلا ہے۔ اس خلے میں ہماری اپنا ردِّعمل منتخب کرنے کی طاقت ہے۔ ہمارے ردِّعمل میں ہماری ترقی اور ہماری آزادی ہے۔” اس خلے میں شعور درج کرنا ہی فاصلے کو واضح کرنا ہے۔ جب ہم یہ کامیاب ہو جاتے ہیں، تو ہم نہ صرف دوسروں کی خامیوں بلکہ اپنے اندر کے تناقضات کو بھی شفقت سے قبول کرتے ہیں۔ تو پھر، چیزوں کو ویسے دیکھنا ایک واحد بصیرت نہیں بلکہ اس خلے میں روزانہ رکنے کی ایک مشق ہے۔
جیسا کہ Michael Newton کا مجموعہ کام “روح کی منزل” اس طریقے کو بیان کرتا ہے کہ ہماری زندگیوں کا جائزہ لیا جاتا ہے جب ہم روح کی دنیا میں گزرتے ہیں: وہاں بھی، اعلیٰ مخلوقات ہمارے تجربات کا معائنہ کسی فیصلے کار کے طور پر نہیں بلکہ لامحدود رواداری، صبر، اور مطلق محبت کے ساتھ کرتے ہیں۔ غیر تنقیدی نقطہ نظر محض ایک دنیوی فضیلت نہیں ہے؛ یہ، جیسے کہ، کائناتی زبان خود ہے — کائنات خود چیزوں کو ویسے دیکھنے کے کاروبار میں ہے۔
قبولیت کی آزادی: جھوٹی ذات سے مکمل ہونے تک
خلاصے میں، زندگی، لوگوں اور واقعات کو ویسے دیکھنا اور قبول کرنا نہ تو غیر فعال تسلیم ہے اور نہ ہی کمزوری۔ بلکہ، یہ انسان کی کائناتی اور الہی نظام کے ساتھ فعال ہم آہنگی ہے، نفس (جھوٹی شخصیت) کے تنگ قلعے سے باہر نکل کر۔ جب ہم یہ سمجھتے ہیں کہ ہمارے چاروں طرف ہر شخص اپنے اپنے الجھن کے اندر ایک معقول روحانی جدوجہد کر رہا ہے، اور ہر واقعہ جو فطرت میں آتا ہے ہماری روحانی ترقی کے لیے بنایا گیا ہے، تو ہمارے دلوں میں سے تشدد اور غصہ عمیق ہمدردی کی جگہ لے لیتے ہیں۔ چیزوں کو ویسے دیکھتے ہوئے، ہم دیکھتے ہیں کہ ہمدردی تسلیم کے اندر ہی چھپی تھی۔
ہر فرد جو خود شناسی کے راستے پر آگے بڑھتا ہے، جب وہ غیر تنقیدی مشاہدے کے ذریعے اپنی کوئی نہ ہونے کو سمجھتا ہے، تو وہ زندگی کو — اس کی تمام جہتوں میں — سکون اور محبت سے قبول کرنے کی مہارت تک پہنچتا ہے، کائناتی مکمل ہونے کی وسیع دولت کو گلے لگاتا ہے۔ چیزوں کو ویسے دیکھنا — یعنی بغیر پردوں کے دیکھنا — آزادی اور محبت کی واحد کلید ہے۔
حوالاجات
- Arikdal, Ergun. Knowing Oneself (Kendini Bilmek). Ruh ve Madde Yayınları.
- Arikdal, Ergun. Positive Living (Pozitif Yaşam). Ruh ve Madde Yayınları.
- Aurelius, Marcus. Meditations.
- Brach, Tara. Radical Acceptance: Embracing Your Life with the Heart of a Buddha. Bantam, 2003.
- Epictetus. Enchiridion.
- Frankl, Viktor E. Man’s Search for Meaning.
- Ibn Arabi, Muhyiddin. The Bezels of Wisdom (Fusus al-Hikam).
- Newton, Michael. Destiny of Souls.
- Nicoll, Maurice. Psychological Commentaries on the Teaching of Gurdjieff and Ouspensky.
- Ouspensky, P. D. The Psychology of Man’s Possible Evolution.
- Rogers, Carl. On Becoming a Person: A Therapist’s View of Psychotherapy.
- Ruhselman, Bedri. The Divine Order and the Universe (İlahi Nizam ve Kâinat).
- Ruhselman, Bedri. The Spirit and the Universe (Ruh ve Kâinat).
- White Eagle. The Quiet Mind.