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Una de las mayores pruebas a las que se enfrenta el ser humano en la tierra es ver las cosas como son — rasgar los velos de ilusión tejidos por nuestra propia mente, emociones y prejuicios, y encontrarse con la vida, las personas y los eventos tal como verdaderamente son. La mayoría del tiempo, mientras creemos que observamos el mundo exterior, en realidad estamos viendo solo los reflejos de nuestro mundo interior, nuestro condicionamiento y nuestras reacciones mecánicas.
Como señala el Maestro Ergun Arikdal en su obra Kendini Bilmek (Conocerse a uno mismo), el ser humano ha ido deslizándose gradualmente hacia una vida unidimensional, ha atado todas las facultades de percepción al canal del cuerpo, y se ha convertido en una criatura incompleta tratando de volar con una sola ala. Sin la disciplina de ver las cosas como son, esta vida con un ala sigue perpetuándose. Esta incompletitud bloquea la evaluación objetiva de eventos y personas. El paso más fundamental de la evolución espiritual es precisamente la virtud de aceptar todo tal como es.
Por qué no podemos ver las cosas como son: El filtro de la percepción
El obstáculo más profundo para ver las cosas como son radica en nuestra ilusión sobre nuestra propia totalidad. Como explica P. D. Ouspensky en The Psychology of Man’s Possible Evolution, lo primero que una persona debe saber es que no es «uno»; más bien, está compuesta de innumerables «yos» cambiantes. Porque escuchamos el mismo nombre y habitamos el mismo cuerpo día tras día, creemos poseer un ego continuo e inmutable. Esta ilusión nos traiciona no solo interiormente sino también cuando intentamos evaluar a otras personas y eventos.
Como enfatiza Maurice Nicoll en Psychological Commentaries on the Teaching of Gurdjieff and Ouspensky, al nivel de la conciencia del hombre dormido todo aparece como subjetivo; mientras que en el cuarto nivel — el estado de conciencia objetiva — todo se ve tal como verdaderamente es, y no hay lugar para ninguna ilusión o apariencia engañosa. Mientras evaluemos a otras personas a través de las asociaciones que hemos construido sobre ellas — es decir, a través de imágenes almacenadas del pasado — nunca las veremos realmente; solo las mantendremos prisioneras en nuestras propias asociaciones. La práctica misma de ver las cosas como son comienza con liberar estas imágenes heredadas.
Ver sin juzgar: El espejo interior de la crítica
El camino hacia aceptar a otro ser humano tal como es pasa por abandonar el juicio y la crítica. Cuando criticamos a otros, en realidad estamos proyectando sobre ellos las manchas oscuras dentro de nosotros mismos. Como nos recuerda gentilmente la guía espiritual White Eagle en The Quiet Mind, no puedes juzgar a otro ser; no puedes saber las vidas anteriores de esa persona, la carga kármica que la impulsa a actuar como lo hace, o si es un instrumento de los Señores Superiores del Karma. Encontrar las heridas invisibles y el cansancio del corazón ajeno con comprensión es elegir el amor mismo.
Nicoll, nuevamente en los mismos comentarios, sugiere que cuando reconocemos que todo lo que criticamos en otros también vive dentro de nosotros, la conciencia cambia de su estado subjetivo al objetivo. Cuando comenzamos a ver a nuestro prójimo en nosotros mismos y a nosotros mismos en nuestro prójimo, ocurre una verdadera expansión de conciencia, y el juicio se vuelve imposible. En la psicología moderna, el principio de Carl Rogers de unconditional positive regard (consideración positiva incondicional) se erige como el contraparte terapéutico de esta verdad: la forma de transformar a un ser humano es dejar de juzgar y recibirlo en su totalidad. Ver las cosas como son, en esta luz, es en sí mismo un acto de amor.
Ley cósmica en los eventos: El Principio de Causalidad
Ver los eventos que nos encuentran en la vida tal como son demanda una profunda reverencia por la ley cósmica y el principio de causalidad (causa y efecto). Tendemos a ver solo la superficie, el aspecto doloroso de los eventos. Sin embargo, como subraya Bedri Ruhselman en The Spirit and the Universe (El Espíritu y el Universo), incluso dentro de los resultados aparentemente catastróficos de un terremoto que trastorna ciudades enteras, una inundación vasta, o una erupción volcánica, hay significados ocultos que sirven a la humanidad como lecciones prácticas.
Cuando los seres humanos dejan de luchar con el lado sensorial tosco de los eventos y ascienden en su lugar a través del conocimiento de las leyes universales y el principio de causalidad, comienzan a entender el lenguaje que hablan los eventos. Cada evento es una oportunidad de experiencia presentada ante el alma en su camino evolutivo. Como se afirma en The Divine Order and the Universe (El Orden Divino y el Universo), incluso los sentimientos y acciones más ideales que un ser humano encuentra en este mundo — aquellos que contamos como supramateriales — son en verdad funciones de la materia a una fluidez elevada; cada contraste en la naturaleza es una herramienta para que el alma despierte su conciencia a través del conocimiento comparativo.
La voz de esta misma intuición en la filosofía antigua es el Estoicismo. En el Enchiridion de Epicteto, ese famoso principio — «Los hombres no se ven perturbados por las cosas que suceden, sino por los juicios que forman sobre ellas» — es la expresión más clara de Occidente del principio de causalidad. Marcus Aurelius continúa la misma línea en sus Meditations (Meditaciones): girar hacia nuestra reacción en lugar del evento es el único campo verdadero de libertad humana. El conocimiento espiritual antiguo y la filosofía helenística susurran, en diferentes lenguas, la misma verdad: ver las cosas como son es la puerta a la libertad interior — y ver las cosas como son es el primer paso que la abre.
Comprender este orden cósmico también requiere flexibilidad y armonía. Como explica Arikdal en Positive Living (Vivir Positivamente), la capacidad para la armonía es la habilidad de doblarse con cada cambio material, cada ascenso y caída en el cosmos; esta es la marca más alta de un ser inteligente y consciente. La resistencia a los eventos no hace otra cosa que multiplicar el sufrimiento. Por la ley del péndulo, la vida oscila eternamente entre opuestos. Hasta que aceptemos que los eventos dolorosos son necesarios para nuestra propia evolución, seguiremos calculando y quejándonos de injusticia. Sin embargo, cada experiencia es precisamente el material evolutivo sobre el cual se supone debemos trabajar. Ver las cosas como son significa reconocer cada evento como una ofrenda deliberada en el camino.
Aceptación Sufi: Presenciar la manifestación divina
Desde la perspectiva sufí y esotérica, ver las cosas como son significa presenciar la manifestación (tajalli) del Creador en todo y rendirse a la voluntad divina.
Como subraya Muhyiddin Ibn Arabi en Fusus al-Hikam (Los Bezeles de la Sabiduría), quien alcanza la estación de la entrega y la complacencia ve la Realidad detrás de los eventos; despojado de su propia voluntad y atributos, acepta todo como el acto de Dios.
El ser humano perfeccionado, quien ve la existencia con el ojo de lo Real, evalúa cada encuentro como una manifestación, y libera su corazón de los descontentos del talwin (el cambio constante de estados interiores), llegando a ser libre del dolor. En este sentido, ver las cosas como son y presenciar tajalli son un mismo acto. Esta profunda aceptación comienza cuando una persona se da cuenta de que su propia existencia parcial es, ante lo Absoluto, nada.
El método práctico para ver las cosas como son: El «Yo Observador»
¿Entonces, cómo llegamos a este estado de aceptación y de ver los eventos como son? El único método práctico es someterse a una separación interior y observarnos a nosotros mismos sin juzgar. Como enfatiza Arikdal en Kendini Bilmek (Conocerse a uno mismo), hasta que el ser humano se divide a sí mismo en el «Yo Observador» y el «Lado Observado», nunca puede moverse de donde está. Debemos observar los estados de ánimo, pensamientos, mentiras y excusas que fluyen a través de nosotros como si vinieran de afuera, como un espectador en una película. Solo entonces ver las cosas como son se convierte en una realidad vivida en lugar de una teoría.
Una metáfora hermosa para esta separación interior se encuentra escondida en el dicho «Eres el cielo; todo lo demás es solo el clima»: la conciencia es como el cielo constante, mientras que los pensamientos y sentimientos son nubes que pasan. Como señala Maurice Nicoll, el Yo Observador no toma partido; es absolutamente puro, claro, una cámara no crítica. Cuando nos observamos a nosotros mismos sin crítica y sin tratar de justificarnos, dejamos entrar un rayo de luz en los rincones oscuros de nuestro mundo interior; esa luz nos sana permitiéndonos aceptar la vida tal como es.
En la psicología moderna, el trabajo de Tara Brach sobre Radical Acceptance (Aceptación Radical) demuestra que la práctica de la meditación de atención plena opera precisamente a través de este testimonio no crítico: en el momento en que suspendemos el juicio, la resistencia interior se disuelve y la transformación comienza por sí misma. Es precisamente así como ver las cosas como son sana: el juicio se disuelve, la presencia retorna.
Comprender que, al reaccionar ante un evento emocional o mental, la reacción no es en realidad «nosotros» — esa es la clave para la libertad. Si no podemos transformar las impresiones que la vida deja sobre nosotros, seguimos siendo meras máquinas gobernadas por fenómenos externos. Las palabras de Viktor Frankl, destiladas de su experiencia en los campos de concentración, quizás sean la expresión más poderosa de este principio: «Entre el estímulo y la respuesta hay un espacio. En ese espacio reside nuestro poder para elegir nuestra respuesta. En nuestra respuesta radica nuestro crecimiento y nuestra libertad». Insertar conciencia en ese espacio es hacer visible la brecha. Cuando lo logramos, abrazamos no solo los defectos de otros sino también las contradicciones dentro de nosotros mismos con amabilidad. Ver las cosas como son, entonces, no es una percepción única sino un ejercicio diario de pausa en esa brecha.
Como describe el trabajo compilado de Michael Newton Destiny of Souls, la forma en que nuestras vidas se revisan cuando cruzamos hacia el reino del espíritu: incluso allí, los seres avanzados examinan nuestras experiencias no con una autoridad que juzga sino con tolerancia infinita, paciencia y amor absoluto. El no juzgar no es meramente una virtud mundana; es, podríamos decir, el lenguaje mismo del cosmos — el cosmos mismo está en el negocio de ver las cosas como son.
De la falsa personalidad a la totalidad: La liberación de ver las cosas como son
En suma, ver la vida, las personas y los eventos como son — y aceptarlos — no es ni sumisión pasiva ni debilidad. Por el contrario, es la integración activa del ser humano con el orden universal y divino, habiendo salido de la estrecha prisión construida por el ego (la falsa personalidad). Cuando nos damos cuenta de que cada persona alrededor de nosotros libra su propia lucha evolutiva justificada dentro de su propia confusión, y que cada evento que surge en la naturaleza ha sido diseñado para nuestro crecimiento espiritual, la violencia y la ira en nuestros corazones ceden ante una profunda compasión. Viendo las cosas como son, descubrimos que la compasión estaba escondida dentro de la aceptación todo el tiempo.
Todo individuo que avanza en el camino del autoconocimiento, cuando comprende su propia nada a través de la observación no crítica, llegará al dominio de aceptar la vida — en todas sus dimensiones — con serenidad y amor, abrazando la inmensa riqueza de la totalidad cósmica. Ver las cosas como son — es decir, mirar sin velos — es la única clave para la libertad y para el amor.
REFERENCIAS
- Arikdal, Ergun. Kendini Bilmek (Conocerse a uno mismo). Ruh ve Madde Yayınları.
- Arikdal, Ergun. Positive Living (Vivir Positivamente). Ruh ve Madde Yayınları.
- Aurelius, Marcus. Meditations (Meditaciones).
- Brach, Tara. Radical Acceptance: Embracing Your Life with the Heart of a Buddha. Bantam, 2003.
- Epictetus. Enchiridion.
- Frankl, Viktor E. Man’s Search for Meaning (La búsqueda de significado del hombre).
- Ibn Arabi, Muhyiddin. Fusus al-Hikam (Los Bezeles de la Sabiduría).
- Newton, Michael. Destiny of Souls (Destino de las almas).
- Nicoll, Maurice. Psychological Commentaries on the Teaching of Gurdjieff and Ouspensky.
- Ouspensky, P. D. The Psychology of Man’s Possible Evolution.
- Rogers, Carl. On Becoming a Person: A Therapist’s View of Psychotherapy.
- Ruhselman, Bedri. The Divine Order and the Universe (El Orden Divino y el Universo).
- Ruhselman, Bedri. The Spirit and the Universe (El Espíritu y el Universo).
- White Eagle. The Quiet Mind (La Mente Tranquila).