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L’une des plus grandes épreuves que les êtres humains affrontent sur terre est d’atteindre l’acceptation : voir les choses telles qu’elles sont, écarter les voiles d’illusion tissés par nos propres esprits, émotions et préjugés, et rencontrer la vie, les gens et les événements tels qu’ils sont réellement. La plupart du temps, alors que nous croyons observer le monde extérieur, nous observons en fait uniquement les reflets de notre monde intérieur, de notre conditionnement et de nos réactions mécaniques.
Comme le souligne le Maître Ergun Arikdal dans son ouvrage Kendini Bilmek (Connaître Soi-même), l’être humain a progressivement glissé vers une existence unidimensionnelle, a lié toutes les facultés de perception au canal du corps, et est devenu semblable à une créature incomplète essayant de voler avec une seule aile. Sans la discipline de voir les choses telles qu’elles sont, cette vie à une seule aile se perpétue. Cette incomplétude bloque l’évaluation objective des événements et des personnes. L’étape la plus fondamentale de l’évolution spirituelle est précisément la vertu d’acceptation : accepter tout tel que c’est.
Pourquoi l’acceptation reste difficile : Le Filtre de la Perception
L’obstacle le plus profond à la vision des choses telles qu’elles sont réside dans notre illusion concernant notre propre totalité. Comme l’explique P. D. Ouspensky dans The Psychology of Man’s Possible Evolution (La Psychologie de l’évolution Possible de l’Homme), la première chose qu’une personne doit savoir est qu’elle n’est pas « une » ; elle est plutôt composée d’innombrables « moi » changeants. Parce que nous entendons le même nom et habitons le même corps jour après jour, nous croyons posséder un ego continu et immuable. Cette illusion nous trahit non seulement intérieurement mais aussi quand nous essayons d’évaluer d’autres personnes et événements.
Comme Maurice Nicoll l’emphasize dans Psychological Commentaries on the Teaching of Gurdjieff and Ouspensky (Commentaires Psychologiques sur l’Enseignement de Gurdjieff et Ouspensky), au niveau de la conscience de l’homme endormi tout apparaît subjectif ; tandis qu’au quatrième niveau – l’état objectif de conscience – tout est vu tel qu’il est vraiment, et il n’y a place pour aucune illusion ou apparence trompeuse. Tant que nous évaluons les autres personnes à travers les associations que nous avons construites à leur sujet – c’est-à-dire à travers des images stockées du passé – nous ne les verrons jamais réellement ; nous ne ferons que les garder emprisonnées dans nos propres associations. La pratique même de l’acceptation et de voir les choses telles qu’elles sont commence par la libération de ces images héritées.
Voir sans juger : La Voie vers l’Acceptation du Miroir Intérieur
Le chemin de l’acceptation d’un autre être humain tel qu’il est passe par l’abandon du jugement et de la critique. Quand nous critiquons les autres, nous projetons en fait sur eux les zones obscures en nous-mêmes. Comme le guide spirituel White Eagle nous le rappelle doucement dans The Quiet Mind (L’Esprit Silencieux), vous ne pouvez pas juger un autre être ; vous ne pouvez pas connaître les vies antérieures de cette personne, le fardeau karmique qui l’entraîne à agir comme elle le fait, ou si elle est un instrument des Lords Karmiques Supérieurs. Rencontrer les blessures invisibles du cœur d’un autre et son épuisement avec compréhension, c’est choisir l’amour lui-même et cultiver l’acceptation véritable.
Nicoll, encore une fois dans les mêmes commentaires, suggère que lorsque nous reconnaissons que tout ce que nous critiquons chez les autres est également vivant en nous, la conscience passe de son état subjectif à l’objectif. Quand nous commençons à voir notre prochain en nous-mêmes et nous-mêmes en notre prochain, une véritable expansion de l’acceptation et de la conscience se produit, et le jugement devient impossible. Dans la psychologie moderne, le principe de Carl Rogers d’acceptation positive inconditionnelle se pose comme le pendant thérapeutique de cette vérité même : la façon de transformer un être humain est de cesser de juger et de le recevoir entièrement. Voir les choses telles qu’elles sont, dans cette lumière, est en soi un acte d’amour et d’acceptation profonde.
La Loi Cosmique dans les Événements : Le Principe de Causalité
Voir les événements qui nous rencontrent dans la vie tels qu’ils sont exige une profonde révérence pour la loi cosmique et le principe de causalité (cause et effet). Nous avons tendance à ne voir que la surface, l’aspect douloureux des événements. Pourtant, comme Bedri Ruhselman l’underline dans The Spirit and the Universe (L’Esprit et l’Univers), même au sein des résultats apparemment catastrophiques d’un tremblement de terre qui renverse des villes entières, une vaste inondation ou une éruption volcanique, il y a des sens cachés qui servent l’humanité comme des leçons pratiques.
Quand les êtres humains cessent de lutter avec le côté sensoriel grossier des événements et s’élèvent à la place par la connaissance des lois universelles et du principe de causalité, ils commencent à comprendre le langage que parlent les événements. Chaque événement est une opportunité d’expérience placée devant l’âme sur son chemin évolutionnaire. Comme il est énoncé dans The Divine Order and the Universe (L’Ordre Divin et l’Univers), même les sentiments et les actions les plus idéaux qu’un humain rencontre en ce monde – ceux que nous comptons comme supra-matériels – sont en vérité des fonctions de la matière à une fluidité accrue ; chaque contraste dans la nature est un outil pour l’âme d’éveiller sa conscience à travers une connaissance comparative.
La voix de cette même perspicacité dans la philosophie ancienne est le Stoïcisme. Dans Enchiridion (Manuel) d’Épictète, ce principe célèbre – « Les hommes ne sont pas troublés par les choses qui arrivent, mais par les jugements qu’ils forment à leur sujet » – est l’expression occidentale la plus claire du principe de causalité. Marc Aurèle poursuit la même ligne dans ses Pensées : se tourner vers notre réaction plutôt que vers l’événement est le seul vrai champ de la liberté humaine. La connaissance spirituelle ancienne et la philosophie hellénistique chuchotent, en différentes langues, la même vérité : voir les choses telles qu’elles sont est la porte vers la liberté intérieure – et voir les choses telles qu’elles sont est la première étape qui l’ouvre.
Comprendre cet ordre cosmique exige également de la flexibilité et de l’harmonie. Comme Arikdal l’explique dans Pozitif Yaşam (Vie Positive), la capacité à l’harmonie est la capacité à se plier à chaque changement matériel, chaque montée et descente du cosmos ; c’est la marque la plus élevée d’un être intelligent et conscient. La résistance aux événements ne fait que multiplier la souffrance. Par la loi du pendule, la vie oscille à jamais entre les contraires. Tant que nous n’acceptons pas que les événements douloureux sont nécessaires à notre propre évolution, nous continuerons à calculer, à nous plaindre d’injustice. Pourtant, chaque expérience est le matériau évolutif même sur lequel nous sommes censés travailler. Voir les choses telles qu’elles sont signifie reconnaître chaque événement comme une offrande délibérée sur le chemin de l’acceptation.
L’Acceptation Soufie : Témoigner de la Manifestation Divine
Du point de vue soufi et ésotérique, l’acceptation signifie témoigner de la manifestation (tajalli) du Créateur en toute chose et se soumettre à la volonté divine.
Comme Muhyiddin Ibn Arabi l’underline dans The Bezels of Wisdom (Fusus al-Hikam), celui qui atteint la station de l’abandon et du contentement – l’acceptation profonde – voit la Réalité derrière les événements ; dépouillé de sa propre volonté et de ses attributs, il accepte tout comme l’acte de Dieu.
L’humain parfait, qui voit l’existence avec l’œil du Réel, évalue chaque rencontre comme une manifestation, et libère son cœur des malaises du talwin (le changement constant des états intérieurs), devenant libre de la tristesse. En ce sens, voir les choses telles qu’elles sont et témoigner de la tajalli sont un seul et même acte. Cette acceptation profonde commence quand une personne réalise que sa propre existence partielle est, devant l’Absolu, néant.
La Méthode Pratique pour Cultiver l’Acceptation : Le « Moi Observateur »
Alors, comment atteignons-nous cet état d’acceptation et de vision des événements tels qu’ils sont ? La seule méthode pratique est d’entreprendre une séparation intérieure et de nous observer sans jugement. Comme Arikdal l’emphasize dans Kendini Bilmek (Connaître Soi-même), tant que l’être humain ne se divise pas en « Moi Observateur » et « Côté Observé », il ne peut jamais bouger de où il se tient. Nous devons observer les humeurs, les pensées, les mensonges et les excuses qui passent à travers nous comme s’ils venaient de l’extérieur, comme un spectateur à un film. Ce n’est que alors que voir les choses telles qu’elles sont devient une réalité vécue plutôt qu’une théorie, et l’acceptation véritable peut naître.
Une belle métaphore pour cette séparation intérieure se cache dans le dicton « Vous êtes le ciel ; tout le reste n’est que la météo » : la conscience est comme le ciel régulier, tandis que les pensées et les sentiments sont des nuages qui passent. Comme Maurice Nicoll l’indique, le Moi Observateur ne prend aucun parti ; il est absolument pur, simple, une caméra non critique. Quand nous nous observons sans critique et sans essayer de justifier, nous laissons un rayon de lumière glisser dans les coins sombres de notre monde intérieur ; cette lumière nous guérit en nous permettant d’accepter la vie telle qu’elle est.
En psychologie moderne, l’ouvrage de Tara Brach sur Radical Acceptance (L’Acceptation Radicale) démontre que la pratique de la pleine conscience fonctionne précisément par ce témoignage non critique : au moment où nous suspendons le jugement, la résistance intérieure se dissout et la transformation commence d’elle-même. C’est précisément comment voir les choses telles qu’elles sont guérit : le jugement se dissout, la présence revient, et l’acceptation authentique émerge.
Réaliser que, face à un événement émotionnel ou mental, la réaction n’est pas réellement « à nous » – c’est la clé de la liberté et de l’acceptation. Si nous ne pouvons pas transformer les impressions que la vie laisse sur nous, nous restons de simples machines gouvernées par des phénomènes externes. Les paroles de Viktor Frankl, distillées de son expérience au camp de concentration, sont peut-être l’expression la plus puissante de ce principe : « Entre le stimulus et la réponse se trouve un espace. Dans cet espace se trouve notre pouvoir de choisir notre réponse. Dans notre réponse se trouvent notre croissance et notre liberté. » Insérer la conscience dans cet espace, c’est rendre l’écart visible. Quand nous y parvenons, nous embrassons non seulement les défauts des autres mais aussi les contradictions en nous-mêmes avec bienveillance et acceptation. Voir les choses telles qu’elles sont, alors, n’est pas une compréhension unique mais un exercice quotidien de pause dans cet écart.
Comme le travail compilé de Michael Newton Destiny of Souls (La Destinée des âmes) décrit la façon dont nos vies sont examinées quand nous passons dans le royaume spirituel : même là-bas, les êtres avancés examinent nos expériences non pas avec une autorité jugeante mais avec une tolérance infinie, la patience et l’amour absolu. Le non-jugement n’est pas simplement une vertu mondaine ; c’est, pourrait-on dire, le langage même du cosmos – le cosmos lui-même s’occupe de voir les choses telles qu’elles sont et cultive l’acceptation universelle.
Du Faux Moi à la Totalité : La Libération de l’Acceptation
En bref, voir la vie, les gens et les événements tels qu’ils sont – et les accepter – n’est ni une soumission passive ni une faiblesse. Au contraire, c’est l’intégration active de l’être humain avec l’ordre universel et divin, ayant marché hors de la prison étroite construite par l’ego (la fausse personnalité). Quand nous réalisons que chaque personne autour de nous mène sa propre lutte évolutive justifiée au sein de sa propre confusion, et que chaque événement survenant dans la nature a été conçu pour notre croissance spirituelle, la violence et la colère dans nos cœurs cèdent la place à une profonde compassion. En voyant les choses telles qu’elles sont avec acceptation véritable, nous découvrons que la compassion était cachée dans l’acceptation tout du long.
Tout individu qui avance sur le chemin de la connaissance de soi, quand il saisit sa propre nullité par l’observation non critique, atteindra la maîtrise d’accepter la vie – dans toutes ses dimensions – avec sérénité et amour, embrassant l’immense richesse de la totalité cosmique. Voir les choses telles qu’elles sont – c’est-à-dire regarder sans voiles – est la seule clé de la liberté et de l’amour. L’acceptation est cette clé.
RÉFÉRENCES
- Arikdal, Ergun. Kendini Bilmek (Connaître Soi-même). Ruh ve Madde Yayınları.
- Arikdal, Ergun. Pozitif Yaşam (Vie Positive). Ruh ve Madde Yayınları.
- Aurèle, Marc. Pensées.
- Brach, Tara. Radical Acceptance: Embracing Your Life with the Heart of a Buddha. Bantam, 2003.
- Épictète. Enchiridion.
- Frankl, Viktor E. Man’s Search for Meaning.
- Ibn Arabi, Muhyiddin. The Bezels of Wisdom (Fusus al-Hikam).
- Newton, Michael. Destiny of Souls.
- Nicoll, Maurice. Psychological Commentaries on the Teaching of Gurdjieff and Ouspensky.
- Ouspensky, P. D. The Psychology of Man’s Possible Evolution.
- Rogers, Carl. On Becoming a Person: A Therapist’s View of Psychotherapy.
- Ruhselman, Bedri. İlahi Nizam ve Kainat (L’Ordre Divin et l’Univers).
- Ruhselman, Bedri. Ruh ve Kainat (L’Esprit et l’Univers).
- White Eagle. The Quiet Mind.