⏱ 7 menit baca
Salah satu ujian terbesar yang dihadapi manusia di bumi adalah mencapai penerimaan sejati—melihat sesuatu sebagaimana adanya, melepaskan tirai-ilusi yang ditenun oleh pikiran, emosi, dan prasangka kita sendiri, serta menemui kehidupan, manusia, dan peristiwa sebagaimana mereka sebenarnya adalah. Sebagian besar waktu, sementara kami percaya bahwa kami mengamati dunia luar, sebenarnya kami hanya menonton refleksi dari dunia batin kami, pengkondisian kami, dan reaksi mekanis kami.
Sebagaimana yang ditunjukkan oleh Master Ergun Arikdal dalam karyanya Kendini Bilmek (Mengenal Diri), manusia telah secara bertahap tergelincir ke dalam kehidupan berdimensi-satu, telah mengikat semua fakulitas persepsi ke saluran tubuh, dan telah menjadi seperti makhluk tidak lengkap yang mencoba terbang dengan satu sayap. Tanpa disiplin untuk mencapai penerimaan sejati dan melihat sesuatu sebagaimana adanya, kehidupan bersayap-tunggal ini terus berlanjut. Ketidaklengkapan ini menghalangi evaluasi objektif tentang peristiwa dan orang. Langkah paling fundamental dalam evolusi spiritual adalah justru kebajikan menerima segala sesuatu sebagaimana adanya.
Mengapa Kita Tidak Dapat Mencapai Penerimaan: Filter Persepsi
Hambatan terdalam untuk melihat sesuatu sebagaimana adanya terletak pada ilusi kita tentang kelengkapan kita sendiri. Sebagaimana P. D. Ouspensky menjelaskan dalam The Psychology of Man’s Possible Evolution (Psikologi Evolusi Manusia yang Mungkin), hal pertama yang harus diketahui seseorang adalah bahwa dia bukanlah “satu”; melainkan dia terdiri dari tak terhitung banyaknya “diri” yang terus berubah. Karena kami mendengar nama yang sama dan menghuni tubuh yang sama hari demi hari, kami percaya bahwa kami memiliki ego yang terus-menerus dan tidak berubah. Ilusi ini mengkhianati kami tidak hanya di dalam tetapi juga ketika kami mencoba mengevaluasi orang-orang lain dan peristiwa, menghalangi penerimaan sejati.
Sebagaimana yang ditekankan oleh Maurice Nicoll dalam Psychological Commentaries on the Teaching of Gurdjieff and Ouspensky (Komentar Psikologis atas Ajaran Gurdjieff dan Ouspensky), pada tingkat kesadaran manusia yang tidur segala sesuatu muncul subjektif; sedangkan pada tingkat keempat—keadaan kesadaran objektif—segala sesuatu dilihat sebagaimana sebenarnya adanya, dan tidak ada ruang untuk ilusi atau penampilan yang menipu. Selama kami mengevaluasi orang-orang lain melalui asosiasi yang telah kami bangun tentang mereka—yaitu, melalui citra yang tersimpan dari masa lalu—kami tidak akan pernah benar-benar melihat mereka; kami hanya akan terus mengurung mereka dalam asosiasi kami sendiri. Praktik untuk mencapai penerimaan sejati dimulai dengan melepaskan citra-citra warisan ini.
Penerimaan Tanpa Menghakimi: Cermin Batin Kritik
Jalan untuk menerima manusia lain sebagaimana mereka adanya berjalan melalui peninggalan penilaian dan kritik. Ketika kami mengkritik orang lain, sebenarnya kami memproyeksikan ke dalam diri mereka noda gelap yang ada dalam diri kami sendiri. Sebagaimana yang lembut diingatkan kepada kami oleh pemandu roh White Eagle dalam The Quiet Mind, Anda tidak dapat menghakimi makhluk lain; Anda tidak dapat mengetahui kehidupan masa lalu orang tersebut, beban karma yang mendorong mereka untuk bertindak seperti yang mereka lakukan, atau apakah mereka adalah instrumen dari Tuhan-Tuhan Karma yang lebih tinggi. Untuk menemui luka hati yang tidak terlihat dan kelelahan orang lain dengan pengertian adalah memilih cinta itu sendiri, dan penerimaan adalah bahasa cinta.
Nicoll, sekali lagi dalam komentar yang sama, menyarankan bahwa ketika kami mengenali bahwa segala sesuatu yang kami kritik dalam diri orang lain juga hidup dalam diri kami, kesadaran bergeser dari keadaan subjektifnya ke objektif. Ketika kami mulai melihat tetangga dalam diri kami sendiri dan diri kami dalam tetangga kami, ekspansi kesadaran yang nyata terjadi, dan penilaian menjadi mustahil. Dalam psikologi modern prinsip Carl Rogers tentang unconditional positive regard (penerimaan positif tanpa syarat) berdiri sebagai bandingan terapeutik dari kebenaran yang sangat ini: cara untuk mengubah manusia adalah berhenti menghakimi dan menerima mereka sepenuhnya. Melihat sesuatu sebagaimana adanya, dalam cahaya ini, adalah dalam dirinya sendiri tindakan cinta.
Hukum Kosmik dalam Peristiwa: Prinsip Kausalitas
Untuk melihat peristiwa yang berjumpa dengan kami dalam kehidupan sebagaimana mereka sebenarnya adanya memerlukan penghormatan yang dalam terhadap hukum kosmik dan prinsip kausalitas (penyebab dan akibat). Kami cenderung melihat hanya permukaan, aspek menyakitkan dari peristiwa. Namun sebagaimana yang digarisbawahi oleh Bedri Ruhselman dalam The Spirit and the Universe (Ruh ve Kainat), bahkan dalam hasil-hasil yang tampaknya katastrofik dari gempa bumi yang mengguncang seluruh kota, banjir besar, atau letusan gunung berapi, ada makna tersembunyi yang melayani kemanusiaan sebagai pelajaran praktis dan undangan untuk penerimaan yang lebih dalam.
Ketika kemanusiaan berhasil membaca pesan dalam peristiwa alam yang ekstrem ini, ketika itu mengubah pola pikir kolektif kita, Prinsip Kausalitas terungkap dengan jelas. Setiap tantangan dalam kehidupan pribadi kita—sakit, kehilangan, frustrasi—juga memiliki makna ini. Kesadaran yang murni dapat melihat bahwa tidak ada kejadian kebetulan; setiap peristiwa adalah hasil dari sebab-sebab sebelumnya yang kompleks, baik pada tingkat jasmani maupun spiritual.
Ruang Antara Stimulus dan Respons: Kekuatan Transformasi Kesan
Salah satu ajaran paling kaya dari sistem Gurdjieff—yang disimpulkan dengan elegan oleh P. D. Ouspensky dalam In Search of the Miraculous (Mencari yang Ajaib)—adalah Prinsip Guncangan Sadar Pertama dan Kedua. Guncangan Pertama adalah kesadaran akan ketidaklengkapan kita; Guncangan Kedua adalah kesadaran bahwa kita dapat mengubah cara kita merespons peristiwa kehidupan. Antara setiap stimulus—peristiwa emosional atau mental—dan respons, ada ruang; dalam ruang itu terletak kebebasan sejati kami dan kemungkinan penerimaan sejati.
Ketika kita bereaksi terhadap peristiwa emosional atau mental, reaksi itu sebenarnya bukan “kita”—itu adalah kunci menuju kebebasan. Jika kami tidak dapat mengubah kesan yang ditinggalkan kehidupan pada kami, kami tetap merupakan mesin yang diatur oleh fenomena eksternal. Kata-kata Viktor Frankl, yang diekstrak dari pengalaman kamp konsentrasinya, mungkin merupakan ekspresi paling kuat dari prinsip ini: “Antara stimulus dan respons ada ruang. Dalam ruang itu terletak kekuatan kami untuk memilih respons kami. Dalam respons kami terletak pertumbuhan dan kebebasan kami.” Untuk memasukkan kesadaran ke dalam ruang itu adalah untuk membuat celah terlihat. Ketika kami berhasil melakukan ini, kami merangkul tidak hanya cacat orang lain tetapi juga kontradiksi dalam diri kami sendiri dengan kebaikan. Melihat sesuatu sebagaimana adanya, kemudian, bukan merupakan wawasan tunggal tetapi merupakan latihan sehari-hari dari berhenti dalam celah itu.
Sebagaimana karya kompilasi Michael Newton Destiny of Souls (Takdir Jiwa-Jiwa) menggambarkan cara hidup kami diulas ketika kita melewati ke alam roh: bahkan di sana, makhluk-makhluk maju memeriksa pengalaman kami bukan dengan otoritas yang menghakimi tetapi dengan toleransi tak terbatas, kesabaran, dan cinta absolut. Ketidakhakiman bukan sekadar kebajikan duniawi; ini adalah, seolah-olah, bahasa yang sangat dari kosmos—kosmos itu sendiri berada dalam bisnis melihat sesuatu sebagaimana adanya.
Dari Diri Palsu Menuju Penerimaan: Pembebasan Melihat Sesuatu Sebagaimana Adanya
Singkatnya, melihat kehidupan, manusia, dan peristiwa sebagaimana mereka sebenarnya adanya—dan mencapai penerimaan sejati—bukanlah kepatuhan pasif maupun kelemahan. Sebaliknya, ini adalah integrasi aktif manusia dengan tatanan universal dan ilahi, telah keluar dari penjara sempit yang dibangun oleh ego (kepribadian palsu). Ketika kami menyadari bahwa setiap orang di sekitar kami sedang melakukan perjuangan evolusioner mereka sendiri yang sah dalam kebingungan mereka sendiri, dan bahwa setiap peristiwa yang muncul dalam alam semesta telah dirancang untuk pertumbuhan spiritual kami, kekerasan dan kemarahan dalam hati kami memberi jalan kepada welas asih yang mendalam. Melihat sesuatu sebagaimana adanya, kami menemukan bahwa welas asih itu tersembunyi di dalam penerimaan sejak awal.
Setiap individu yang maju di jalan pengetahuan diri, ketika mereka memahami ketiadaan mereka sendiri melalui pengamatan tanpa kritik, akan mencapai penguasaan menerima kehidupan—dalam semua dimensinya—dengan keselarasan dan cinta, merangkul kekayaan imensa dari keutuhan kosmik. Melihat sesuatu sebagaimana adanya—yaitu, melihat tanpa tirai—adalah satu-satunya kunci menuju kebebasan dan cinta, dan penerimaan adalah hatinya.
REFERENSI
- Arikdal, Ergun. Kendini Bilmek (Mengenal Diri). Ruh ve Madde Yayınları.
- Arikdal, Ergun. Pozitif Yaşam (Hidup Positif). Ruh ve Madde Yayınları.
- Aurelius, Marcus. Meditations (Meditasi).
- Brach, Tara. Radical Acceptance: Embracing Your Life with the Heart of a Buddha (Penerimaan Radikal: Merangkul Kehidupan Anda dengan Hati Buddha). Bantam, 2003.
- Epictetus. Enchiridion (Enkhiridion).
- Frankl, Viktor E. Man’s Search for Meaning (Pencarian Manusia akan Makna).
- Ibn Arabi, Muhyiddin. The Bezels of Wisdom (Fusus al-Hikam) (Mahkota Kebijaksanaan).
- Newton, Michael. Destiny of Souls (Takdir Jiwa-Jiwa).
- Nicoll, Maurice. Psychological Commentaries on the Teaching of Gurdjieff and Ouspensky (Komentar Psikologis atas Ajaran Gurdjieff dan Ouspensky).
- Ouspensky, P. D. The Psychology of Man’s Possible Evolution (Psikologi Evolusi Manusia yang Mungkin).
- Rogers, Carl. On Becoming a Person: A Therapist’s View of Psychotherapy (Menjadi Manusia: Pandangan Terapis tentang Psikoterapi).
- Ruhselman, Bedri. The Divine Order and the Universe (İlahi Nizam ve Kainat) (Tatanan Ilahi dan Alam Semesta).
- Ruhselman, Bedri. The Spirit and the Universe (Ruh ve Kainat) (Ruh dan Alam Semesta).
- White Eagle. The Quiet Mind (Pikiran yang Sunyi).