⏱ 1 мин чтения
Спокойствие и смирение начинаются с простого, но потрясающего осознания: огромный дом поместится в грузовик, а вся жизнь — в могилу.
В современном мире мы живём в иллюзии постоянного расширения и роста. Мы гонимся за больными домами, роскошными автомобилями, высокими должностями и всё более широким влиянием; при этом мы не стесняемся преувеличивать свою важность и силу. Но повседневные сцены, которые мы видим на улицах, содержат в себе самые глубокие метафизические уроки о границах нашего места в этом мире. Один из этих уроков скрывается в потрясающем откровении, которое я недавно услышал: “Огромный дом поместится в грузовик, вся жизнь поместится в могилу; будь спокойным и смиренным, не преувеличивай себя.”
Эти простые, но глубокие слова представляют два мощных образа, которые одним ударом разрушают дворцы собственности и эгоизма, построенные человеческим умом: грузовик и могила. Все материальные вещи, которые мы собираем на протяжении жизни, считая их своими, в конечном итоге поместятся в кузов одного грузовика — настолько они малы и преходящи. Более того, целая жизнь, потраченная на сбор, охрану и увеличение этих вещей; со всеми её радостями, честолюбием и борьбой, в конечном итоге поместится в яму, два метра под землёй. Эта истина, которую древние знания и духовные источники шепчут человечеству на протяжении веков, призывает нас отказаться от преувеличения себя, успокоиться и развить духовное смирение.
Иллюзия материи и искусство отпускания
Одна из величайших иллюзий человечества — превращение материи из средства в цель. Огромные дома, которые мы строим годами тяжкого труда и заполняем драгоценными вещами, — это всего лишь красиво украшенные палатки нашего временного пребывания на земле. Духовный наставник, просветитель и канал высших знаний Сильвер Бёрч в своём произведении “Мудрость из иного мира” напоминает нам о преходящести: “Вы не можете вечно владеть материальным имуществом; вы лишь временные хранители и доверенные лица этого богатства в материальном мире.” [1] Сколько бы богатства ни накопил человек, когда он покидает физическое тело, он вынужден оставить всё позади [1].
Пионер экспериментального спиритуализма в Турции, Устад Бедри Рухсельман, в своих произведениях “Спатюм (Пространство иного мира)” и “Среди духов” подробно описывает, как чрезмерная привязанность человека к материи утяжеляет его душу и погружает его в первых уровнях загробного мира в состояние сильного смятения [2]. По словам Устада Бедри Рухсельмана, люди, которые живут на земле только для удовлетворения тела и материальных желаний, которые направили весь свой ум на временные ценности, после смерти думают, что всё ещё находятся в мире, и испытывают огромную пустоту, неудовлетворённость и страдание [3]. Потому что в духовном мире нет той грубой материи и средств физического удовлетворения; там единственная валюта — это способность сердца к состраданию, любви и самопожертвованию, которые душа накопила на земле [4].
Чтобы лучше понять эту истину, сценка из загробного мира, приведённая Устадом Бедри Рухсельманом в “Среди духов”, проливает свет на нас:
Притча: Пленник золотого хранилища
Давным-давно жил человек, посвятивший всю жизнь накоплению золота и богатства [5]. Чтобы скрыть своё материальное богатство от других, он выкопал глубокое и секретное хранилище под своим домом и сложил туда всё своё состояние [6]. На протяжении всей жизни его единственной целью было охранять это золото, тайно спускаться в подвал ночью и любоваться им. Однажды в подвале, наедине со своим золотом, он заболевает тяжёлой лихорадкой, слабеет и умирает в одиночестве в этой тёмной норе [6]. Проходят двести лет; его тело тлеет, а подвал остаётся под землёй [6].
Но душа этого человека начинает мучиться ужасным рабством в загробном мире [7]. Его страсть к золоту настолько сильна и тяжела, что он не может подняться в высшие сферы; его сознание остаётся привязанным к тому тёмному подвалу, где находилось его золото, на протяжении двухсот лет [8]. Он постоянно воображает себя в этом подвале, пытаясь защитить своё золото, испытывая невыносимую боль потери и лишения [9]. При этом, будучи без физического тела, он чувствует отражение жадности и страсти своей земной жизни как неописуемую жажду и тяжесть в его духе [10]. На самом низком уровне духовного мира, в среде других душ, не способных освободиться от земных привязанностей, он страдает в течение двухсот лет, томясь по земным материалам [9].
Урок
Урок из этой притчи совершенно ясен: этот человек, накопивший целый подвал золота и богатства, хотя его физическое тело исчезло в земле, заключил свою душу в тот же тёмный подвал и материальную иллюзию. Мысль человека о том, что он владеет имуществом, — это всего лишь преходящий сон. Те, кто не может отпустить и не понимает, что все накопления однажды останутся позади в грузовике, становятся узниками тюрем, которые они сами построили [11]. Мы подробно рассмотрели духовный метод освобождения от этого груза в нашей статье “Облегчить груз: “Отпускание” на духовном пути“.
Вся жизнь поместится в могилу: ложные личности и смерть
Вторая часть выражения — “вся жизнь поместится в могилу” — призывает нас не только освободиться от материального имущества, но и от “ложных личностей”, которые мы тщательно строили на протяжении всей жизни. На земле человек плетёт себе огромные доспехи из титулов, достижений, социальных ролей и эгоистических масок. Он считает себя очень важным и незаменимым. Но когда смерть стучит в дверь, все эти славные титулы, эгоистические претензии и огромная история всей жизни тихо поместятся в могилу под землёй.
Один из величайших мастеров эзотерического учения, Г. И. Гурджиев, в своём произведении “Виды из реального мира” утверждает, что для пробуждения человека и возвращения к его истинной сущности сначала должна произойти смерть ложных личностей: “Прежде чем возродиться, должна произойти смерть. Должно умереть неправильное представление о себе, самодовольство и эгоизм. Наше эгоистическое “я” должно быть разбито.” [12]
П. Д. Успенский, ученик Гурджиева, в своём выдающемся труде “Познание себя” утверждает, что представление человека о себе как о “едином” — это величайшая иллюзия [13]. По мнению Успенского, у человека нет постоянного и неизменного “Я”; он представляет собой толпу сотен различных маленьких “я”, которые постоянно меняются под влиянием мимолётных желаний, импульсов и внешних воздействий [14]. Это понимание, которое долгие века практиковали древние и исламские мистики, находит отражение и в западной философии: практика “memento mori” (“помни, что ты умрёшь”) древних стоиков на протяжении веков учила той же мудрости о спокойствии и смирении, постоянно помня о смерти. Человек не может пробудиться, пока не увидит эту множественность внутри себя и не перестанет называть “Я” эти постоянно меняющиеся механические реакции [15]. Именно это ложное и иллюзорное чувство “Я” ведёт нас к самовозвеличиванию и гордыне [16].
Одно из величайших сокровищ древней восточной мудрости, “Тибетская книга мёртвых (Бардо Тхёдол)”, призывает к полному отказу от ложных личностей и материальных привязанностей на пороге смерти, чтобы сознание могло освободиться [17]. В книге к умирающему обращаются потрясающие слова: “Ты уходишь из этого мира, но ты не один; смерть приходит ко всем. Не цепляйся за этот мир с любовью и слабостью. Если ты чувствуешь привязанность к оставленному земному богатству и гневаешься, этот душевный момент воздействует на тебя таким образом, что ты оказываешься в самых низких и мучительных сферах. Поэтому отрекись от смирения и подчинённости; полностью изгони их из сердца.” [17]
В этом направлении великий ордена Меламиев Сейид Мухаммед Нурул-Араби приводит эту древнюю притчу, которая чудесно показывает, как то, чем мы заняты в жизни, проявляется перед нами в момент смерти:
Притча: Зеркало смерти торговца ослами
Давным-давно был человек, посвятивший всю жизнь покупке и продаже ослов на рынках, торговле ослами и развлечениям с ними [18]. Ум этого человека в каждый момент его бодрствования был занят ценой ослов, их зубами, способностью носить груз и прибылью, которую он получит от них. Единственная ценность в его жизни — это коммерческие забота, которые заполняют его ум; он не выполнял никакой внутренней работы, которая питала бы его душу, направляя его к божественной любви и мудрости.
Наконец, он приходит в конец жизни и переживает агонию смерти [18]. В это время ангел смерти Азраил, проявление божественного величия, появляется в его комнате, чтобы забрать его душу [18]. Но человек вдруг начинает кричать в ужасе людям, находящимся рядом: “О люди! Вы не видите этого чёрного мешка осла, стоящего надо мной? Пришёл его хозяин, он хочет забрать мою жизнь!” [18] Человек видит ангела смерти в облике чёрного мешка осла, которым ум и сердце были заняты на протяжении всей жизни. Сейид Мухаммед Нурул-Араби делает глубокий вывод после этой притчи: “Во всем мире те, кто привязан к чему-то в сердце и умственно сосредоточен на нём, воскресают в форме этого в момент смерти и в другом мире.” [18]
Урок
Урок из этой притчи в том, чем ты заполняешь свою жизнь, в конечном итоге становится единственным зеркалом, которое будет держать перед тобой на пороге могилы. Если мы заполняем нашу жизнь материальными страстями, самовозвеличиванием и земными амбициями, то в момент смерти и после неё наше сознание не сможет освободиться от рабства этих грубых и узких форм [19]. Могила содержит не только тело, но и идолов, которых мы лелеяли в сердце на протяжении жизни [10].
Спокойствие и смирение: состояние “ничто”
Последняя и наиболее исцеляющая часть послания звучит так: “Будь спокойным и смиренным, не преувеличивай себя.” Вот здесь спокойствие и смирение предстают перед нами как две сестринские добродетели, питающие друг друга: одна представляет внутреннее спокойствие перед лицом штормов внешнего мира, другая — смирение, которое признаёт нашу малость.
В древних суфийских учениях и современной духовной философии путь к тому, чтобы перестать преувеличивать себя и успокоиться, проходит через состояние “ничтожества” и “спокойствия” [20]. Великий мудрец исламского мистицизма Мухйиддин Ибн Араби указывает в своём произведении “Комментарий Ибн Араби”, что величайшая ловушка, в которую может попасть человек на земле, — это самодовольство (убб), и приводит слова Пророка: “Если бы вы не грешили, я боялся бы за вас чего-то большего, чем грех: самодовольства…” [21] По мнению Ибн Араби, человек гордится и скрывается от божественного света до тех пор, пока приписывает свои дела, добрые поступки и успехи своему эго; в действительности источник всего один, и по своей сущности человек есть “ничто” [22].
Аналогично, Устад Эргюн Арыкдал, который продолжает нео-спиритуалистическую традицию Бедри Рухсельмана, в своём произведении “Познание себя” утверждает, что для пробуждения человека на земле он должен “рассматривать своё эго как враг” и отличать себя от этого эгоистичного эго [23]. По мнению Устада Эргюна Арыкдала, подчинение эго — это не полное уничтожение его, а воспитание и подчинение его руководству духа и совести [24]. Когда человек прекращает отождествление себя со своим имуществом, вещами и своим телом, он достигает внутренней свободы [25]. Человек, который может сказать “дом мне принадлежит, но я не дом; я управляю автомобилем, но автомобиль не мой истинный самовоплощение”, способен оставаться спокойным среди преходящих волн жизни [25]. (Мы подробнее рассмотрели это экзистенциальное измерение добродетели в нашей статье “Пустота в бытии: смирение“)
Духовный наставник Белый Орёл в своих произведениях “Любовь не знает разделения” и “Связь между двумя мирами” шепчет, что величайший ключ к духовному пути — это “уравновешенность” и “спокойствие” [26]: “Будьте спокойны. Будьте чрезвычайно спокойны и уравновешены в себе. Просите, и высшее существо или ваш духовный наставник поможет вам… Творческие силы вселенной находятся в молчании. Спокойствие, как и любовь и мудрость, является динамичным и несёт в себе огромную духовную силу.” [27]
Один из красивейших символов, который объясняет этот процесс успокоения нашего духовного развития на земле, используется в древних школах посвящения:
Притча: Храм шероховатого камня
В древних мистических школах процесс воплощения духа на земле объяснялся ученикам следующим образом: Человеческий дух рассматривался как святой храм в небесах [28]. Воплощение каждого духа в земные тела символизировалось грубым, угловатым и неправильным каменным блоком, который должен был быть использован в строительстве этого храма [28].
Земная жизнь — это мастерская резьбы по камню [29]. Все трудности, боли и испытания, с которыми мы сталкиваемся, — это удары молота и зубила, предназначенные для того, чтобы сточить углы этого шероховатого камня, выправить его и сделать гладким [29]. Если человек встречает эти жизненные испытания с терпением, без восстания, со спокойствием и доверием, то шероховатый камень постепенно начинает сияние и становится идеально подходящим камнем основания для небесного храма [30]. Но камни, которые сопротивляются ударам молота в своей гордыне и эгоизме, которые преувеличивают себя, не подходят для структуры храма и выбрасываются [29].
Урок
Каждое горе, с которым мы сталкиваемся в этом мире, — это в действительности божественное благословение, направленное на то, чтобы стереть наши углы гордыни и эгоизма [28]. Человек, который преувеличивает себя и сопротивляется ударам молота, остаётся на дороге и получает ранения [29]. Но когда камень становится гладким — когда человек осознаёт свою “ничтожность” и проявляет спокойствие и смирение — он становится частью универсального целого и божественного храма [29].
Заключение
“Огромный дом поместится в грузовик, вся жизнь поместится в могилу.” Эта потрясающая реальность не должна привести нас к пессимизму или отказу от жизни. Напротив, эта осознанность — это огромная дверь свободы, которая позволяет нам избавиться от тяжёлого бремени земного мира на наших плечах [1].
Когда мы понимаем, что всё, чем мы владеем на земле, — это преходящие доверенные средства, что наши тела и социальные роли — это просто временные одежды, надетые в школе земли, в нас поселяется глубокое спокойствие и смирение [31]. Тогда в нас не остаётся ни страха потери, ни желания быть выше других [32]. Мы открываем для себя, насколько мы малы, но в то же время, как часть этого могучего порядка вселенной, насколько мы ценны [1].
Впитаем в себя принцип спокойствия и смирения, отказавшись от преувеличения себя. Потому что имущество, которое останется позади грузовика, и эта ложная личность, которая будет разлагаться в тёмной могиле, — это не мы [33]. Мы — это вечная и бессмертная душа, которая не поместится в узкую могилу [1]. Наибольшей мудростью является завершить наше краткое пребывание в этой земной школе, шлифуя наши шероховатости с любовью и терпением в состоянии спокойствия и смирения [34].
Сноски и источники
- [1] Сильвер Бёрч, Мудрость из иного мира, с. 18
- [2] Бедри Рухсельман, Среди духов, с. 20; Бедри Рухсельман, Спатюм, с. 11
- [3] Бедри Рухсельман, Среди духов, с. 21-22
- [4] Бедри Рухсельман, Среди духов, с. 25
- [5] Бедри Рухсельман, Среди духов, с. 90-95
- [6] Бедри Рухсельман, Среди духов, с. 92
- [7] Бедри Рухсельман, Среди духов, с. 93-94
- [8] Бедри Рухсельман, Среди духов, с. 92-94
- [9] Бедри Рухсельман, Среди духов, с. 94
- [10] Бедри Рухсельман, Среди духов, с. 95
- [11] Эргюн Арыкдал, Познание себя, с. 342
- [12] П. Д. Успенский, Истина человека “Познание себя”, с. 47
- [13] П. Д. Успенский, Истина человека “Познание себя”, с. 27
- [14] П. Д. Успенский, Истина человека “Познание себя”, с. 27-28
- [15] П. Д. Успенский, Истина человека “Познание себя”, с. 101, 155-157
- [16] П. Д. Успенский, Истина человека “Познание себя”, с. 183-189
- [17] Тибетская книга мёртвых, Книга II, Раздел 1
- [18] Сейид Мухаммед Нурул-Араби, Комментарий к словам Имама Али, с. 152-153
- [19] Бедри Рухсельман, Среди духов, с. 20; Сейид Мухаммед Нурул-Араби, Комментарий к словам Имама Али, с. 153
- [20] Эргюн Арыкдал, Познание себя, с. 76; Сейид Мухаммед Нурул-Араби, Комментарий к словам Имама Али, с. 153
- [21] Мухйиддин Ибн Араби, Суть сути, с. 36
- [22] Мухйиддин Ибн Араби, Суть сути, с. 36-40
- [23] Эргюн Арыкдал, Познание себя, с. 76
- [24] Эргюн Арыкдал, Познание себя, с. 76, 168
- [25] Эргюн Арыкдал, Познание себя, с. 168
- [26] Белый Орёл, Любовь не знает разделения, с. 81-85
- [27] Белый Орёл, Связь между двумя мирами, с. 70; Белый Орёл, Любовь не знает разделения, с. 81
- [28] Белый Орёл, Связь между двумя мирами, с. 105
- [29] Белый Орёл, Связь между двумя мирами, с. 106-110
- [30] Белый Орёл, Связь между двумя мирами, с. 105-110
- [31] Белый Орёл, Любовь не знает разделения, с. 81; Тибетская книга мёртвых, Книга II, Раздел 1
- [32] Бедри Рухсельман, Среди духов, с. 20
- [33] Бедри Рухсельман, Среди духов, с. 20; Тибетская книга мёртвых, Книга II, Раздел 1
- [34] Белый Орёл, Связь между двумя мирами, с. 106-110; Сильвер Бёрч, Мудрость из иного мира, с. 18
Библиография
- Арыкдал, Эргюн. Познание себя-1, 2, 3. Стамбул: Издательство “Дух и материя”.
- Арыкдал, Эргюн. Экзистенциальные принципы. Стамбул: Издательство фонда Bilyay.
- Белый Орёл (канал Grace Cooke). Связь между двумя мирами. Стамбул: Издательство “Дух и материя”.
- Белый Орёл (канал Grace Cooke). Любовь не знает разделения. Стамбул: Издательство “Дух и материя”.
- Кейс, Эдгар. Судьба человека. Стамбул: Издательство “Дух и материя”.
- Кейс, Эдгар. Язык снов. Стамбул: Издательство “Дух и материя”.
- Кэннон, Долорес. За пределами смерти. Стамбул: Издательство “По ту сторону границ”.
- Гурджиев, Г. И. Виды из реального мира. Стамбул: Издательство “Дух и материя”.
- Сильвер Бёрч. Мудрость из иного мира. Стамбул: Издательство “Дух и материя”.
- Ибн Араби, Мухйиддин. Большой комментарий (1-й и 2-й том). Стамбул: Издательство Kabalcı.
- Николл, Морис. Психологические комментарии к учению Гурджиева и Успенского (том 1, 2, 3). Стамбул: Издательство “Дух и материя”.
- Успенский, П. Д. Познание себя. Стамбул: Издательство “Дух и материя”.
- Рухсельман, Бедри. Среди духов. Стамбул: Издательство Gayret Kitabevi.
- Рухсельман, Бедри. Спатюм (Пространство иного мира). Стамбул: Издательство “Дух и материя”.
- Сейид Мухаммед Нурул-Араби. Свидетельство странствующих (Комментарий к словам Имама Али). Стамбул: Издательство “Полярная звезда”.
- Тибетская книга мёртвых (Бардо Тхёдол). (Пер. Yalçın Alpay). Стамбул: Издательство “Дух и материя”.
