⏱ 12 分钟阅读
宁静与谦卑，实际上从一个简单但震撼人心的提醒开始：一栋巨大的房子能装进搬家卡车，一个漫长的人生能装进一座坟墓。
在现代世界中，我们都生活在一种巨大的膨胀和增长幻觉中。在追求更大的房子、更豪华的汽车、更高的地位和更广泛的影响力时，我们并不羞于夸大自己的存在和力量。然而，我们每天在街道上看到的平凡景象，都包含着最深刻的形而上学课程，在低声诉说我们在这个世界上的地位是有限的。其中一课隐藏在我不久前遇到的这个震撼人心的观察中：“一栋巨大的房子能装进搬家卡车，一个漫长的人生能装进一座坟墓；要宁静祥和，要保持谦卑，不要夸大自己。”
这句简朴却深刻的话语呈现了两个强大的意象，瞬间摧毁了人类思想所建立的所有权和自我的宫殿：搬家卡车和坟墓。我们一生积累、宣称为”我的”所有物质财产，最终只不过小到足以装进一辆搬家卡车。更有甚者，为了收集、保护和扩大这些财产而花费的整个人生，带着所有的喜悦、贪婪和奋斗，最终也只能装进地下两米深的狭窄坟墓中。数个世纪以来，古老的智慧和灵性来源一直在向人类低声诉说这个真理，这邀请我们放弃夸大自己，平静下来，进入灵性的谦卑。
物质的幻觉与放手的艺术
人类在这个世界上最大的错觉之一，就是将物质从”工具”变成了”目的”。我们多年来辛勤工作而建造的、用最珍贵的物品填满的那些大房子，实际上不过是我们在地球上短暂寄居的豪华帐篷。引导众生走向灵性世界的指导存在白鹰（白鹰），在其著作《来自彼岸的智慧》中，这样提醒我们这种短暂性：“你在物质世界中拥有的财产是永远的；你只是地球上那些财富的临时看守者和受信人。” [1] 无论一个人积累多少世间财富，当他放弃肉身时，他必须将其全部留在身后 [1]。
土耳其灵性哲学和实验灵性主义的先驱贝德里·鲁赫塞尔曼博士在其著作《空间彼岸》和《灵魂之间》中，详细阐述了人对物质的过度依恋如何压低灵魂，以及在彼岸的早期阶段如何导致巨大的困惑（神圣的偏差）[2]。根据贝德里·鲁赫塞尔曼博士的观点，那些在地球上仅仅为了满足身体和物质欲望而活着、将所有意识束缚在瞬间价值观上的人，在通过死亡之门后，会想象自己仍然活在世界上，并陷入巨大的空虚、不满足和痛苦的挣扎中 [3]。因为在灵性世界中，那些粗糙的物质和物理满足工具是不存在的；那里唯一有效的货币是灵魂在地球上积累的同情心、爱和奉献的能力 [4]。
为了更好地理解这一真理，贝德里·鲁赫塞尔曼博士在其著作《灵魂之间》中所记录的一个启蒙性的彼岸圆桌会议为我们照亮了光明：
故事：金库中的囚徒
在古老的时代，有一个人将毕生致力于积累黄金和财富 [5]。为了将自己的物质财富隐藏在众人眼前，他在房屋下建造了一个深而隐秘的地下室，并将所有财富堆积在这里 [6]。他一生的唯一目的就是保护这些黄金，每天晚上他都会偷偷潜入地下室观看和欣赏它们。有一天，当他在地下室与黄金相伴时，他染上了一场严重的高烧，变得虚弱无力，在没有任何人知道的这个黑暗的藏身处孤独地断了气 [6]。两个世纪过去了，他的尸体腐烂了，地下室被埋在地下 [6]。
然而，这个男人的灵魂在死后开始了一种可怕的奴役 [7]。他对物质和黄金的执着是如此强烈和沉重，以至于他在灵性上无法上升，他的意识被固定在这个黑暗的地下室里长达两百年之久，那里失去了他的黄金 [8]。他继续想象自己仍然在那个地下室里，试图保护他的黄金，在持续的失去和剥夺的痛苦中苦苦挣扎 [9]。更糟的是，尽管他没有物理身体，但作为他在地球上的贪婪和欲望的反映，他在灵魂中感到一种难以名状的口渴和沉重 [10]。与像他这样的尘世束缚中的沉重灵魂处于同一层次，他在两个世纪中为失去地球物质而遭受痛苦 [9]。
启示
从这个故事中得出的启示是极其明确的：即使那个积累了满室金库和财富的男人的身体化为尘土，他的灵魂也将自己禁锢在那个狭窄地下室和物质幻觉中。人们以为自己拥有财产，但这只是一个短暂的梦。那些不知道如何放手、不能理解他们有朝一日会在搬家卡车后面留下一切的思想，就成为了他们自己建造的监狱的囚犯 [11]。我们在《轻装：灵性之旅中的”放弃”》一文中详细阐述了从这种负担中提前解脱的灵性方法。
一生装进坟墓：虚假的自我和死亡
表述的第二部分”一个漫长的人生装进一座坟墓”邀请我们不仅放弃物质所有物，而且要放弃我们在一生中精心建立的”虚假人格”。人在地球上生活时，会编织一副由头衔、成就、社会角色和自我面具组成的巨大盔甲。他相信自己非常重要和不可缺少。然而，当死神敲门时，所有这些光荣的头衔、自我主张和塞进一生的所有伟大故事，都无声地装进了狭窄的坟墓土地中。
西方秘学教导的最伟大大师之一葛吉夫在其著作《真实世界的观点》中主张，为了让人类能够觉醒并回归其真正的本质，虚假的人格必须首先死亡：“重生前必须有死亡。必须死亡的是一个人对自己知识的错误信心、自我欣赏和自私。我们的自私必须被打破。” [12]
葛吉夫的学生彼得·乌斯宾斯基在其杰作《认识自己》中表示，人将自己视为”单一”的想法是最大的幻觉 [13]。根据乌斯宾斯基的观点，人没有固定和永恒的”自我”；他由无数不同的小”自我”组成的人群，这些小”自我”由瞬间的欲望、反应和外部影响而不断变化 [14]。东方和伊斯兰苏非主义的这一洞察力在西方哲学中也找到了对应物：古代斯多葛派数个世纪以来对自我夸大的抵抗，其纪念死亡（”记住你会死”）实践也教导了同样的宁静与谦卑意识，通过永远不忘记死亡来建立。人只有看到自身内部的这种多样性，并停止将自己称为这些每时每刻都在变化的机械反应为”自我”时，才能觉醒 [15]。正是这种虚幻且虚假的”自我”感觉导致我们自我夸大和自负 [16]。
远东古老智慧的最珍贵之一《西藏亡灵书（巴尔多·托多尔）》教导，为了在死亡时刻将意识解放出来，必须在地球生活中完全放弃虚假的身份和物质执着 [17]。在这本书中，对濒临死亡的人的警告中有这样的话：“你正在离开这个世界，但不是你一个人，死亡降临到每个人身上。不要用爱和脆弱紧紧抱住这个生活。如果你为自己留下的世俗财产感到束缚和愤怒，这种感情会影响你的心理状态，以至于把你关进最低和最痛苦的维度。因此，抛弃无助感和依赖；将其完全从你的心中驱赶。” [17]
沿着这条线索，大梅拉米圣人赛义德·穆罕默德·努鲁尔·阿拉比讲述的这个古老故事，以一种壮观的方式示范了我们一生中忙于什么，以及在死亡时刻它将如何出现在我们面前：
故事：驴贩子的死亡之镜
在古老的时代，有一个人将他的整个一生用于在市场上买卖驴子，从事驴市和特技表演 [18]。这个人的思想，在他清醒的每一刻都被驴的价格、它们的牙齿、它们的负重能力和他将从它们身上获得的利润所占据。他生活中的唯一价值是填充他的思想的这些商业问题；他没有做任何内部工作来滋养他的灵魂，将其引向神圣的爱和智慧。
最后，他来到了他生命的尾声，躺在死亡床上，陷入了濒死挣扎 [18]。此时，死亡天使阿兹拉伊尔，作为真主庄严属性的显现，出现在他的房间里以收取他的灵魂 [18]。但是，这个人开始对他周围的人尖叫着说：“你们这些人！你们看不见我头上那只套着布的黑驴吗？它的主人来了，想要我的命！” [18] 这个人将死亡天使视为他毕生思想和心灵充满的那只套着布的黑驴。赛义德·穆罕默德·努鲁尔·阿拉比在这个故事之后做出了这样的深刻判断：“在这个世界上，如果一个人热爱什么东西并专注于什么东西，他在死亡时刻和来世就会以其形式复活。” [18]
启示
从这个故事中得出的启示是，我们如何在一生中充实自己，最终成为在墓门前放在我们面前的唯一镜子。如果我们用物质渴望、自我夸大和世俗野心填充我们的一生，那么在死亡时刻和之后，我们的意识无法逃脱这些狭隘而粗糙的形式的奴役 [19]。坟墓不仅包含我们的身体，而且包含我们一生在心中养护的偶像 [10]。
宁静与谦卑：”虚无”之境
最后一部分，最具疗愈力的部分是这样的：“要宁静祥和，要保持谦卑，不要夸大自己。” 在这一点上，宁静与谦卑作为相互滋养的两个姐妹美德出现在我们面前：一个代表内在的安宁对抗外在世界的风暴，另一个代表接受自己的渺小和谦逊。
在古老的苏非教导和现代灵性哲学中，人停止夸大自己并平静下来的道路经过”虚无”和”宁静”的领地 [20]。伊斯兰苏非主义的伟大阿里夫穆希丁·伊本·阿拉比在其著作《伟大解释的诠释》中指出，人在地球上可能陷入的最大陷阱是”自我欣赏”（ucb），并引述先知穆罕默德的这样的话：“如果你们没有犯任何罪，我会害怕你们比害怕罪恶更严重的事情：自我欣赏…” [21] 根据伊本·阿拉比的观点，只要人将自己所做的行为、善良和成就归于自己的本性，他就会自负，从神圣的光中被遮挡；然而，一切的来源都是一样的，人在本质上是一个”虚无” [22]。
类似地，继续贝德里·鲁赫塞尔曼的新精神主义生态的乌斯塔德·艾尔根·阿里克达尔在其著作《认识自己》中主张，为了让人在地球上觉醒，他必须”将自己的自我视为敌人”，并将自己与那个自私的自我（自我）区分开 [23]。根据乌斯塔德·艾尔根·阿里克达尔的观点，对自我的掌握并不意味着完全消灭它，而是要培育和控制它，将其置于精神和良心的命令之下 [24]。当人停止用他的财产、事物和自己的身体相同化时，人会获得内在的自由 [25]。说”房子是我的但房子不是我；我开着汽车但汽车不是我真实的存在”的人，设法在世界的短暂波浪中保持平静 [25]。（我们在我们的《存在中的不存在：谦卑》一文中更深入地探讨了这一美德的存在方面。）
引导存在白鹰也在其著作《爱中没有分离》和《两个世界之间的联系》中低声诉说，精神道路的最大钥匙是”沉着”和”宁静” [26]：“保持宁静。在你内部保持绝对的宁静和安宁。请求，真主或你的引导存在会帮助你…宇宙的创造力存在于沉默中。像爱和智慧一样，宁静也是动态的，具有强大的灵性力量。” [27]
解释我们精神发展在地球上这个平静进程的最美丽的象征之一是在古老的启蒙学校中使用的”粗糙石头”的问题：
故事：粗糙石头的圣殿
在古老的启蒙学校寺院中，新生的学生被告知灵魂在地球上的旅程通过这个象征：人的灵魂被想象为天空中的一个崇高寺院 [28]。每个灵魂在地球身体上的体现都被象征为一个粗糙、有棱角、不规则的石头砌块，将被用于建造寺院 [28]。
地球生活是一个石头雕刻工作室 [29]。我们遇到的所有困难、痛苦和考验；实际上是砸击和刻凿我们粗糙的石头、平滑它并使其抛光的锤子和凿子的打击 [29]。如果一个人以耐心、不抗拒、宁静和信任的态度面对这些生命的考验，那么粗糙的石头会逐渐闪闪发光，并成为一个完美的构造块，适合被放置在天堂的寺院基础中 [30]。但是，那些不放弃其王座和傲慢、用愤怒抵抗锤子打击、夸大自己的石头，不符合寺院的结构，因此被抛弃 [29]。
启示
我们在这个世界上遇到的每一个悲伤，实际上是神圣的恩典，目的是雕刻我们的傲慢和自负的粗糙边缘 [28]。自我夸大、为保护自己的粗糙边缘而抗拒的人会迷失方向并受伤 [29]。然而，石头的光滑，即人认识到自己的”虚无”并表现出宁静与谦卑，使他成为宇宙整体和神圣圣殿的一部分 [29]。
结论
“一栋巨大的房子能装进搬家卡车，一个漫长的人生能装进一座坟墓。”这个令人震撼的真理不应该引导我们走向悲观主义或从生活中抽身。相反，这种认识是一扇巨大的自由之门，使我们能够从灵魂上卸下重压 [1]。
当我们意识到我们在地球上拥有的一切都是短暂的信托，我们的身体和社会角色只是在这个世界学校中穿过的临时衣服时，深深的宁静充满了我们 [31]。那时，我们心中既没有失去东西的恐惧，也没有想要超越他人的欲望 [32]。我们停止夸大自己，并发现在伟大的宇宙秩序面前我们是多么渺小，但同时作为这个秩序的一部分，我们是多么宝贵 [1]。
让我们将宁静与谦卑的原则融入我们的本心，放弃夸大自己。因为将在搬家卡车后面留下的东西和将在坟墓的黑暗中腐烂的虚假自我不是我们 [33]。我们是那个无法装进狭窄坟墓的东西，是永恒和不朽的灵魂 [1]。通过用爱和耐心雕刻我们的粗糙边缘，在宁静中完成我们在地球学校的这个短暂停留，是最伟大的智慧 [34]。
注释和引用详情
- [1] 白鹰，《来自彼岸的智慧》，第18页
- [2] 贝德里·鲁赫塞尔曼，《灵魂之间》，第20页；贝德里·鲁赫塞尔曼，《空间彼岸》，第11页
- [3] 贝德里·鲁赫塞尔曼，《灵魂之间》，第21-22页
- [4] 贝德里·鲁赫塞尔曼，《灵魂之间》，第25页
- [5] 贝德里·鲁赫塞尔曼，《灵魂之间》，第90-95页
- [6] 贝德里·鲁赫塞尔曼，《灵魂之间》，第92页
- [7] 贝德里·鲁赫塞尔曼，《灵魂之间》，第93-94页
- [8] 贝德里·鲁赫塞尔曼，《灵魂之间》，第92-94页
- [9] 贝德里·鲁赫塞尔曼，《灵魂之间》，第94页
- [10] 贝德里·鲁赫塞尔曼，《灵魂之间》，第95页
- [11] 艾尔根·阿里克达尔，《认识自己》，第342页
- [12] 彼得·乌斯宾斯基，《人的真实性”认识自己”》，第47页
- [13] 彼得·乌斯宾斯基，《人的真实性”认识自己”》，第27页
- [14] 彼得·乌斯宾斯基，《人的真实性”认识自己”》，第27-28页
- [15] 彼得·乌斯宾斯基，《人的真实性”认识自己”》，第101, 155-157页
- [16] 彼得·乌斯宾斯基，《人的真实性”认识自己”》，第183-189页
- [17] 西藏亡灵书，第二卷，第一部分
- [18] 赛义德·穆罕默德·努鲁尔·阿拉比，《伊玛目阿里的言论诠释》，第152-153页
- [19] 贝德里·鲁赫塞尔曼，《灵魂之间》，第20页；赛义德·穆罕默德·努鲁尔·阿拉比，《伊玛目阿里的言论诠释》，第153页
- [20] 艾尔根·阿里克达尔，《认识自己》，第76页；赛义德·穆罕默德·努鲁尔·阿拉比，《伊玛目阿里的言论诠释》，第153页
- [21] 穆希丁·伊本·阿拉比，《心之精华》，第36页
- [22] 穆希丁·伊本·阿拉比，《心之精华》，第36-40页
- [23] 艾尔根·阿里克达尔，《认识自己》，第76页
- [24] 艾尔根·阿里克达尔，《认识自己》，第76, 168页
- [25] 艾尔根·阿里克达尔，《认识自己》，第168页
- [26] 白鹰，《爱中没有分离》，第81-85页
- [27] 白鹰，《两个世界之间的联系》，第70页；白鹰，《爱中没有分离》，第81页
- [28] 白鹰，《两个世界之间的联系》，第105页
- [29] 白鹰，《两个世界之间的联系》，第106-110页
- [30] 白鹰，《两个世界之间的联系》，第105-110页
- [31] 白鹰，《爱中没有分离》，第81页；西藏亡灵书，第二卷，第一部分
- [32] 贝德里·鲁赫塞尔曼，《灵魂之间》，第20页
- [33] 贝德里·鲁赫塞尔曼，《灵魂之间》，第20页；西藏亡灵书，第二卷，第一部分
- [34] 白鹰，《两个世界之间的联系》，第106-110页；白鹰，《来自彼岸的智慧》，第18页
参考书目
- 阿里克达尔，艾尔根。 认识自己-1, 2, 3。 伊斯坦布尔：灵魂与物质出版社。
- 阿里克达尔，艾尔根。 存在的原则。 伊斯坦布尔：比利亚基金会出版社。
- 白鹰（通过格蕾丝·库克通灵）。 两个世界之间的联系。 伊斯坦布尔：灵魂与物质出版社。
- 白鹰（通过格蕾丝·库克通灵）。 爱中没有分离。 伊斯坦布尔：灵魂与物质出版社。
- 凯西，埃德加。 人的命运。 伊斯坦布尔：灵魂与物质出版社。
- 凯西，埃德加。 梦的语言。 伊斯坦布尔：灵魂与物质出版社。
- 坎农，多洛雷丝。 死亡彼岸。 伊斯坦布尔：超越边界出版社。
- 葛吉夫，G. I. 真实世界的观点。 伊斯坦布尔：灵魂与物质出版社。
- 白鹰（银桦）。 来自彼岸的智慧。 伊斯坦布尔：灵魂与物质出版社。
- 伊本·阿拉比，穆希丁。 伟大解释的诠释（第1卷和第2卷）。 伊斯坦布尔：卡巴尔奇出版社。
- 尼克尔，莫里斯。 葛吉夫和乌斯宾斯基教学心理评论（第1卷、2卷、3卷）。 伊斯坦布尔：灵魂与物质出版社。
- 乌斯宾斯基，彼得·D。 认识自己。 伊斯坦布尔：灵魂与物质出版社。
- 鲁赫塞尔曼，贝德里。 灵魂之间。 伊斯坦布尔：盖里特书店。
- 鲁赫塞尔曼，贝德里。 空间彼岸（来世之地）。 伊斯坦布尔：灵魂与物质出版社。
- 赛义德·穆罕默德·努鲁尔·阿拉比。 真理寻求者的证明（伊玛目阿里言论诠释）。 伊斯坦布尔：北极星出版社。
- 西藏亡灵书（巴尔多·托多尔）。 （译者：亚尔琴·阿尔帕）。伊斯坦布尔：灵魂与物质出版社。
