Является ли Истина Обликом, Облачённым Извне? Путешествие за Пределы Бусин, Символов и Иллюзии «Я»

Пролистывая социальные сети, иногда встречаешь фразы, которые ударяют прямо в сердце, заставляют остановиться, глубоко вздохнуть и вспомнить поиск истины. Недавно я наткнулся именно на такие слова в группе, посвящённой философии Адвайта-веданты:

«Бусины, которые вы надеваете на запястье, колье на шее, символы, которые вы носите на себе… Ничто из этого не сделает вас более духовным. Ничто не приблизит вас к Истине ни на шаг. Потому что Истина — это не личность, которую можно облачить снаружи. Обратитесь глубже вовнутрь. Показывайте меньше. И постоянно ставьте под сомнение ту идею о “я”, о которой вы всё время говорите: “Кто я?”»

Эти слова — искренний и отрезвляющий удар по представлению о “популярном спиритуализме”, который в наши дни разрастается, как грибы после дождя, украшенный эстетичными картинками, и почти превратился в новый объект потребления. Что может яснее показать противоречие современного человека, чем тот, кто поправляет колье с рубином или аметистом за утренним кофе, публикует в соцсетях фото с подписью “Я иду по пути просветления”, но тут же гневно сигналит человеку в пробке, а дома или на работе высокомерно обращается с близкими и коллегами?

Так что же на самом деле представляет собой этот поиск? Достаточно ли внешних символов, ритуалов, особой одежды или колье, которые мы вешаем на шею, чтобы соединиться с нашей сущностью, или же они — лишь новая “фальшивая одежда”, которую наш ум строит, чтобы почувствовать себя в безопасности?

Магия символов

С тех пор как человек существует в физическом мире, он прибегает к символам, чтобы сделать невидимое видимым, а абстрактное — осязаемым. Но со временем средство и цель перепутались: смысл, который нёс символ, был забыт, и сам символ превратился в объект поклонения, аксессуар идентичности.

Как подчёркивается в исследованиях, посвящённых метафизическим взглядам Устада Др. Бедри Рухсельмана, а также в его труде Медьомлук, человеческий ум, вынужденный жить в рамках трёхмерной материальной реальности, нуждается в грубых материальных образах и символах, чтобы постичь смыслы. Но в действительности весь мир материи — лишь временный образ, символ, несущий смыслы; смыслы исходят от духа и сущности, а образы и формы принадлежат материи. Живя в этой грубой материальной среде, человек путает глубокие смыслы, исходящие от духа, с внешними образами, которые их несут, и принимает их за одно и то же.[1, 2]

Приведём простой пример из повседневной жизни: вспомните тот первый миг, когда вы с воодушевлением надели серебряное колье с древним символом цветка жизни, купленное в лавке антиквара. В этот момент вы, возможно, почувствовали себя спокойнее, “особеннее”, словно “мудрец”, поднявшийся над мирскими заботами. Но откуда берётся это чувство? От молекул серебра в колье — или от образа “Я теперь духовный человек”, который ваш ум придал этому украшению, чтобы определить себя?

Экхарт Толле в своих трудах Сила момента “сейчас” и Новая земля утверждает, что основной механизм эго — это “отождествление”; эго, вместо того чтобы ощутить глубину бытия, пытается выжить, отождествляя себя с внешними предметами, имуществом, титулами или знаками отличия. Когда мы привязываем чувство собственного “я” к предметам, нам кажется, что их временная прочность становится частью нашего собственного “я”. Кто-то питает своё эго машиной или брендовой одеждой, а кто-то — чётками, камнями ауры и “аутентичной” одеждой. По сути ничего не меняется; меняется лишь содержание, но сама структура существования эго через внешние атрибуты остаётся той же.[3, 4]

Новая одежда эго

Самая коварная опасность, с которой сталкивается человек, утверждающий, что он вступил на путь духовного развития, — это “духовное эго“. Полагая, что отказался от мирских амбиций, денег и власти, человек, сам того не замечая, может вступить в гонку за звание “самого скромного”, “самого осознанного”, “самого высокочастотного”.

Устад Эргюн Арыкдал в серии Познать себя обращает внимание на способность человека обманывать самого себя и на его ложные личности. По Арыкдалу, человек, желая укрепить своё эго, лжёт самому себе и закрывает глаза на собственные недостатки; обманывая себя ради удовлетворения эго, мы считаем себя “совершенными, возвышенными, превосходящими других”. Однако подлинный духовный путь требует держаться подальше от искусственности, неискренности и показного поведения, представать таким, какой ты есть, без позёрства — в безмятежности и скромности. Когда восходит солнце знания, все ложные личности, порождённые собственным умом человека, обречены мучительно растаять.[5]

Доктор Николл, передающий учение Гурджиева и Успенского, в своём труде Психологические комментарии к учению Гурджиева и Успенского называет эту искусственную структуру внутри человека “Ложной Личностью” и “Воображаемым Я”. Ложная Личность — это искусственная маска, которую человек перенимает от внешнего мира, общества, моды и похвал других людей; эта фальшивая структура порой поёт песню “Какой я успешный делец”, а порой — “Какая у меня глубокая, возвышенная и снисходительная душа”. Но обе эти песни исходят из одного и того же искусственного источника.[6]

В реальной жизни мы часто видим тому пример: человек, годами посещающий лагеря йоги и медитации, при каждом удобном случае рассуждающий о вселенской любви и терпимости, вдруг взрывается гневом при простой критике, не совпадающей с его взглядами, или унижает собеседника словом “низкочастотный”. В этот момент говорит не сущность, а уязвлённое духовное эго. Ведь этому человеку приходится защищать облачённую снаружи духовную личность — то самое пальто.

Обитель Истины

Но если внешние формы и атрибуты не приводят нас к Истине, то где же тогда находится Истина и как происходит духовная эволюция?

Как отмечает Устад Др. Бедри Рухсельман в труде Божественный порядок и Вселенная, все реальности, радости, страдания и переживания, которые проживает человек в этом мире, накапливаются в “сущностном бытии”, находящемся за пределами грубой мирской материи, в виде глубоких, тонких и возвышенных ценностей, формируя “сущностное знание” и “сущностное осознание”. Истинные ценности, служащие эволюции душ, — это не внешние формальные проявления, а именно эти глубокие трансформации осознания, формирующиеся в сущностном бытии. Валютой, действующей во вселенском порядке, являются не символы, которые мы вешаем на шею, и не образы, которые мы демонстрируем миру, а истинный опыт и осознание, тихо накапливающиеся в нашей совести, сердце и сущностном бытии.[7]

Это понимание находится в полной гармонии с глубочайшими источниками восточного и западного мистицизма. Например, в направлении Меламийе исламского суфизма и в учениях Мухаммеда Нуру’ль-Араби демонстрация своего духовного состояния наружу, превращение его в показуху считается великим невежеством. Меламиты бережно скрывают свои духовные состояния от людей; они живут как обычные люди на рынках, базарах, улицах, не приписывая себе никакого особого звания или духовной привилегии. Свою внешность они хранят в простоте видимых деяний, а внутреннее — с Истиной.[8]

Великий суфий Ибн Араби в трудах Лубб уль-Лубб и Фусус уль-Хикам подчёркивает, что Истина — не одежда, которую человек приносит извне и надевает на себя. По его мнению, мирские и умственные иллюзии, которые человек принимает за бытие, — не более чем сон; если человек хочет открыть в себе божественную Истину, ему нужно не приобретать что-то новое извне, а освободиться от притязаний эго, гордыни и невежества. Мудрое изречение “Познавший себя познаёт своего Господа” указывает именно на это: человек достигает своей сущности не собирая внешние предметы, а уничтожая собственное внутреннее невежество и иллюзию ложного “я”.[9]

Идея «Я»

Самым цепляющим местом в той публикации из Instagram были последние строки: «И постоянно ставьте под сомнение ту идею о “я”, о которой вы всё время говорите: “Кто я?”»

Сколько раз в день, с утра до вечера, мы говорим “я”? “Я очень устал”, “Я не люблю эту еду”, “Я очень терпеливый человек”, “Я духовный странник”… Но является ли то “Я”, что стоит за этими постоянно меняющимися фразами, на самом деле единой и неизменной сущностью?

Гурджиев в труде Взгляды из реального мира говорит, что большинство людей теряются, когда им задают вопрос “Что я?” или “Кто я?”; ведь человек проживает всю свою жизнь, принимая себя за нечто устойчивое, неизменное и очень ценное. Но когда это допущение исчезает, под этим раскрашенным обликом обнаруживается огромная внутренняя пустота и цепь влекомых по течению автоматов. Успенский и доктор Николл также говорят, что человек не обладает единым “Я”, а является рабом сотен различных и противоречивых маленьких “я” — голодного, гневного, гордого, милосердного.[10, 6]

Закройте глаза и на мгновение прислушайтесь к себе. Отложите в сторону свою должность. Уберите свой возраст, пол, семейное происхождение. Снимите, одну за другой, свою любимую одежду, камни на запястье, религиозные и духовные представления в своём уме, воспоминания о прошлом и мечты о будущем. Что остаётся?

То, что остаётся, — это свет осознанности, не вмещающийся ни в одно словесное определение, безмолвный, безусильный и бесформенный. По словам Толле, это то самое глубокое измерение “Бытия”, в котором приходят и уходят мысли, чувства, роли и форма тела. Этот внутренний центр, который Карл Густав Юнг в труде Архетипы и коллективное бессознательное определяет как “Самость”, выходит за пределы узкого эго и представляет собой ту божественную точку сущности, в которой человек соединяется со вселенской целостностью — возможно, именно там мы и встречаемся с самой Истиной.[4, 11]

Плохи ли или вредны ли бусины, надетые на запястье, кристалл, повешенный на шею, или символ, приколотый на грудь? Конечно, нет. Носить их как эстетический предмет или личное напоминание — совершенно нормально. Проблема начинается тогда, когда мы приписываем этому камню или колье духовную добродетель и, надевая их, начинаем считать себя выше, благороднее или уже достигшими Истины.

Как говорится в мудрых словах, переданных на сеансах Сильвер Бёрча, самое богатое и возвышенное выражение духа заключено не в изысканной одежде и не в броских украшениях, а в божественной любви, сострадании и готовности бескорыстно служить другим, которые мы несём с самого рождения. Величайшее служение и высшая духовность — это стать бальзамом для нуждающейся души, никого не ранить и жить с искренностью и смирением.[12]

Так, может быть, то, что нам нужно сделать, — просто: меньше показывать и больше чувствовать. Заботиться не о внешней витрине, а о чистоте своего внутреннего дома. Перестать отождествлять себя с ложными ролями “я”, которые постоянно порождает наш ум, и прислушаться к тому древнему вопросу в тишине: «Кто я?»

Ведь Истина — это не украшение, которое можно купить на рынке, и не одежда, которую можно надеть снаружи. Истина — это само наше сущностное бытие, которое обнажается, когда сняты все фальшивые одежды.

Примечания и ссылки

• [1] Мехмет Хайри Джумхур Кестель, Бедри Рухсельман и его метафизические взгляды (магистерская диссертация, Стамбульский университет, Институт социальных наук, научный руководитель проф. др. Реджеп Альпяыл, 2019), с. 44-45 (в частности, с. 45: «В действительности весь мир материи — лишь образ, несущий смыслы, символ… Смыслы принадлежат духу, а образы — материи». — подтверждено по тексту диссертации 30 августа).
• [2] Др. Бедри Рухсельман, Медьомлук, İzmir Bilgi Matbaası, 1952, Измир. Основные различия между материальным образом (рисунком/формой) и духовным смыслом, а также временность образов.
• [3] Экхарт Толле, Новая земля (A New Earth), Koridor Yayıncılık, с. 25-48. Динамика отождествления эго с предметами, титулами и умственными позициями, а также структура ложной личности.
• [4] Экхарт Толле, Сила момента “сейчас” (The Power of Now), Akaşa Yayınları, с. 126-130. Отождествление с умом, внутреннее тело и осознание истинного Бытия.
• [5] Эргюн Арыкдал, Познать себя — 2, Ruhsal Araştırmalar Enstitüsü Yayınları, с. 184-186. Самообман человека, эгоистическое самодовольство и растворение ложных личностей.
• [6] П. Д. Успенский и др. Морис Николл, Психологические комментарии к учению Гурджиева и Успенского (тома 1-5), RuhMadde Yayınları. Учение о Ложной Личности (False Personality), Воображаемом Я и множественных “я”.
• [7] Устад др. Бедри Рухсельман, Божественный порядок и Вселенная, MTİAD Yayınları, 2013, с. 59-62 и 237. Способ формирования реальностей в сущностном бытии, сущностное знание, сущностное осознание и ценности эволюции.
• [8] Мухаммед Нуру’ль-Араби, эль-Энвару’ль-Мухаммедийе фи Шерхи Рисалети’ль-Вуджуд (шерх, написанный в 1862 году в Скопье; в составе Мухаммеди Нурлар / Külliyat Нуру’ль-Араби, том 8, ред. Бетюль Гюрер, Бурак Анылыр, H Yayınları, 2020). Принцип направления Меламийе, сокрытие духовных состояний и отказ от показухи.
• [9] Мухьиддин Ибн аль-Араби, Лубб уль-Лубб (Суть сути) & Фусус уль-Хикам, Достижение сути себя, растворение невежества и истина «Познавший себя познаёт своего Господа».
• [10] Г. И. Гурджиев, Взгляды из реального мира, Ruh ve Madde Yayınları, с. 61-69. Значение вопроса “Что я / Кто я?” в человеческом уме и автоматизм.
• [11] Карл Густав Юнг, Архетипы и коллективное бессознательное, Metis Yayınları. Связь и объединение между Эго и Самостью (Self).
• [12] Сильвер Бёрч, Мудрость из иного мира, Ruh ve Madde Yayınları, с. 35-42. Служение, истинное поклонение и выражение духовной силы любовью за пределами внешних украшений.

Библиография

• Арыкдал, Эргюн. Познать себя (Ключ к свободе). Enstitü Yayınları, 2-е изд. 2023, Стамбул.
• Гурджиев, Г. И. Взгляды из реального мира. Пер. Фарук Гюльтекин (с английского). Ruh ve Madde Yayıncılık ve Sağlık Hizmetleri A.Ş., [год требует уточнения], Стамбул.
• Ибн аль-Араби, Мухьиддин. Лубб уль-Лубб (Суть сути). Пер. Исмаил Хаккы Бурсеви, ред. Абдулькадир Акчичек. Bahar Yayınları (Классика суфизма: 6), 5-е изд., март 2000, Стамбул.
• Ибн аль-Араби, Мухьиддин. Фусус уль-Хикам. Пер. Нури Генджосман. Milli Eğitim Bakanlığı Yayınları (Классика Востока и Ислама), 1992, Стамбул.
• Юнг, Карл Густав. Архетипы и коллективное бессознательное. Pinhan Yayıncılık, 1-е изд. 2024, Стамбул.
• Николл, Морис. Психологические комментарии к учению Гурджиева и Успенского (тома 1-5). Ruh ve Madde Yayıncılık ve Sağlık Hizmetleri A.Ş., октябрь 2008, Стамбул.
• Нуру’ль-Араби, Мухаммед. эль-Энвару’ль-Мухаммедийе фи Шерхи Рисалети’ль-Вуджуд (шерх 1862 года, Скопье; в составе Мухаммеди Нурлар / Külliyat Нуру’ль-Араби, том 8). Ред. Бетюль Гюрер, Бурак Анылыр. H Yayınları, 2020, Стамбул.
• Кестель, Мехмет Хайри Джумхур. Бедри Рухсельман и его метафизические взгляды (магистерская диссертация). Стамбульский университет, Институт социальных наук, 2019, Стамбул.
• Рухсельман, Бедри. Божественный порядок и Вселенная. MTİAD Yayınları, 2013, Стамбул.
• Рухсельман, Бедри. Медьомлук. İzmir Bilgi Matbaası, 1952, Измир.
• Сильвер Бёрч. Мудрость из иного мира (пер. Жале Гизер Гюрсой). Sıralar Matbaası, 1982.
• Толле, Экхарт. Сила момента “сейчас” (пер. Семра Аянбашы). Akaşa Yayınları, 8-е изд. 2009, Стамбул.
• Толле, Экхарт. Новая земля (пер. Селим Йеничери). Koridor Yayıncılık, 1-е изд. 2006, Стамбул.