ट्रक में एक विश्व, कब्र में एक जीवन: शांति और विनम्रता पर एक आध्यात्मिक चिंतन

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शांति और विनम्रता, वास्तव में आत्म-अहंकार न करने की एक सरल लेकिन सदमे की बात से शुरू होती है: एक विशाल घर एक ट्रक में, एक पूरा जीवन कब्र में समा जाता है।

आधुनिक दुनिया में हम सभी विस्तार और वृद्धि के एक विशाल भ्रम में रहते हैं। बड़े घर, अधिक विलासी वाहन, उच्च पद और व्यापक प्रभाव के लिए दौड़ते हुए; हम अपने अस्तित्व और शक्ति को बढ़ा-चढ़ाकर आंकने से नहीं रुकते। लेकिन हर दिन सड़कों पर जो सामान्य दृश्य हमारे सामने आते हैं, वे इस दुनिया में हमारी स्थिति की सीमाओं को फुसफुसाते हैं — सबसे गहरे आध्यात्मिक पाठ। इन पाठों में से एक, हाल के दिनों में मेरे सामने आया एक सदमे वाला अवलोकन है: “एक बड़ा घर ट्रक में, एक पूरा जीवन कब्र में समा जाता है; शांत और विनम्र रहो, अपने आप को बढ़ा-चढ़ाकर न आंको।”

यह सरल किंतु गहरा कथन मानव मन द्वारा पृथ्वी पर निर्मित संपत्ति और आत्मा के महलों को एक ही झटके में ढहा देता है — दो शक्तिशाली प्रतीक: ट्रक और कब्र। जीवन भर एकत्रित, “मेरी” कहकर दावा किए गए सभी भौतिक सामान, अंततः एक ट्रक के बॉक्स में इतने छोटे और क्षणिक हैं। इससे भी अधिक, उन वस्तुओं को इकट्ठा करने, बचाने और बढ़ाने में व्यय किया गया पूरा जीवन; सभी खुशियों, इच्छाओं और संघर्षों के साथ, अंततः पृथ्वी के नीचे दो मीटर गहरी कब्र में समा जाता है। पुरातन ज्ञान और आध्यात्मिक स्रोतों ने यह सत्य सदियों से मानवता को फुसफुसाया है, हमें आत्मप्रशंसा छोड़ने, शांत होने और आध्यात्मिक विनम्रता के लिए आमंत्रित करता है।

भौतिकता का भ्रम और छोड़ने की कला

मानवता का सबसे बड़ा भ्रम यह है कि भौतिकता को “साधन” से “उद्देश्य” में बदल दिया जाए। वर्षों तक मेहनत से निर्मित, सबसे मूल्यवान वस्तुओं से भरे वह विशाल घर, वास्तव में हमारे अस्थायी ठहराव के सुंदर तंबुओं से अधिक कुछ नहीं हैं। जो रहस्यवादी शिक्षक अपनी शिक्षाओं से आध्यात्मिक दुनिया को प्रकाश देते हैं, वह सफ़ेद बाज़ (Silver Birch), अपनी कृति अन्य दुनिया से आने वाली बुद्धि में हमें यह क्षणिकता याद दिलाते हैं: “भौतिक दुनिया की संपत्तियां आपकी शाश्वत संपत्ति नहीं हैं; आप पृथ्वी पर उन धन के केवल अस्थायी रक्षक और ट्रस्टी हैं।” [1] मनुष्य चाहे कितना भी विश्व धन एकत्रित करे, भौतिक शरीर को त्यागते ही उसे सब कुछ पीछे छोड़ना पड़ता है [1]।

भारत के आध्यात्मिक दर्शन और प्रायोगिक आध्यात्मिकता के अग्रदूत उस्ताद डॉ. बेद्री रुहसेलमान, अपनी कृतियों स्पेशल डिमेंशन और आत्माओं के बीच में, यह विस्तार से बताते हैं कि भौतिकता के प्रति अत्यधिक लगाव आत्मा को कैसे भारी करता है और अन्य जगत में प्रारंभिक चरणों में उसे कैसे बड़ी भ्रांति में फेंकता है [2]। उस्ताद डॉ. बेद्री रुहसेलमान के अनुसार, वह लोग जो पृथ्वी पर केवल अपने शरीर और भौतिक इच्छाओं को संतुष्ट करने के लिए रहते हैं, सभी चेतना को क्षणिक मूल्यों में बांधते हैं, वे मृत्यु के द्वार के बाद भी पृथ्वी पर रहने का भ्रम देखते हैं और बहुत बड़े खालीपन, असंतुष्टि और यातना में झूलते हैं [3]। क्योंकि आध्यात्मिक दुनिया में वह कच्चे भौतिक पदार्थ और भौतिक संतुष्टि के साधन नहीं हैं; वहां का एकमात्र मुद्रा, जो आत्मा ने पृथ्वी पर करुणा, प्रेम और बलिदान की क्षमताएं एकत्रित की हैं, वह है [4]।

इस सत्य को बेहतर समझने के लिए, उस्ताद डॉ. बेद्री रुहसेलमान की कृति आत्माओं के बीच में उल्लिखित एक शिक्षणीय अन्य-जगत सभा हमें प्रकाश देती है:

कथा: सोने के कोष में कैदी

प्राचीन काल में एक ऐसा आदमी था जिसने अपना पूरा जीवन सोना और संपत्ति जमा करने में समर्पित कर दिया [5]। भौतिक धन को सभी से छिपाने के लिए उसने अपने घर के नीचे एक गहरा और गुप्त कोष बनाया, अपनी सभी संपत्ति यहीं जमा की [6]। जीवन भर उसका एकमात्र उद्देश्य इस सोने की रक्षा करना था, रातों में गुप्त रूप से कोष में जाकर उसे देखना। एक दिन, कोष में सोने के साथ बैठते हुए, उसे तेज बुखार हो जाता है, कमजोर पड़ जाता है और इसी अंधेरी शरण में, अकेलेपन में, प्राण त्याग देता है [6]। दो सदियां गुजर जाती हैं, शरीर सड़ जाता है, कोष पृथ्वी के अंदर दब जाता है [6]।

लेकिन उस आदमी की आत्मा, अन्य-जगत के आयामों में एक भयानक कैद शुरू करती है [7]। सोने और सोने के प्रति उसका आकर्षण इतना सघन और भारी है कि वह आध्यात्मिक रूप से ऊपर नहीं उठ सकता और उसकी चेतना दो सौ वर्षों तक उन सोने को खो चुकी उसी अंधेरी कोष में फंसी रहती है [8]। वह अपने को अभी भी उस कोष में, सोने की रक्षा करते हुए कल्पना करता है, सतत नुकसान और वंचना के दर्द से कराहता है [9]। इसके अलावा, भौतिक शरीर न होने के बावजूद, पृथ्वी पर उसके लालच और तमन्ना का एक प्रतिबिंब उसकी आत्मा में एक अवर्णनीय प्यास और भारीपन महसूस कराता है [10]। अपने जैसे उन भारी आत्माओं के बीच, जो सांसारिक बंधनों से मुक्त नहीं हो सकी, वह दो सदियों तक पृथ्वी के भौतिक पदार्थों से मिलने की यातना में पीड़ा सहती है [9]।

शिक्षा

इस कथा से सीखा जाने वाला पाठ बिल्कुल स्पष्ट है: सोने और संपत्ति से भरी एक विशाल कोष जमा करने वाला वह आदमी, भौतिक शरीर जब पृथ्वी में मिल गया तब भी अपनी आत्मा को उस अंधेरी कोष और भौतिक भ्रम में बंद कर दिया। मनुष्य का पृथ्वी पर संपत्ति का मालिक होने का विचार, केवल एक अस्थायी स्वप्न है। जो बिना दिए नहीं जान सकता, उस संपत्ति की गहराइयों को न समझने वाली चेतना, अपने हाथों से निर्मित कारागारों के कैदी बन जाते हैं [11]। यह भार से जल्दी मुक्त होने की आध्यात्मिक विधि, हमने ट्रक को हल्का करना: आध्यात्मिक यात्रा में “त्याग” में विस्तार से समझाया है।

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जब एक पूरा जीवन कब्र में समा जाए: झूठी पहचान और मृत्यु

कथन का दूसरा भाग “एक पूरा जीवन कब्र में समा जाता है” हमें न केवल भौतिक संपत्ति से, बल्कि जीवन भर बड़ी सावधानी से निर्मित अपनी झूठी पहचानों से भी मुक्त होने के लिए आमंत्रित करता है। मनुष्य पृथ्वी पर उपाधियों, उपलब्धियों, सामाजिक भूमिकाओं और अहंकारी मुखौटों से बना एक विशाल कवच बुनता है। अपने को अत्यंत महत्वपूर्ण और अपरिहार्य मानता है। लेकिन जब मृत्यु का दरवाजा खटखटाता है, तो वह सभी शानदार पद, अहंकारी दावे और पूरे जीवन का विशाल आख्यान, चुपचाप एक अंधेरी कब्र की मिट्टी में समा जाता है।

आध्यात्मिक शिक्षा के सबसे बड़े मास्टरों में से एक जी. आई. गुरजिएफ़, अपनी कृति वास्तविक दुनिया से दृश्य में, यह तर्क देते हैं कि मनुष्य जागृत हो सकता है और अपने वास्तविक सार तक पहुंच सकता है, सबसे पहले झूठी पहचानों की मृत्यु आवश्यक है: “पुनर्जन्म से पहले मृत्यु आनी चाहिए। जो मरना है वह आत्म-आश्वस्ति, आत्म-संतुष्टि और स्वार्थपरता है। हमारी स्वार्थपरता को तोड़ा जाना चाहिए।” [12]

गुरजिएफ़ के शिष्य पी. डी. औसपेंस्की भी अपनी महान कृति स्वयं को जानना में, यह व्यक्त करते हैं कि मनुष्य का अपने को “एक” मानना सबसे बड़ा भ्रम है [13]। औसपेंस्की के अनुसार, मनुष्य के पास कोई स्थिर और स्थायी “मैं” नहीं है; वह तत्क्षण इच्छाओं, प्रतिक्रियाओं और बाहरी प्रभावों से लगातार बदलते हुए सैकड़ों छोटे “मैं”ओं की भीड़ से बना है [14]। पूर्व और इस्लामिक रहस्यवाद की यह अंतर्दृष्टि, पश्चिमी दर्शन में भी प्रतिबिंब पाती है: प्राचीन स्टोइक्स, जिन्होंने आत्मप्रशंसा के विरुद्ध सदियों तक मृत्यु की स्मृति (“याद रखो कि तुम मरोगे”) का अभ्यास किया, वही शांति और विनम्रता की चेतना, मृत्यु को कभी न भूलकर निर्मित करते हैं। मनुष्य, अपने अंदर यह बहुलता न देख सके और प्रतिपल बदलती इन यंत्रवत प्रतिक्रियाओं के लिए “मैं” न कहना छोड़ दे, तब तक जाग नहीं सकता [15]। यही है जो हमें आत्मप्रशंसा और अहंकार की ओर ले जाता है — यह काल्पनिक और झूठी “मैं” की भावना [16]।

पुरातन पूर्वी ज्ञान की अमूल्य कृतियों में से एक तिब्बत की मृत्यु पुस्तक (बार्डो थोडोल) मृत्यु के समय चेतना को मुक्त करने के लिए पृथ्वी के जीवन में झूठी पहचानों और भौतिक रुख़ावटों को पूरी तरह से त्यागने की शिक्षा देती है [17]। किताब में, मृत्यु शय्या पर पड़े व्यक्ति को संबोधित करते हुए, ऐसी कंपकंपाने वाली चेतावनियां दी जाती हैं: “तुम इस दुनिया से जा रहे हो लेकिन तुम अकेले नहीं हो, मृत्यु सभी को आती है। इस जीवन को प्रेम और कमजोरी से न सजाओ। जो दुनिया तुमने पीछे छोड़ी है, उसकी सांसारिक संपत्तियों के लिए अगर तुम स्वयं को बंधी हुई महसूस करो और क्रोधित हो, तो यह भाव तुम्हारे मानसिक क्षण को इतना प्रभावित करेगा कि वह तुम्हें सबसे निचली और सबसे पीड़ादायक आयाओं में कैद कर देगा। इसलिए दुर्बलता और दुःख को त्याग दो; उन्हें पूरी तरह अपने दिल से निकाल दो।” [17]

इसी दिशा में, एक महान सूफ़ी पीर सैयद मुहम्मद नूरुल अरबी द्वारा संचारित यह पुरातन कथा, हम पूरे जीवन किससे व्यस्त रहते हैं, यह मृत्यु के समय हमारे सामने कैसे प्रकट होगा, इसका एक अद्भुत उदाहरण प्रस्तुत करती है:

कथा: गधे के बिचौलिए की मृत्यु की दर्पण

प्राचीन काल में एक आदमी था जिसने अपना पूरा जीवन बाजारों में गधे खरीद और बेचकर, गधे की बिचौलिगीरी और जुगाड़ी काम करके बिताया [18]। आदमी का दिमाग, जागते हुए हर पल गधों की कीमत, दांत, भार वहन करने की क्षमता और उनसे मिलने वाले मुनाफे में व्यस्त रहता है। उसके जीवन का एकमात्र मूल्य ये व्यावसायिक कार्य हैं; न तो आत्मा को पोषण देने वाली, न ही उसे ईश्वरीय प्रेम और ज्ञान की ओर निर्देशित करने वाली कोई अंतरंग साधना करी है।

अंततः जीवन के अंत में वह मृत्यु-पीड़ा (सकरात) का शिकार हो जाता है [18]। इस दौरान, ईश्वर की शक्ति का प्रतीक, मृत्यु का देवदूत अज़राइल, उसकी आत्मा को ग्रहण करने के लिए उसके कक्ष में प्रकट होता है [18]। लेकिन आदमी, अपने सिर के पास खड़े लोगों को भयभीत होकर चिल्लाने लगता है: “ओ लोगों! क्या तुम अपने सिर पर खड़ा वह बोरे वाला काला गधा नहीं देख रहे? मालिक आ गया, वह मेरी जान लेने चाहता है!” [18] आदमी, मृत्यु के देवदूत को भी, पूरे जीवन के दौरान उसके दिमाग और हृदय को भरने वाले उसी बोरे वाले काले गधे के रूप में देख रहा है। सैयद मुहम्मद नूरुल अरबी, इस कथा के बाद यह गहरा अवलोकन देते हैं: “इस दुनिया में जो जिससे प्रेम करता है और उसी में लगा रहता है, मृत्यु के समय और अन्य दुनिया में, वह उसी आकार में पुनर्जन्म लेता है।” [18]

शिक्षा

इस कथा से जो सीख मिलेगी, वह यह है कि पूरे जीवन हम किससे भरते हैं, अंततः कब्र के द्वार पर हमारे सामने रखी गई एकमात्र दर्पण होगी। यदि हम अपने जीवन को भौतिक लालसाओं, आत्मप्रशंसा और सांसारिक महत्वाकांक्षाओं से भरते हैं, तो मृत्यु के समय और उसके बाद, हमारी चेतना उन संकीर्ण और कच्चे रूपों का दास बनी रहेगी [19]। कब्र केवल हमारे शरीर को नहीं, बल्कि पूरे जीवन हम अपने दिल में पाले-पोसे सभी देवताओं को भी अपने में समा लेती है [10]।

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शांति और विनम्रता: “शून्यता” का स्थान

कथन का अंतिम और सबसे चिकित्सकीय भाग यह है: “शांत और विनम्र रहो, अपने आप को बढ़ा-चढ़ाकर न आंको।” यह वह बिंदु है जहां शांति और विनम्रता, एक-दूसरे को पोषण देने वाले दो भाई-बहन गुण के रूप में सामने आते हैं: एक बाहरी दुनिया के तूफानों के मुकाबले अंतरंग शांति, दूसरा अपनी लघुता को स्वीकार करने वाली एक विनम्रता।

पुरातन सूफ़ी शिक्षाओं और आधुनिक आध्यात्मिक दर्शन में, मनुष्य के आत्मप्रशंसा छोड़ने और शांत होने का मार्ग “शून्यता” और “शांति” की स्थिति से होकर जाता है [20]। इस्लामिक रहस्यवाद के बड़े दार्शनिक मुहयुद्दीन इब्न अरबी, अपनी महान कृति तफ़्सीर-ए कबीर ता’विलात में, यह कहते हैं कि मनुष्य पृथ्वी पर जो सबसे बड़ा जाल झेल सकता है, वह है “आत्मसंतुष्टि” (उज्ब), और पैगंबर के इस कथन को संदर्भित करते हैं: “यदि तुम कभी पाप न करते, तो मैं पाप से कहीं अधिक कठोर एक चीज़ से तुम्हारी रक्षा का आशंका करता: आत्मसंतुष्टि…” [21] इब्न अरबी के अनुसार, जब तक मनुष्य अपने द्वारा किए गए कर्मों, अच्छे कामों और उपलब्धियों को अपने आत्मनेफ़ को दिखाता है, तब तक वह अहंकार करता है और ईश्वरीय प्रकाश से परदे में रहता है; वास्तव में, सभी कुछ का स्रोत एक ही है और मनुष्य अपने सार से एक “शून्य” है [22]।

इसी तरह, बेद्री रुहसेलमान की नई-आध्यात्मिकवादी परंपरा को आगे बढ़ाने वाले उस्ताद एरगुन अरीकदाल, अपनी कृति स्वयं को जानना में, यह तर्क देते हैं कि मनुष्य पृथ्वी पर जाग सकता है, तो पहले उसे “नफ़्स को शत्रु के रूप में देखना” चाहिए और अपने को उस स्वार्थी नफ़्स से अलग करना चाहिए [23]। उस्ताद एरगुन अरीकदाल के अनुसार, नफ़्स पर नियंत्रण का अर्थ अहंकार को पूरी तरह मिटाना नहीं है, बल्कि उसे तैयार करना और आत्मा तथा विवेक के आदेश में देना है [24]। जब मनुष्य अपनी संपत्ति, वस्तुओं और यहां तक कि अपने शरीर के साथ पहचान बंद करता है, तो अंतरंग स्वतंत्रता प्राप्त करता है [25]। “घर मेरा है लेकिन मैं घर नहीं हूँ; वाहन चलाता हूँ लेकिन वाहन मेरी वास्तविक आत्मा नहीं है” ऐसा कह सकने वाला मनुष्य, पृथ्वी के क्षणिक लहरों के बीच, बिना डगमगाए शांत रहने में सफल होता है [25]। (इस गुण की अस्तित्वगत गहराई को अस्तित्व के अंदर शून्यता: विनम्रता में अधिक विस्तार से समझाया गया है।)

मार्गदर्शक वास्तविकता, सफ़ेद बाज़ भी अपनी कृतियों प्रेम में अलगाव नहीं है और दोनों दुनियाओं के बीच संबंध में, आध्यात्मिक पथ की सबसे बड़ी कुंजी “संयम” और “शांति” होने की कानाफूसी करते हैं [26]: “शांत रहो। अपने अंदर अत्यंत शांति और शांति में रहो। माँगो, ईश्वर या तुम्हारा मार्गदर्शक तुम्हारी मदद करेगा… ब्रह्मांड की सृजनात्मक शक्तियां शान्ति के अंदर निहित हैं। प्रेम और बुद्धिमत्ता की तरह शांति भी गतिशील है और एक महान आध्यात्मिक शक्ति वहन करती है।” [27]

हमारे आध्यात्मिक विकास की इस पृथ्वी पर शांत होने की प्रक्रिया को व्याख्यायित करने वाले सबसे सुंदर प्रतीकों में से एक, प्राचीन दीक्षा विद्यालयों में उपयोग किए जाने वाला “खुरदरा पत्थर” विवरण है:

कथा: खुरदरे पत्थर का मंदिर

प्राचीन दीक्षा विद्यालयों में, नए छात्र को आत्मा की पृथ्वीय यात्रा को इस प्रतीक से समझाया जाता था: मानव आत्मा को स्वर्ग में एक उच्च मंदिर के रूप में सोचा जाता था [28]। हर आत्मा की पृथ्वी पर शारीरिक परिणति को, इस मंदिर के निर्माण में उपयोग किए जाने वाले एक खुरदरे, कोणीय और अनियमित पत्थर के ब्लॉक के रूप में प्रतीकित किया जाता था [28]।

पृथ्वीय जीवन एक पत्थर तराशने की कार्यशाला है [29]। हम सभी कठिनाइयां, पीड़ाएं और परीक्षाएं जो हमें मिलती हैं; वास्तव में उस खुरदरे पत्थर के कोनों को तराशने, उसे सीधा करने और चिकना करने के लिए गिरी हुई कुल्हाड़ी और छेनी की चोट हैं [29]। यदि मनुष्य, इन जीवन परीक्षाओं का सामना धैर्य, बिना विरोध के, शांति और समर्पण के साथ करने का ज्ञान रखता है, तो वह खुरदरा पत्थर धीरे-धीरे चमकता है और स्वर्गीय मंदिर की नींव में स्थित होने योग्य एक उत्तम निर्मित पत्थर बन जाता है [30]। लेकिन जो अपने मुकुट से चिपके रहते हैं और गर्व से, कुल्हाड़ी की चोटों के खिलाफ प्रतिरोध करते हैं, वे खुरदरे पत्थर, मंदिर की रचना में फिट नहीं होने के कारण बाहर फेंक दिए जाते हैं [29]।

शिक्षा

इस दुनिया में जो हर कष्ट हम सहते हैं, वह वास्तव में हमारे अहंकार और गर्व के खुरदरेपन को तराशने के लिए आने वाली ईश्वरीय कृपा है [28]। जो मनुष्य अपने को बढ़ा-चढ़ाकर आंकते हैं, अपने खुरदरेपन की रक्षा में लड़ते हैं, वह रास्ते में रुक जाते हैं और घायल हो जाते हैं [29]। लेकिन पत्थर का चिकना होना, अर्थात मनुष्य का “शून्यता” को समझ कर शांति और विनम्रता दिखाना, उसे ब्रह्मांडीय समग्रता और ईश्वरीय मंदिर का एक भाग बना देता है [29]।

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निष्कर्ष

“एक बड़ा घर ट्रक में, एक पूरा जीवन कब्र में समा जाता है।” यह भयानक सत्य हमें निराशा की ओर या जीवन से पीठ मोड़ने के लिए नहीं, बल्कि इसके विपरीत, हमारी आत्मा पर उस भारी सांसारिक बोझ को उतारकर हल्कापन प्रदान करने वाला एक अद्भुत स्वतंत्रता का द्वार है [1]।

जब हम समझ जाते हैं कि हमारे पास जो कुछ भी है वह केवल अस्थायी सांसारिक उपहार है, हमारा शरीर और सामाजिक भूमिकाएं इसी दुनिया के विद्यालय में पहनी गई अस्थायी वेशभूषा हैं, तो हमारे अंदर एक गहन शांति उतरती है [31]। तब न तो कुछ खोने का भय रहता है, न ही दूसरों से श्रेष्ठ होने की इच्छा [32]। हम अपने को बढ़ा-चढ़ाकर न आंककर, यह खोज करते हैं कि ब्रह्मांड की उस महान व्यवस्था में हम कितने छोटे हैं, लेकिन साथ ही उस व्यवस्था का एक भाग होने के कारण कितने मूल्यवान हैं [1]।

शांति और विनम्रता के सिद्धांत को अपने अंदर बैठा लें, आत्मप्रशंसा से पीछा छुड़ाएं। क्योंकि ट्रक के पीछे रह जाने वाली संपत्ति और कब्र की अंधकार में सड़ने वाली वह झूठी अहंता हम नहीं हैं [33]। हम वह हैं जो कब्र में नहीं समा सकता, शाश्वत और अमर आत्मा [1]। पृथ्वी के इस स्कूल में अपने अल्पकालीन ठहराव को, अपने खुरदरेपन को प्रेम और धैर्य से, शांति में तराशते हुए पूरा करना ही सबसे बड़ी बुद्धिमत्ता है [34]।

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टिप्पणियां और संदर्भ विवरण

• [1] चांदी की चिड़िया, अन्य दुनिया से आने वाली बुद्धि, पृ. 18
• [2] बेद्री रुहसेलमान, आत्माओं के बीच, पृ. 20; बेद्री रुहसेलमान, स्पेशल डिमेंशन, पृ. 11
• [3] बेद्री रुहसेलमान, आत्माओं के बीच, पृ. 21-22
• [4] बेद्री रुहसेलमान, आत्माओं के बीच, पृ. 25
• [5] बेद्री रुहसेलमान, आत्माओं के बीच, पृ. 90-95
• [6] बेद्री रुहसेलमान, आत्माओं के बीच, पृ. 92
• [7] बेद्री रुहसेलमान, आत्माओं के बीच, पृ. 93-94
• [8] बेद्री रुहसेलमान, आत्माओं के बीच, पृ. 92-94
• [9] बेद्री रुहसेलमान, आत्माओं के बीच, पृ. 94
• [10] बेद्री रुहसेलमान, आत्माओं के बीच, पृ. 95
• [11] एरगुन अरीकदाल, स्वयं को जानना, पृ. 342
• [12] पी. डी. औसपेंस्की, इंसान की सत्यता “स्वयं को जानना”, पृ. 47
• [13] पी. डी. औसपेंस्की, इंसान की सत्यता “स्वयं को जानना”, पृ. 27
• [14] पी. डी. औसपेंस्की, इंसान की सत्यता “स्वयं को जानना”, पृ. 27-28
• [15] पी. डी. औसपेंस्की, इंसान की सत्यता “स्वयं को जानना”, पृ. 101, 155-157
• [16] पी. डी. औसपेंस्की, इंसान की सत्यता “स्वयं को जानना”, पृ. 183-189
• [17] तिब्बत की मृत्यु पुस्तक, किताब II, भाग 1
• [18] सैयद मुहम्मद नूरुल अरबी, इमाम अली के कथन की व्याख्या, पृ. 152-153
• [19] बेद्री रुहसेलमान, आत्माओं के बीच, पृ. 20; सैयद मुहम्मद नूरुल अरबी, इमाम अली के कथन की व्याख्या, पृ. 153
• [20] एरगुन अरीकदाल, स्वयं को जानना, पृ. 76; सैयद मुहम्मद नूरुल अरबी, इमाम अली के कथन की व्याख्या, पृ. 153
• [21] मुहयुद्दीन इब्न अरबी, प्रकाश का सार, पृ. 36
• [22] मुहयुद्दीन इब्न अरबी, प्रकाश का सार, पृ. 36-40
• [23] एरगुन अरीकदाल, स्वयं को जानना, पृ. 76
• [24] एरगुन अरीकदाल, स्वयं को जानना, पृ. 76, 168
• [25] एरगुन अरीकदाल, स्वयं को जानना, पृ. 168
• [26] सफ़ेद बाज़, प्रेम में अलगाव नहीं है, पृ. 81-85
• [27] सफ़ेद बाज़, दोनों दुनियाओं के बीच संबंध, पृ. 70; सफ़ेद बाज़, प्रेम में अलगाव नहीं है, पृ. 81
• [28] सफ़ेद बाज़, दोनों दुनियाओं के बीच संबंध, पृ. 105
• [29] सफ़ेद बाज़, दोनों दुनियाओं के बीच संबंध, पृ. 106-110
• [30] सफ़ेद बाज़, दोनों दुनियाओं के बीच संबंध, पृ. 105-110
• [31] सफ़ेद बाज़, प्रेम में अलगाव नहीं है, पृ. 81; तिब्बत की मृत्यु पुस्तक, किताब II, भाग 1
• [32] बेद्री रुहसेलमान, आत्माओं के बीच, पृ. 20
• [33] बेद्री रुहसेलमान, आत्माओं के बीच, पृ. 20; तिब्बत की मृत्यु पुस्तक, किताब II, भाग 1
• [34] सफ़ेद बाज़, दोनों दुनियाओं के बीच संबंध, पृ. 106-110; चांदी की चिड़िया, अन्य दुनिया से आने वाली बुद्धि, पृ. 18

संदर्भ सूची

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