⏱ 1 منٹ پڑھیں
سکون اور عاجزی، دراصل خود کو نہ اچھالے دینے کی ایک سادہ لیکن لرزہ خیز یاد دہانی کے ساتھ شروع ہوتی ہے: ایک بہت بڑا مکان ایک سامان کی گاڑی میں آ جاتا ہے، اور ایک پوری زندگی ایک تنگ قبر میں سمٹ جاتی ہے۔
جدید دنیا میں ہم سب اس بڑھوتری اور وسیع ہونے کے بہت بڑے خوش فہمی میں جی رہے ہیں۔ بڑے مکان، زیادہ عمدہ گاڑیاں، اونچے عہدے اور بڑے اثرو رسوخ کی تلاش میں بھاگتے ہوئے، ہم اپنے وجود اور طاقت کو نہ صرف اچھالے دینے سے بچتے ہیں بلکہ اس میں شاخت رکھتے ہیں۔ لیکن ہر روز سڑکوں پر جو سادہ منظر ہمیں دیکھنے کو ملتے ہیں، وہ اس دنیا میں ہماری جگہ کی حدود کے بارے میں وہی گہری حکمت کی باتیں پھسپھساتے ہیں جو سدیوں سے روح کے علم اور روحانی زندگی میں سمجھی جاتی رہی ہے۔ ان میں سے ایک سبق وہ ہے جو کچھ دن پہلے میرے سامنے آیا — ایک لرزہ خیز حقیقت: “ایک بہت بڑا مکان ایک سامان کی گاڑی میں آ سکتا ہے، اور پوری زندگی ایک قبر میں۔ خاموش رہو اور عاجزی سے رہو، اپنے آپ کو نہ اچھالو۔”
یہ سادہ لیکن گہری بات انسانی ذہن کے نقاب اور خودی کے ہال کو ایک ہی ضربے میں ختم کر دیتی ہے — دو طاقتور علامتوں سے: سامان کی گاڑی اور قبر۔ ہم جو بھی جمع کرتے ہیں، “یہ میرا ہے” کہہ کر محفوظ رکھتے ہیں، وہ سب کچھ آخرکار اتنا چھوٹا ہو جاتا ہے کہ ایک سامان کی گاڑی میں آ سکے۔ بدتر یہ ہے کہ وہ سب سامان جمع کرنے، سنبھالنے اور بڑھانے کے لیے جو پوری زندگی برباد کی جاتی ہے، اپنی تمام خوشیوں، نفس کی خواہشوں اور جدوجہد کے ساتھ، آخری بات یہ ہے کہ وہ زمین میں دو میٹر گہری ایک تنگ قبر میں سمٹ جاتی ہے۔ یہ حقیقت جو صدیوں سے روحانی ذہنوں اور روحانی علم کے ماخذوں نے انسانیت کو پھسپھسا کر کہی ہے، ہمیں خود کو اچھالے دینے سے چھوڑنے، سکون کے ساتھ رہنے، اور روحانی عاجزی کی طرف بلاتی ہے۔
مادہ کا خوش فہمی اور چھوڑنے کی فن
انسان کی سب سے بڑی خوش فہمیوں میں سے ایک یہ ہے کہ وہ مادے کو “ذریعہ” سے نکال کر “مقصد” بنا دیتے ہیں۔ برسوں کی مشقت سے بنایا ہوا، سب سے نفیس چیزوں سے بھرا ہوا وہ بہت بڑا مکان، دراصل ہماری عارضی سفر کے شاندار ڈیرے کے سوا کچھ نہیں۔ جس رہنماتی وجود نے اپنی تعلیموں سے روحانی دنیا کو روشن کیا ہے، سلور برچ (Silver Birch)، عالم پار کی حکمت میں ہمیں یہ عارضی پن یاد دلاتے ہیں: “جسمانی دنیا میں تمہاری جائدادوں پر تمہیں ہمیشہ مالکانہ حق نہیں رہے گا؛ تم اس دنیا میں ان دولتوں کے محض عارضی نگران اور امانتدار ہو۔” [1] آدمی کتنی بھی دولت جمع کرے، جسمانی جسم کو ترک کرتے وقت اسے سب کچھ پیچھے چھوڑنا پڑتا ہے [1]۔
روحانی فلسفہ اور تجرباتی روحانیت کے ترکیہ میں پیش رو ڈاکٹر بیدری رہسلمان، اسپیٹیوم (عالم پار کی جگہ) اور روحوں کے درمیان میں اس بات کو تفصیل سے بیان کرتے ہیں کہ انسان کے مادے کے ساتھ حد سے زیادہ تعلق اس کی روح کو کیسے بھاری بنا دیتے ہیں اور عالم پار کے ابتدائی مراحل میں اسے بہت بڑی الجھن (تشویش) میں کیسے ڈال دیتے ہیں [2]۔ ڈاکٹر بیدری رہسلمان کے نزدیک، جو لوگ دنیا میں صرف اپنے جسم اور مادی خواہشوں کو پورا کرنے کے لیے رہتے ہیں، اپنی تمام شعور کو عارضی قدروں سے جوڑتے ہیں، وہ موت کے دروازے سے گزرنے کے بعد خود کو دنیا میں زندہ سمجھتے ہیں اور بہت بڑی خالی پن، ناپختگی اور عذاب میں تڑپتے ہیں [3]۔ کیونکہ روحانی عالم میں وہ کچھ کٹھور اشیاء اور جسمانی مزے نہیں ہیں؛ وہاں صرف ایک ہی سکہ ہے جو کام آتا ہے، اور وہ وہ محبت، رحمت اور قربانی کی صلاحیتیں ہیں جو روح نے دنیا میں جمع کی تھیں [4]۔
اس حقیقت کو بہتر طریقے سے سمجھنے کے لیے، ڈاکٹر بیدری رہسلمان کی روحوں کے درمیان میں جو ایک روحانی جلسہ نقل ہے، وہ ہمیں روشنی دیتا ہے:
کہانی: سونے کے تزخیرخانے میں قید
پرانے زمانے میں، ایک آدمی تھا جس نے اپنی پوری زندگی سونا اور دولت جمع کرنے میں لگا دی تھی [5]۔ اپنی مادی دولت کو سب سے چھپانے کے لیے اس نے اپنے مکان کے نیچے گہرا اور خفیہ تزخیرخانہ بنایا، اور تمام سونا وہاں جمع کر دیا [6]۔ اس کی زندگی کا واحد مقصد یہ سونا محفوظ رکھنا اور رات کو خفیہ طور پر تزخیرخانے میں اترکر اسے دیکھنا تھا۔ ایک دن، جب وہ سونے کے ساتھ تنہائی میں بیٹھا تھا، اسے بہت بڑی بخار کی بیماری لاحق ہوئی، بیماری سے ضعیف ہو گیا اور اس خفیہ پناہ گاہ میں اکیلا ہی وفات پا گیا [6]۔ دو صدی گزر گئی، اس کا جسم سڑ گیا، تزخیرخانہ زمین کے نیچے رہ گیا [6]۔
لیکن اس آدمی کی روح، موت کے بعد روحانی عالم میں ایک خوفناک غلامی میں مبتلا ہو جاتی ہے [7]۔ اس کا مادے اور سونے کی طرف محبت بہت گہری اور بھاری ہے کہ روح کے لحاظ سے اوپر نہیں اٹھ سکتی اور اس کی شعور مکمل دو سو سال تک اس تاریک تزخیرخانے میں جہاں اس نے سونا کھو دیا تھا، وہیں محصور رہتی ہے [8]۔ اپنے آپ کو اب بھی اس تزخیرخانے کے اندر، سونے کو بچانے کی کوشش کرتے ہوئے سوچتا ہے، ہمیشہ کی نقصان اور محرومی کے دکھ میں تڑپتا ہے [9]۔ بدتر یہ ہے کہ جسمانی جسم نہ ہونے کے باوجود، دنیا میں اپنی لالچ اور حرص کا ایک عکاس ہوتے ہوئے روح میں ایک ناقابلِ بیان پیاس اور بھاری پن محسوس کرتا ہے [10]۔ اپنے جیسے دنیا کے تعلقات سے آزاد نہ ہو سکنے والی بھاری روحوں کے سب سے نیچے کی سطح میں، دو سو برس تک زمین کی مادی چیزوں سے ملنے کی خواہش میں تکلیف پاتا ہے [9]۔
سبق
اس کہانی سے جو نتیجہ نکالنا ہے وہ بالکل صاف ہے: سونے اور دولت سے بھرا وہ بہت بڑا مکان جمع کرنے والا وہ آدمی، اگرچہ جسم تو ہل جاتا ہے لیکن روح کو اس تنگ تزخیرخانے اور مادی خوش فہمی میں محصور کر دیتا ہے۔ انسان کا یہ گمان کہ وہ دنیا میں مالکانہ حق رکھتا ہے، محض ایک عارضی خواب ہے۔ جو لوگ چھوڑنا نہیں جانتے، جو اپنے پاس کی ہر چیز کو ایک دن اس سامان کی گاڑی کے پیچھے چھوڑ دینے والے ہیں، یہ حقیقت نہیں سمجھتے، تو وہ اپنے ہاتھوں سے اپنے لیے جیل بناتے ہیں [11]۔ اس بھاری سامان سے جلد بچنے کے روحانی طریقے کو ہم نے سامان کو ہلکا کرنا: روحانی سفر میں “چھوڑ دینا” اپنے مضمون میں تفصیل سے بیان کیا ہے۔
جب ایک پوری زندگی قبر میں سمٹتی ہے: ہمارے جھوٹے نقاب اور موت
اس کہاوت کا دوسرا حصہ یعنی “پوری زندگی ایک قبر میں سمٹتی ہے” ہمیں نہ صرف ہماری مادی جائداد سے بلکہ زندگی بھر بہت غور سے بنائے ہوئے ہماری “جھوٹی شخصیتوں” سے بھی الگ ہونے کی دعوت دیتا ہے۔ انسان جب دنیا میں زندگی گزارتا ہے تو عہدے، کاری کامیابیاں، معاشرتی کردار اور نفس کے نقابوں سے بنے ایک بہت بڑے زرہ کو بناتا ہے۔ اپنے آپ کو بہت اہم اور ضروری سمجھتا ہے۔ لیکن جب موت کی گھنٹی بجتی ہے، تو یہ تمام شاندار عہدے، نفس کے دعویٰ اور ایک پوری زندگی جو بہت بڑی کہانی میں سمی تھی، خاموشی سے تنگ قبر کی مٹی میں سمٹ جاتی ہے۔
باطنی علم کے سب سے بڑے استادوں میں سے ایک جی۔ آئی۔ گوردجیف، حقیقی دنیا سے منظر میں کہتے ہیں کہ انسان بیدار ہو سکتا ہے اور اپنی حقیقی ہستی تک پہنچ سکتا ہے، لیکن اس کے لیے پہلے جھوٹی شخصیتوں کی موت ہونی چاہیے: “دوبارہ پیدا ہونے سے پہلے موت آنی چاہیے۔ جو مرنا ہے وہ انسان کا اپنے علم پر غلط یقین ہے، خود سے خوشی اور خودغرضی۔ ہماری خودغرضی کو توڑنا ہے۔” [12]
گوردجیف کے شاگرد پی۔ ڈی۔ اوسپنسکی بھی اپنے آپ کو جاننا میں یہ کہتے ہیں کہ انسان کا اپنے آپ کو “اکلوتا” سمجھنا سب سے بڑی خوش فہمی ہے [13]۔ اوسپنسکی کے نزدیک، انسان کا کوئی مستقل اور دائمی “میں” نہیں ہے؛ وہ لمحہ لمحہ کی خواہشوں، ردعمل اور بیرونی اثرات سے ہمیشہ بدلتے ہوئے سینکڑوں مختلف چھوٹے “میں” کی بھیڑ ہے [14]۔ مشرق اور اسلام کے تصوف کی یہ بصیرت، مغربی فلسفہ میں بھی پائی جاتی ہے: قدیم رومی فکری اسکول (اسٹویکنزم) جو اپنے آپ کو اچھالے دینے کے خلاف صدیوں سے کام کرتے رہے ہیں، وہی موتو یادریکھو (“تم مروں گے”) کی عملی روایت بھی وہی سکون اور عاجزی کی شعور کو دنیا میں موت کو کبھی بھولے بغیر بناتی ہے۔ انسان اپنے اندر اس کثرت کو نہ دیکھے اور یہ ہر لمحہ بدلتے ہوئے طریقوں سے ردعمل کو “میں” کہنا نہ چھوڑے، تب تک وہ بیدار نہیں ہو سکتا [15]۔ بس ہمیں خود کو اچھالے دینے اور کبھوتے پن کی طرف لے جاتا ہے یہی جھوٹا “میں” کا احساس [16]۔
شرق کی قدیم حکمت میں سے ایک سب سے قیمتی، یعنی تبت کی ارواح کی کتاب (بار ڈو تھڈل)، موت کے وقت شعور کو آزاد کرنے کے لیے دنیا کی زندگی میں جھوٹی شخصیتوں اور مادی رغبتوں کو مکمل طور پر چھوڑ دینے کی تعلیم دیتی ہے [17]۔ اس کتاب میں، موت کے بستر پر پڑے شخص سے یہ سخت انتباہات ہیں: “تم اس دنیا سے جا رہے ہو لیکن تنہا نہیں، موت سب کو آتی ہے۔ اس دنیا کے لیے محبت اور کمزوری کے ساتھ پکڑے مت رہو۔ اگر تم دنیا میں چھوڑی ہوئی دنیاوی چیزوں کو اپنے سے جڑا ہوا محسوس کرتے ہو اور غصہ ہو، تو یہ احساس تمہاری شعور کے لمحے کو اس طرح متاثر کرے گا کہ تمہیں سب سے نیچے اور سب سے دکھ والی سطحوں میں بند رکھے۔ اس لیے کمزوری اور کمی کو چھوڑ دو؛ اسے اپنے دل سے مکمل نکال دو۔” [17]
اس سلسلے میں، بڑے ملامی شیخ سید محمد نور العربی نے جو قدیم کہانی روایت کی ہے، وہ اس بات کو شاندار طریقے سے ظاہر کرتی ہے کہ ہم زندگی بھر کس چیز میں مشغول رہتے ہیں، وہ موت کے وقت ہمارے سامنے کیسے ظاہر ہوں گی:
کہانی: گدھے کے سودا گر کا موت کا آئینہ
پرانے زمانے میں، ایک آدمی تھا جس نے اپنی تمام زندگی بازاروں میں گدھے خریدنے اور بیچنے میں لگا دی، گدھوں کی خریدو فروخت اور کھیل تماشہ میں رہا [18]۔ اس آدمی کا ذہن، جاگتے ہوئے ہر لمحے گدھوں کی قیمت، دانتوں کی حالت، سامان ڈھونے کی صلاحیت اور ان سے ملنے والے منافع سے بھرا ہوتا تھا۔ اس کی زندگی میں صرف یہ ایک قدر تھی؛ روح کو پرورش دینے والا، اسے الہی محبت اور حکمت کی طرف بڑھانے والا کوئی بھی اندرونی کام نہیں کیا۔
آخرکار زندگی کے آخر تک پہنچا اور موت کی تکلیف میں گرا [18]۔ اس وقت، حق تعالیٰ کی سختی کے ظہور یعنی موت کا فرشتہ عزرائیل اس کے کمرے میں اس کی روح لینے کے لیے ظاہر ہوا [18]۔ لیکن آدمی اپنے سرہانے کھڑے لوگوں سے وحشت میں چلانے لگا: “اے لوگو! اوہ کالی تھیلی والا گدھا جو میرے سر پر کھڑا ہے، کیا تم نہیں دیکھ رہے؟ مالک آ گیا، وہ میری جان لینا چاہتا ہے!” [18] آدمی موت کے فرشتے کو اپنی پوری زندگی سے بھرے اس کالے تھیلی والے گدھے کی شکل میں دیکھ رہا ہے۔ سید محمد نور العربی اس کہانی کے بعد یہ گہری تشریح کرتے ہیں: “اس دنیا میں جو شخص کس سے محبت کرتا ہے اور اس میں غرق ہوتا ہے، موت کے وقت اور دوسری دنیا میں وہ اسی کی صورت میں لرزا دیا جاتا ہے۔” [18]
سبق
اس کہانی سے جو نتیجہ نکالنا ہے وہ یہ ہے کہ ہم اپنی پوری زندگی میں کس چیز سے بھرتے ہیں، یہی آخری بات ہے اور یہی موت کے دروازے پر ہمارے سامنے ایک آئینہ بن کر رکھی جاتی ہے۔ اگر ہم اپنی زندگی کو مادی لالچ، اپنے آپ کو اچھالے دینے اور دنیاوی خواہشوں سے بھرتے ہیں، تو موت کے وقت اور بعد میں ہماری شعور اس تنگ اور کچھ شکلوں کی غلامی سے نہیں بچ سکتی [19]۔ قبر صرف ہماری جسم کو نہیں بلکہ ہم نے جو سارے دیوتاؤں کو دل میں پالا ہوا ہے، وہ بھی اندر لے جاتی ہے [10]۔
سکون اور عاجزی: “کچھ نہیں” کی حالت
بات کا آخری اور سب سے شفا بخش حصہ یہ ہے: “خاموش رہو اور عاجزی سے، اپنے آپ کو نہ اچھالو۔” یہیں سکون اور عاجزی، ایک دوسرے کو پروان چڑھانے والے دو برادر فضائل کے طور پر ہمارے سامنے آتے ہیں: ایک بیرونی دنیا کے طوفانوں کے سامنے اندرونی سکون کو ظاہر کرتا ہے، اور دوسرا اپنی چھوٹائی کو قبول کرنے والی عاجزی کو۔
قدیم صوفی علم اور جدید روحانی فلسفے میں، انسان کے خود کو اچھالے دینے سے چھوڑنے اور سکون میں رہنے کا راستہ “کچھ نہیں” اور “سکون” کی حالت سے گزرتا ہے [20]۔ اسلام کے بڑے عارف محیی الدین ابن عربی، تفسیر کبیر التاویلات میں کہتے ہیں کہ انسان جس سب سے بڑے پھندے میں پھنس سکتا ہے وہ “خود سے خوشی” (ucb) ہے اور پیغمبر (صلی اللہ علیہ و سلم) کا یہ قول نقل کرتے ہیں: “اگر تم کبھی گناہ نہ کرتے، تو میں تمہیں گناہ سے بھی شدید چیز سے ڈرتا ہوں: خود سے خوشی…” [21] ابن عربی کے نزدیک، انسان اپنے جو بھی اعمال، نیکیاں اور کامیابیاں انجام دیتا ہے، اگر وہ انہیں اپنے نفس کی طرف لگاتا ہے تو کبر میں پڑ جاتا ہے اور الہی نور سے پردہ ہو جاتا ہے؛ حالانکہ ہر چیز کا منبع ایک ہی ہے اور انسان اپنی حقیقت میں “کچھ نہیں” ہے [22]۔
اسی طرح، بیدری رہسلمان کے نیو اسپرچول علم کو آگے بڑھانے والے اور استاد ارگن اریکدال، اپنے آپ کو جاننا میں کہتے ہیں کہ انسان دنیا میں جاگ سکتا ہے تو اس کے لیے “نفس کو دشمن دیکھنا” ضروری ہے اور اس خودغرض نفسانیت (ایگو) سے اپنے آپ کو الگ کرنا پڑے [23]۔ استاد ارگن اریکدال کے نزدیک، نفس پر حاکمیت، ایگو کو بالکل ختم کرنا نہیں ہے، بلکہ اسے تربیت دے کر روح اور ضمیر کے حکم میں لے آنا ہے [24]۔ جس لمحے انسان اپنے مالِ و اسباب، سواری اور اپنے جسم کے ساتھ اپنے آپ کو متحد کرنا چھوڑ دے، وہ ایک اندرونی آزادی میں پہنچ جاتا ہے [25]۔ “یہ مکان میرا ہے لیکن میں یہ مکان نہیں ہوں؛ میں یہ گاڑی چلاتا ہوں لیکن یہ گاڑی میری حقیقی ہستی نہیں ہے” — اس طرح سوچ سکنے والا انسان دنیا کی عارضی لہروں میں ہل کھائے بغیر سکون میں رہتا ہے [25]۔ (اس فضیلت کے وجود کے پہلو کو ہم نے وجود میں ایک کھوڑی: عاجزی میں زیادہ تفصیل سے بیان کیا ہے۔)
رہنماتی وجود سفید عقاب بھی محبت میں علیحدگی نہیں اور دونوں دنیاؤں کے درمیان رشتہ میں روحانی راستے کی سب سے بڑی کلید “سرد مہری” اور “سکون” کو بتاتے ہیں [26]: “خاموش رہو۔ اپنے اندر سفید عقاب کو بالکل سکون میں رکھو۔ چاہو، تو خدا یا تمہاری رہنماتی روح تمہاری مدد کریں گی… کائنات کی تخلیق کرنے والی طاقتیں خاموشی میں بسی ہیں۔ محبت اور حکمت کی طرح سکون بھی متحرک ہے اور ایک بہت بڑی روحانی طاقت رکھتا ہے۔” [27]
روحانی ترقی کے دنیا کے اس سکون کی عمل کو بیان کرنے والی خوبصورت علامتوں میں سے ایک، قدیم تربیت کے اسکولوں میں استعمال ہونے والا “کھردرا پتھر” کا معاملہ ہے:
کہانی: کھردرے پتھر کا مندر
پرانے زمانے کی تربیتی سکھالیوں میں، نیا شاگرد روح کے دنیا میں سفر کی علامت اس طرح سمجھایا جاتا تھا: انسان روح کو آسمانوں میں ایک عظیم مندر کے طور پر دیکھا جاتا تھا [28]۔ اس مندر کی تعمیر میں استعمال ہونے والے پتھر کے طور پر انسان روح کا دنیا میں جسم ڈھلنا، ایک کھردرے، کونے والے اور بے ترتیب پتھر کے بلاک کے طور پر علامتی کیا جاتا تھا [28]۔
دنیا کی زندگی ایک پتھر تراشی کی دکان ہے [29]۔ ہمیں جو مشکلات، غمیں اور آزمائشیں آتی ہیں، وہ سب دراصل اس کھردرے پتھر کے کونوں کو تراشنے، اسے درست کرنے اور صاف کرنے کے لیے اترتی ہوئی کدال اور پتھر تراشی کی دہائیں ہیں [29]۔ اگر انسان ان زندگی کے امتحانات کو صبر سے، بغیر بغاوت کے، سکون اور توکل سے سامنا کرتا ہے، تو وہ کھردرا پتھر آہستہ آہستہ چمکنے لگتا ہے اور آسمانی مندر کی بنیاد میں رکھے جانے کے قابل ایک بہترین ساخت بن جاتا ہے [30]۔ لیکن اپنے تخت اور غرور سے نہ ہٹنے والے، زندگی کی کدال کے دھچکوں کے خلاف غصہ سے لڑنے والے، اپنے آپ کو اچھالے دینے والے پتھر، مندر کی ساخت میں فٹ نہیں ہوتے، اس لیے انہیں باہر پھینک دیا جاتا ہے [29]۔
سبق
اس دنیا میں ہمیں جو بھی رنج آتا ہے، دراصل یہ ہماری کبر اور غرور کے کھردرے پن کو تراشنے کے لیے الہی ایک نعمت ہے [28]۔ اپنے آپ کو اچھالے دینے والا، اپنے کھردرے پن کو بچانے کے لیے لڑنے والا آدمی راستے میں رہ جاتا ہے اور زخمی ہو جاتا ہے [29]۔ لیکن پتھر کا صاف ہونا، یعنی انسان کی “کچھ نہیں” کو سمجھنا اور سکون اور عاجزی کو ظاہر کرنا، اسے کائنات کے مکمل تسلسل اور الہی مندر کا ایک حصہ بناتا ہے [29]۔
نتیجہ
“ایک بہت بڑا مکان ایک سامان کی گاڑی میں آ سکتا ہے، اور پوری زندگی ایک قبر میں۔” یہ لرزہ خیز حقیقت ہمیں مایوسی یا زندگی سے منہ موڑنے کی طرف نہیں لے جانی چاہیے۔ بالکل برعکس، یہ شعور ہمارے روح پر سے دنیا کا وہ بھاری بوجھ اتار کر ہلکا کرنے والا ایک شاندار آزادی کا دروازہ ہے [1]۔
دنیا میں جو کچھ بھی ہمارے پاس ہے وہ عارضی امانتیں ہیں، ہمارے جسم اور معاشرتی کردار محض اس دنیا کے درسہ میں پہنے ہوئے عارضی کپڑے ہیں — جب ہم یہ سمجھتے ہیں تو ہمارے اندر ایک گہری سکون اتر آتی ہے [31]۔ پھر نہ کوئی چیز کھونے کا خوف رہتا ہے اور نہ دوسروں سے بہتر ہونے کا خواہش [32]۔ ہم اپنے آپ کو اچھالے دینے سے بچتے ہیں اور کائنات کی اس شاندار ترتیب کے سامنے کتنے چھوٹے لیکن ساتھ ہی اس ترتیب کے ایک حصہ کے طور پر کتنے قیمتی ہیں، یہ دریافت کرتے ہیں [1]۔
سکون اور عاجزی کے اصول کو ہم اپنے اندر بسائیں، خود کو اچھالے دینے سے بچیں۔ کیونکہ وہ چیزیں جو سامان کی گاڑی کے پیچھے رہ جائیں گی اور قبر کی تاریکی میں سڑیں گی، وہ ہم نہیں ہیں [33]۔ ہم وہ ہیں جو اس تنگ قبر میں نہیں آ سکتے، جو ابدی اور لافانی ہیں — ہماری روح ہے [1]۔ دنیا کے اس درسہ میں ہماری چھوٹی مہمانی کو، اپنے کھردرے پن کو محبت اور صبر سے تراش تراشتے ہوئے، سکون میں مکمل کرنا سب سے بڑی حکمت ہے [34]۔
حاشیے اور حوالہ جات کی تفصیلات
- [1] Silver Birch, عالم پار کی حکمت، ص۔ 18
- [2] بیدری رہسلمان، روحوں کے درمیان، ص۔ 20؛ بیدری رہسلمان، اسپیٹیوم، ص۔ 11
- [3] بیدری رہسلمان، روحوں کے درمیان، ص۔ 21-22
- [4] بیدری رہسلمان، روحوں کے درمیان، ص۔ 25
- [5] بیدری رہسلمان، روحوں کے درمیان، ص۔ 90-95
- [6] بیدری رہسلمان، روحوں کے درمیان، ص۔ 92
- [7] بیدری رہسلمان، روحوں کے درمیان، ص۔ 93-94
- [8] بیدری رہسلمان، روحوں کے درمیان، ص۔ 92-94
- [9] بیدری رہسلمان، روحوں کے درمیان، ص۔ 94
- [10] بیدری رہسلمان، روحوں کے درمیان، ص۔ 95
- [11] ارگن اریکدال، اپنے آپ کو جاننا، ص۔ 342
- [12] پی۔ ڈی۔ اوسپنسکی، انسان کی حقیقت “اپنے آپ کو جاننا”، ص۔ 47
- [13] پی۔ ڈی۔ اوسپنسکی، انسان کی حقیقت “اپنے آپ کو جاننا”، ص۔ 27
- [14] پی۔ ڈی۔ اوسپنسکی، انسان کی حقیقت “اپنے آپ کو جاننا”، ص۔ 27-28
- [15] پی۔ ڈی۔ اوسپنسکی، انسان کی حقیقت “اپنے آپ کو جاننا”، ص۔ 101، 155-157
- [16] پی۔ ڈی۔ اوسپنسکی، انسان کی حقیقت “اپنے آپ کو جاننا”، ص۔ 183-189
- [17] تبت کی ارواح کی کتاب، کتاب II، 1۔ حصہ
- [18] سید محمد نور العربی، امام علی کے فرمان کی تشریح، ص۔ 152-153
- [19] بیدری رہسلمان، روحوں کے درمیان، ص۔ 20؛ سید محمد نور العربی، امام علی کے فرمان کی تشریح، ص۔ 153
- [20] ارگن اریکدال، اپنے آپ کو جاننا، ص۔ 76؛ سید محمد نور العربی، امام علی کے فرمان کی تشریح، ص۔ 153
- [21] محیی الدین ابن عربی، لب اللب، ص۔ 36
- [22] محیی الدین ابن عربی، لب اللب، ص۔ 36-40
- [23] ارگن اریکدال، اپنے آپ کو جاننا، ص۔ 76
- [24] ارگن اریکدال، اپنے آپ کو جاننا، ص۔ 76، 168
- [25] ارگن اریکدال، اپنے آپ کو جاننا، ص۔ 168
- [26] سفید عقاب، محبت میں علیحدگی نہیں، ص۔ 81-85
- [27] سفید عقاب، دونوں دنیاؤں کے درمیان رشتہ، ص۔ 70؛ سفید عقاب، محبت میں علیحدگی نہیں، ص۔ 81
- [28] سفید عقاب، دونوں دنیاؤں کے درمیان رشتہ، ص۔ 105
- [29] سفید عقاب، دونوں دنیاؤں کے درمیان رشتہ، ص۔ 106-110
- [30] سفید عقاب، دونوں دنیاؤں کے درمیان رشتہ، ص۔ 105-110
- [31] سفید عقاب، محبت میں علیحدگی نہیں، ص۔ 81؛ تبت کی ارواح کی کتاب، کتاب II، 1۔ حصہ
- [32] بیدری رہسلمان، روحوں کے درمیان، ص۔ 20
- [33] بیدری رہسلمان، روحوں کے درمیان، ص۔ 20؛ تبت کی ارواح کی کتاب، کتاب II، 1۔ حصہ
- [34] سفید عقاب، دونوں دنیاؤں کے درمیان رشتہ، ص۔ 106-110؛ Silver Birch، عالم پار کی حکمت، ص۔ 18
ذرائع
- اریکدال، ارگن۔ اپنے آپ کو جاننا-1، 2، 3۔ اسطنبول: روح اور مادہ اشاعت۔
- اریکدال، ارگن۔ وجودی اصول۔ اسطنبول: بیلیے وقف اشاعت۔
- سفید عقاب (Grace Cooke کی ترجمانی کے ذریعے)۔ دونوں دنیاؤں کے درمیان رشتہ۔ اسطنبول: روح اور مادہ اشاعت۔
- سفید عقاب (Grace Cooke کی ترجمانی کے ذریعے)۔ محبت میں علیحدگی نہیں۔ اسطنبول: روح اور مادہ اشاعت۔
- Cayce, Edgar۔ انسان کی تقدیر۔ اسطنبول: روح اور مادہ اشاعت۔
- Cayce, Edgar۔ خوابوں کی زبان۔ اسطنبول: روح اور مادہ اشاعت۔
- Cannon, Dolores۔ موت کے بعد۔ اسطنبول: سرحد سے پار اشاعت۔
- Gurdjieff, G. I.۔ حقیقی دنیا سے منظر۔ اسطنبول: روح اور مادہ اشاعت۔
- سلور برچ (Silver Birch)۔ عالم پار کی حکمت۔ اسطنبول: روح اور مادہ اشاعت۔
- ابن عربی، محیی الدین۔ تفسیر کبیر التاویلات (جلد 1 اور 2)۔ اسطنبول: قبالجی اشاعت خانہ۔
- Nicoll, Maurice۔ گوردجیف اور اوسپنسکی کی تعلیم پر نفسیاتی تبصرے (جلد-1، 2، 3)۔ اسطنبول: روح اور مادہ اشاعت۔
- اوسپنسکی، پی۔ ڈی۔ اپنے آپ کو جاننا۔ اسطنبول: روح اور مادہ اشاعت۔
- رہسلمان، بیدری۔ روحوں کے درمیان۔ اسطنبول: کوشش کتابیں۔
- رہسلمان، بیدری۔ اسپیٹیوم (عالم پار کی جگہ)۔ اسطنبول: روح اور مادہ اشاعت۔
- سید محمد نور العربی۔ براہیں الساکین (امام علی کے فرمان کی تشریح)۔ اسطنبول: قطب ستاره اشاعت۔
- تبت کی ارواح کی کتاب (بار ڈو تھڈل)۔ (ترجمہ: یالتسین الپے)۔ اسطنبول: روح اور مادہ اشاعت۔
