Быть хранителем жемчужины: космическая мудрость передачи ценности достойным

⏱ 1 мин чтения

Космические весы (мизан/mizan) — то невидимое равновесие, благодаря которому всё во Вселенной занимает своё истинное место, — в плотном хаосе современности слишком часто забываются; человек несёт в себе глубокую усталость, порождённую неумением понять, как делиться тем, чем он владеет. Наблюдение психолога Бейхан Будак приоткрывает для этого внутреннего тупика современного человека простую, но жизненно важную дверь: «То, что у тебя много прекрасных вещей, вовсе не значит, что ты должен раздавать их всем безусловно и без разбора. Всё прекрасное — и материальное, и духовное, — чем ты обладаешь, нужно преподносить тем людям, которые способны оценить его истинную ценность». На первый взгляд эта мысль кажется лишь психологическим советом о защите личных границ, но на самом деле она находится в безупречной гармонии с самыми древними духовными учениями человечества, глубокой мудростью суфизма и космическими законами, переданными с высших духовных планов; по сути, это самое простое выражение закона mizan.

Чистые сердца, выросшие в убеждении, что делиться — высшая добродетель, часто истощают себя, полагая, что установление границ есть эгоизм. Но вселенский порядок зиждется на грандиозном равновесии (mizan), которое предполагает, что каждая красота встречается со своим сосудом и своим адресатом. Беречь материальные и духовные красоты внутри себя — не значит скупиться на них; напротив, это означает охранять достоинство этих ценностей и обеспечивать их истинное место (справедливость) в космическом порядке.

Мизан (mizan): расставить всё по своим местам

В древней суфийской мысли сущность Вселенной и основа творения покоятся на грандиозном «mizan» (мере и равновесии) [1]. Мухьиддин Ибн Араби, разъясняя божественный mizan, отмечает, что его язык — это в точности «атрибут справедливости» [2]. На одной чаше этих божественных весов покоится мир физической материи, на другой — мир разума [3]. А самое основное определение справедливости — «поставить всё на своё место, вернуть право его обладателю».

Если мы преподносим имеющуюся у нас красоту (будь то любовь, знание, опыт или материальная возможность) тому, кто не способен оценить её значимость, не сможет её удержать или растратит её в неверном направлении, — мы собственными руками нарушаем божественный mizan. Как отмечает Ибн Араби, не воздать должное способностям и ценностям, изначально доверенным человеку, и растратить их не по назначению — считается «предательством» как по отношению к самому себе, так и по отношению к этим ценностям [4]. Обесценивать ценное — значит относиться к весам mizan легкомысленно [5]. Насколько важна сама красота, настолько же требованием справедливости является плодородие той почвы, которой она преподносится, и способность этой почвы принять семя.

Не существует ценности, доставшейся даром

Этот принцип mizan идёт ещё на шаг дальше в законах духовной эволюции: во Вселенной не бывает никакого дарового приобретения. Один из самых потрясающих принципов, переданный в трудах великого спиритуалиста Бедри Рухсельмана и основанный на посланиях духовного мира, звучит так: «Не существует ценности, полученной из чужих рук» [6].

В этом историческом послании духовной сущности Мустафы Моллы от 7 сентября 1949 года объясняется, что ни один дар и ни одна милость, полученные извне без собственных усилий, старания и заслуг человека, не принесут ему подлинной пользы [7]. Человек, не приложивший никаких усилий, не возжелавший и не потрудившийся, не способен осознать ценность нагромождённых перед ним благ [8]. Следовательно, безусловно преподносить кому-либо духовную ценность, которую он не заслужил, к которой не готов или ради которой не приложил усилий (например, глубокий жизненный урок, безграничную снисходительность или высокое знание), не означает делать этому человеку добро.

В работе божественного порядка «нет наград, получаемых из воздуха» [9]. Даже если в жизни человека встречаются великие заслуги, кажущиеся лёгкой добычей, на самом деле они являются результатом его прошлых великих усилий, духовных накоплений и деятельности [10]. Когда мы постоянно подносим людям «на золотом блюде» удобства и духовные сокровища, к которым они ещё не готовы, мы парализуем их собственные механизмы усилия. Как подчёркивается в книге «Божественный порядок и Вселенная», чтобы человек мог переживать события согласно своим собственным потребностям в эволюции и вести им счёт, он прежде должен «заслужить это право» [11]. Всякая готовая ценность, преподнесённая душе, которая не выстрадала её собственными усилиями, становится препятствием, останавливающим её развитие, — и это ещё одно проявление закона mizan.

У знания тоже есть предел

Эта логика mizan действует не только в отношении материальных возможностей, но и в отношении самого знания. Многие люди полагают, что любовь и духовное знание безграничны во Вселенной и что чем щедрее их раздавать, тем лучше. Однако в эзотерическом учении, переданном Джорджем Гурджиевым и его систематизатором П. Д. Успенским, мы сталкиваемся с совсем иной, потрясающей истиной: Знание, как и всё сущее, материально и ограничено [12, 13].

Как отмечает Гурджиев, подобно тому как количество воды или песка в физической Вселенной ограничено, «высшее знание» и «энергия сознания», предоставляемые человечеству в определённый отрезок времени, также имеются в определённом количестве [14, 15, 16]. Материя знания, сосредоточенная в ограниченном числе людей, способных постичь и усвоить её ценность, производит грандиозные результаты [17, 18]. Но когда этот драгоценный самородок бессознательно и безмерно распыляется среди миллионов ещё не готовых к нему людей, он обесценивается, подобно капле, растворяющейся в огромном океане, искажается и даже порождает негативные последствия [19, 20]. Гурджиев поясняет это космическим сравнением: «Это в точности как бассейн с золотом. Если в него опустят слишком много ложек, каждый получит лишь крупицу золота и не извлечёт из этого никакой пользы… Если же его сконцентрировать, появится определённое число умных людей. Но если его распылить, умным не станет никто» [21].

Когда мы щедро раздаём имеющиеся у нас духовные красоты, любовь и глубокое осознание людям, которые не заслуживают их или не способны оценить их значимость, мы попросту растрачиваем впустую тот драгоценный «самородок сознания», что есть во Вселенной. Не способный оценить его разум берёт предложенную ему высокую идею или любовь, низводит её до собственного низкого уровня бытия и там полностью механизирует и уничтожает её [22]. Поэтому наравне с созданием ценности духовной обязанностью является и сохранение её насыщенности и чистоты — именно так поддерживается равновесие mizan знания.

Не открывать тайну недостойному

Ограниченность знания, будучи продолжением этого закона mizan, ставит перед нами и вопрос о том, кому мы можем его открыть. Сеййид Мухаммед Нуруль-Араби, один из величайших наставников суфийской философии, комментируя глубокие изречения имама Али (да будет доволен им Аллах), делает жизненно важный акцент на этом вопросе. Одна из знаменитых мудростей имама Али гласит: «Человек становится врагом того, чего не знает, и с каждым нужно говорить в меру его разумения» (Эль-мер’у адувву-н бима джехлюн) [23]. Эту истину подкрепляет и предостережение нашего Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), являющееся космическим правилом общения: «Говорите с людьми соразмерно их разумению» (Каллиму-н-наса аля кадри укулихим) [24].

Опасность раскрытия духовных знаний и внутренних тайн недостойным суфийские мудрецы обобщили в изречении: «Эль-эсрару хафызу ха ан-иль-агьяр» (Храните тайны истины от недостойных её) [25]. Ведь если преподнести эти красоты разуму, который не знает, что такое истина, и не способен оценить значимость духовных красот, это пробудит в нём лишь сомнение, гнев и отрицание. Так, Сеййид Мухаммед Нуруль-Араби делает суровое, но реалистичное предостережение: «Не доверяй вверенное недостойному. Если ты передашь его не тому, кому следует, ты станешь и тираном, и невеждой!» [26] Когда вы преподносите кому-то любовь такой величины, которую он не в силах вынести, искренность, которую он не может принять, или мудрость, которую он не способен постичь, этот человек оказывается раздавлен этим грузом. И чем сильнее он раздавлен, тем яростнее он, в качестве защитного механизма, превращается во врага той красоты, той ценности, что вы ему предложили; он начинает обесценивать вас и пытается втоптать в грязь преподнесённую вами жемчужину. Следовательно, дарить красоту людям, «не способным оценить её значимость», вредит не только самой этой ценности, но и самому человеку — ведь вы, сами того не ведая, толкнули его в трясину греха и отрицания — mizan оказывается нарушен и здесь.

Жертвенность или духовная гордыня?

Так что же вводит нас в заблуждение, заставляя «раздавать всё, что у нас есть, всем и каждому, безусловно и без разбора»? Чаще всего мы видим себя чрезвычайно жертвенными, преисполненными любви, чуть ли не «спасителями». Но за этой чрезмерной склонностью отдавать может скрываться «духовная гордыня» (vanity) — одно из самых коварных препятствий духовной эволюции [27]. И это тоже вопрос mizan: сколько, кому и когда.

В посланиях Сильвера Бёрча (Silver Birch) отмечается, что «намерение», стоящее за добрыми делами человека, является единственным критерием духовного развития: «Намерение — пробный камень. Закон обмануть невозможно… Действуете ли вы ради собственного удовлетворения или ради служения?» [28, 29] Если мы бездумно расточаем имеющиеся у нас материальные и духовные ценности лишь для того, чтобы почувствовать себя хорошо, возвыситься в глазах других или доказать самим себе, «какой же я жертвенный человек», — здесь не может идти речи о подлинном служении [30, 31]. Это лишь скрытые поиски удовлетворения нашей ложной личности и нашего эго (нашей субъективной гордыни) [32, 33]. Как выразил это Халиль Джебран в своём «Пророке»: «Есть те, кто отдаёт немногое из многого, чем владеет, — и делает это ради славы, и их тайное желание оскверняет их дары» [34].

Подлинное служение и подлинная любовь заключаются в том, чтобы учитывать потребность, способность и готовность другой стороны. Настойчиво навязывать другому человеку свои красоты, видя при этом, что он не готов их принять, — это эгоистичное стремление к «самоутверждению». По-настоящему мудрый человек знает не только когда давать, но и когда следует остановиться и отступить — mizan действует внутри него.

Не гасить собственный фонарь

В свете духовных знаний отмечается, что каждый человек, по сути, представляет собой своего рода «передающую станцию» или «аккумулятор», преобразующий и излучающий космические энергии [35, 36, 37]. Наше тело и разум — это инструменты, позволяющие этим божественным энергиям проявляться в мире [38]. Но, как и у любого аккумулятора или батареи, энергетическая ёмкость человека на земном плане ограничена [39, 40].

Как объясняется в теории Гурджиева о центрах и аккумуляторах, мыслительный, эмоциональный и двигательный центры человека постоянно расходуют энергию, и эта энергия должна через определённые промежутки времени сбалансированно восполняться [41, 42]. Если мы, не устанавливая границ, безмерно раздаём каждому встречному свою жизненную энергию, терпение, любовь и время, мы полностью иссушаем свои внутренние аккумуляторы [43, 44]. В итоге мы обнаруживаем себя телесно и духовно истощёнными, сломленными и ни на что не годными [45, 46].

Оберегать своё здоровье, покой и равновесие как космическая станция — не эгоистичный поступок, а, напротив, священная обязанность, которую мы должны исполнять, чтобы быть в состоянии продолжать нести своё служение [47]. Фонарь, сам погружённый во тьму, не может освещать путь другим. Установление границ — это сохранение стекла фонаря: тогда ветер не сможет погасить свет, и он сможет сосредоточиться именно в нужном направлении, там, где в нём есть потребность. Это и есть телесно-духовное соответствие равновесия mizan.

Заключение: быть хранителем собственной жемчужины

Принцип, на который обращает внимание Бейхан Будак, — преподносить материальные и духовные красоты тем людям, которые способны оценить их значимость, — не призывает нас отстраниться от жизни или эгоистично замкнуться в себе. Напротив, он призывает нас к более осознанной, более справедливой и более уравновешенной этике разделения — то есть к сознанию mizan.

Когда мы перестаём рассыпать имеющиеся у нас жемчужины там, где их не смогут оценить и просто растопчут, мы освобождаем место для тех душ, которые действительно ищут эти жемчужины, ценят их и способны озарить ими собственную жизнь. Следует помнить: во Вселенной всякая ценность приумножается, встречаясь со своей заслугой [48, 49], — mizan всегда находит своё равновесие.

Прежде всего вы сами должны осознать ценность красоты, любви, знания и времени внутри себя — именно в этом и заключается ваше духовное достоинство. Когда вы бережёте достоинство своего сокровища и становитесь его хранителем ценности, сама жизнь сведёт вас с «надёжными руками», способными оценить это сокровище по достоинству. Не растрачивайте свои ценности впустую; сейте их, подобно семенам, лишь в плодородную почву — там, где они смогут прорасти, будут политы любовью и принесут плоды.

---

Примечания и источники — 49 ссылок (нажмите, чтобы посмотреть)

1. Мухьиддин Ибн Араби, «Тефсир-и Кебир Тевилят», Том 1, Стамбул: издательство «Китабеви», 2005, с. 442.
2. Мухьиддин Ибн Араби, «Тефсир-и Кебир Тевилят», Том 1, с. 443.
3. Мухьиддин Ибн Араби, «Тефсир-и Кебир Тевилят», Том 1, с. 443.
4. Мухьиддин Ибн Араби, «Тефсир-и Кебир Тевилят», Том 1, с. 389.
5. Мухьиддин Ибн Араби, «Тефсир-и Кебир Тевилят», Том 1, с. 444.
6. Бедри Рухсельман, «Метафизические взгляды Бедри Рухсельмана» (составитель: Халид Сюлейман), Стамбул: издательство «Рух ве Мадде», 1996, с. 120.
7. Бедри Рухсельман, «Метафизические взгляды Бедри Рухсельмана», с. 121.
8. Бедри Рухсельман, «Метафизические взгляды Бедри Рухсельмана», с. 121.
9. Бедри Рухсельман, «Метафизические взгляды Бедри Рухсельмана», с. 118.
10. Бедри Рухсельман, «Метафизические взгляды Бедри Рухсельмана», с. 119.
11. Бедри Рухсельман (Vazifeli Plan), «Божественный порядок и Вселенная», Стамбул: издательство «МТИАД», 2013, с. 240.
12. Морис Николл, «Психологические комментарии к учению Гурджиева и Успенского», Том 1, Стамбул: издательство «Рух ве Мадде», 2001, с. 142.
13. П. Д. Успенский, «Познание себя», Стамбул: издательство «Рух ве Мадде», 2002, с. 95.
14. Морис Николл, «Психологические комментарии к учению Гурджиева и Успенского», Том 1, с. 143.
15. Морис Николл, «Психологические комментарии к учению Гурджиева и Успенского», Том 3, Стамбул: издательство «Рух ве Мадде», 2001, с. 82.
16. П. Д. Успенский, «Познание себя», с. 95.
17. Морис Николл, «Психологические комментарии к учению Гурджиева и Успенского», Том 1, с. 144.
18. П. Д. Успенский, «Познание себя», с. 96.
19. Морис Николл, «Психологические комментарии к учению Гурджиева и Успенского», Том 1, с. 145.
20. П. Д. Успенский, «Познание себя», с. 96.
21. Морис Николл, «Психологические комментарии к учению Гурджиева и Успенского», Том 3, с. 82.
22. П. Д. Успенский, «Познание себя», с. 104.
23. Сеййид Мухаммед Нуруль-Араби, «Шарх-и Калам-и Имам Али» (в файле hz_pir_muhammed_nurul_arabiyyul_melami.pdf), с. 209.
24. Сеййид Мухаммед Нуруль-Араби, «Шарх-и Калам-и Имам Али», с. 209.
25. Сеййид Мухаммед Нуруль-Араби, «Шарх-и Калам-и Имам Али», с. 209.
26. Сеййид Мухаммед Нуруль-Араби, «Бурхану’с-Саликин», с. 217.
27. Морис Николл, «Психологические комментарии к учению Гурджиева и Успенского», Том 2, Стамбул: издательство «Рух ве Мадде», 2001, с. 78.
28. Сильвер Бёрч, «Мудрость из иного мира», Стамбул: издательство «Рух ве Мадде», 1995, с. 202.
29. Сильвер Бёрч, «Мудрость из иного мира», с. 206.
30. Сильвер Бёрч, «Мудрость из иного мира», с. 202.
31. Сильвер Бёрч, «Мудрость из иного мира», с. 206.
32. Морис Николл, «Психологические комментарии к учению Гурджиева и Успенского», Том 2, с. 78.
33. Морис Николл, «Психологические комментарии к учению Гурджиева и Успенского», Том 3, с. 85.
34. Халиль Джебран, «Пророк», Стамбул: издательство «Акаша», с. 86.
35. Г. И. Гурджиев, «Взгляды из реального мира», Стамбул: издательство «Рух ве Мадде», 1995, с. 66.
36. Сильвер Бёрч, «Мудрость из иного мира», с. 69.
37. П. Д. Успенский, «Познание себя», с. 106.
38. Сильвер Бёрч, «Мудрость из иного мира», с. 201.
39. Г. И. Гурджиев, «Взгляды из реального мира», с. 68.
40. П. Д. Успенский, «Познание себя», с. 105.
41. Морис Николл, «Психологические комментарии к учению Гурджиева и Успенского», Том 3, с. 83.
42. П. Д. Успенский, «Познание себя», с. 106.
43. Морис Николл, «Психологические комментарии к учению Гурджиева и Успенского», Том 3, с. 83.
44. П. Д. Успенский, «Познание себя», с. 106.
45. Морис Николл, «Психологические комментарии к учению Гурджиева и Успенского», Том 3, с. 83.
46. П. Д. Успенский, «Познание себя», с. 106.
47. Уайт Игл (Белый Орёл), «Белый Орёл I — Связь между двумя мирами», Стамбул: издательство «Акаша», с. 35.
48. Морис Николл, «Психологические комментарии к учению Гурджиева и Успенского», Том 2, с. 80.
49. Морис Николл, «Психологические комментарии к учению Гурджиева и Успенского», Том 3, с. 82.

---

Библиография — 10 источников (нажмите, чтобы посмотреть)

• Уайт Игл (Белый Орёл). «Белый Орёл I — Связь между двумя мирами». Стамбул: издательство «Акаша», 1999.
• Ибн Араби, Мухьиддин. «Тефсир-и Кебир Тевилят». Том 1. Стамбул: издательство «Китабеви», 2005.
• Джебран, Халиль. «Пророк». Стамбул: издательство «Акаша», 2004.
• Гурджиев, Джордж Иванович. «Взгляды из реального мира». Стамбул: издательство «Рух ве Мадде», 1995.
• Николл, Морис. «Психологические комментарии к учению Гурджиева и Успенского». Тома 1, 2, 3. Стамбул: издательство «Рух ве Мадде», 2001–2002.
• Успенский, Пётр Демьянович. «Познание себя». Стамбул: издательство «Рух ве Мадде», 2002.
• Рухсельман, Бедри. «Метафизические взгляды Бедри Рухсельмана». (Составитель: Халид Сюлейман). Стамбул: издательство «Рух ве Мадде», 1996.
• Рухсельман, Бедри (Vazifeli Plan). «Божественный порядок и Вселенная». Стамбул: издательство «МТИАД», 2013.
• Сеййид Мухаммед Нуруль-Араби. «Шарх-и Калам-и Имам Али» и «Бурхану’с-Саликин». (в файле hz_pir_muhammed_nurul_arabiyyul_melami.pdf). Стамбул: издательство «Рух ве Мадде», б.г.
• Сильвер Бёрч. «Мудрость из иного мира». Стамбул: издательство «Рух ве Мадде», 1995.