Ein Ganzes Haus Passt in Einen Lastwagen, Ein Ganzes Leben ins Grab: Gelassenheit und Demut

⏱ 18 Min. Lesezeit

Gelassenheit und Demut beginnen mit einer einfachen, aber erschütternden Erinnerung: Das ganze Haus passt auf einen Lastwagen, und ein ganzes Leben passt in ein Grab.

In der modernen Welt leben wir alle in einer Illusion von Expansion und Wachstum. Während wir nach größeren Häusern, luxuriöseren Autos, höheren Positionen und größerer Einflusssphäre streben, fällt es uns nicht schwer, unsere eigene Existenz und Kraft zu übertreiben. Doch die alltäglichen Szenen, denen wir auf der Straße begegnen, enthalten die tiefsten metaphysischen Lektionen, die uns die Grenzen unseres Platzes in dieser Welt zuflüstern. Eine dieser Lektionen verbirgt sich in einer fesselnden Beobachtung, die mir vor kurzem begegnet ist: “Das ganze Haus passt auf einen Lastwagen, und ein ganzes Leben passt in ein Grab; sei ruhig und bescheiden, übertreibe dich nicht.”

Diese einfache, aber tiefe Aussage präsentiert zwei kraftvolle Bilder, die die Schlösser des menschlichen Verstandes und des Selbst auf einen Schlag niederreißen: den Lastwagen und das Grab. Alles, was wir während eines ganzen Lebens ansammeln, alle physischen Besitztümer, denen wir den Namen “meins” geben, passen am Ende in den Kasten eines einzigen Lastwagens – sie sind so klein und vergänglich. Noch dazu: Ein ganzes Leben lang, das wir damit verbrachten, diese Besitztümer zu sammeln, zu schützen und zu vermehren – ein ganzes Leben voll Lust, Ehrgeiz und Kampf – passt am Ende in ein Zwei-Meter-Grab unter der Erde. Diese Wahrheit, die die alten Weisheiten und spirituellen Quellen der Menschheit seit Jahrtausenden zuflüstern, lädt uns ein, von der Übertreibung unserer selbst abzusehen, uns zu beruhigen und in eine spirituelle Demut einzutreten.

Die Illusion der Materie und die Kunst des Loslassens

Eine der größten Illusionen der Menschheit besteht darin, die Materie von einem “Mittel” in einen “Zweck” umzuwandeln. Diese großen Häuser, die wir jahrelang mit harter Arbeit erbaut haben, die wir mit wertvollen Gegenständen gefüllt haben, sind nichts anderes als bunte Zelte eines vorübergehenden Aufenthalts. Der lichtspirituelle Führer Silver Birch erinnert uns in seinem Werk Weisheit aus dem Jenseits an diese Flüchtigkeit: “Sie können Ihre materiellen Besitztümer auf dieser Welt nicht für immer halten; Sie sind nur vorübergehende Hüter und Verwalter dieser Reichtümer.” [1] Egal wie viel weltlichen Reichtum ein Mensch anhäuft, wenn er seinen physischen Körper verlässt, muss er alles hinter sich lassen [1].

Der Vordenker der spirituellen Philosophie und experimentellen Spiritualität in der Türkei, der verstorbene Professor Dr. Bedri Ruhselman, erläutert in seinen Werken Spatyom (Der Raum des Jenseits) und Unter den Seelen, wie die excessive Anhänglichkeit des Menschen an die Materie die Seele belastet und sie in den ersten Stadien des Jenseits in große Verwirrung stürzt [2]. Nach Dr. Bedri Ruhselman bleiben Menschen, die auf der Erde nur das Verlangen nach Befriedigung ihres Körpers und ihrer materiellen Lüste hatten und ihr ganzes Bewusstsein an flüchtige Werte band, nach dem Durchschreiten des Todes in der Illusion fest, dass sie noch auf der Welt leben, und zappeln voller Verwirrung, Unbefriedigtheit und Leid [3]. Denn in der geistigen Welt gibt es keine dieser rohen Materialien und physischen Befriedigungsmittel; dort ist die einzige Währung, die zählt, die Fähigkeiten von Mitgefühl, Liebe und Opferbereitschaft, die die Seele auf der Erde angesammelt hat [4].

Um diese Wahrheit besser zu verstehen, kann uns eine lehrreiche jenseitige Séance wertvoll sein, die von Dr. Bedri Ruhselman in seinem Werk Unter den Seelen überliefert wurde:

Gleichnis: Der Gefangene im Goldenen Verlies

In alten Zeiten gab es einen Mann, der sein ganzes Leben der Anhäufung von Gold und Wohlstand widmete [5]. Um seinen materiellen Reichtum vor anderen zu verbergen, baute er unter seinem Haus eine tiefe und verborgene Kammer, in die er seinen ganzen Reichtum anhäufte [6]. Sein ganzes Leben lang bestand sein einziger Wunsch darin, dieses Gold zu bewachen, nachts heimlich in die Kammer hinabzusteigen und es anzusehen. Eines Tages, während er mit seinem Gold allein in der Kammer war, fiel er einer schweren Fieberkrankheit zum Opfer, wurde schwach und starb in dieser dunklen Zuflucht, verlassen und einsam [6]. Zwei Jahrhunderte vergingen, sein Körper verweste, die Kammer blieb unter der Erde [6].

Aber die Seele des Mannes erlebte nach dem Tode eine schreckliche Sklaverei in der jenseitigen Spatyom-Welt [7]. Seine Leidenschaft für Materie und Gold ist so dicht und schwer, dass er sich spirituell nicht erheben kann und sein Bewusstsein zweihundert Jahre lang an dieser dunklen Kammer gefesselt bleibt, wo er sein Gold verlor [8]. Er stellt sich ständig vor, dass er immer noch in dieser Kammer ist und versucht, sein Gold zu schützen, leidet unter einem unaufhörlichen Gefühl von Verlust und Mangel [9]. Obwohl er keinen physischen Körper mehr hat, verspürt er aufgrund des Widerscheins seiner irdischen Habgier und Gier in seiner Seele einen unbeschreiblichen Durst und eine Schwere [10]. In der untersten Schicht, wo die Seelen, die nicht in der Lage waren, sich von weltlichen Fesseln zu befreien, leiden, quält er sich zweihundert Jahre lang mit der Sehnsucht nach irdischen Materialien [9].

Die Lehre

Die Lehre aus dieser Geschichte ist äußerst klar: Der Mann, der ein ganzes Hausvolles Gold und Wohlstand angehäuft hatte, mag mit seinem physischen Körper in der Erde vermodern, aber seine Seele hat sich selbst in dieser engen Kammer und in dieser materiellen Illusion eingesperrt. Die Annahme des Menschen auf der Erde, dass er Eigentum erwerben kann, ist nur ein flüchtiger Traum. Wer nicht loslassen kann, wer nicht begreift, dass er eines Tages alles hinter sich lassen wird, das hinter einem Lastwagen bleibt, wird zum Gefangenen der Gefängnisse, die er selbst gebaut hat [11]. Um früh von dieser Last befreit zu werden, behandeln wir die spirituelle Methode in unserem Artikel Den Lastwagen erleichtern: “Loslassen” auf der spirituellen Reise ausführlich.

---

Ein Leben, das in ein Grab passt: Unsere falschen Identitäten und der Tod

Der zweite Teil dieser Aussage, “und ein ganzes Leben passt in ein Grab” , lädt uns nicht nur ein, uns von unseren materiellen Besitztümern zu befreien, sondern auch von den “falschen Persönlichkeiten”, die wir ein ganzes Leben lang sorgfältig aufgebaut haben. Während seines Lebens auf der Erde webt der Mensch sich eine riesige Rüstung aus Titeln, Erfolgen, gesellschaftlichen Rollen und egoistischen Masken. Er glaubt, dass er sehr wichtig und unentbehrlich ist. Aber wenn der Tod an die Tür klopft, sind alle diese ruhmreichen Titel, die egoistischen Ansprüche und die große Geschichte, die sich über ein ganzes Leben erstreckt, stumm und sitzen in der engen Erde eines Grabes.

G. I. Gurdjieff, einer der größten Meister der esoterischen Lehre, vertretetritt in seinem Werk Aspekte der Wirklichkeit die Ansicht, dass das Sterben von falschen Persönlichkeiten vor einer Wiedergeburt kommen muss: “Der Tod muss vor der Wiedergeburt kommen. Was sterben muss, ist das falsche Selbstvertrauen, die Selbstgefälligkeit und der Egoismus einer Person. Unser Egoismus muss gebrochen werden.” [12]

Gurdjieffs Schüler P. D. Ouspensky drückt in seinem Meisterwerk Selbstkenntnis aus, dass die Annahme des Menschen, ein “Ich” zu sein, die größte Illusion ist [13]. Nach Ouspensky hat ein Mensch kein festes und stabiles “Ich”; er ist vielmehr eine Menge von Hunderten verschiedener kleiner “Ichs”, die sich ständig durch momentane Wünsche, Reaktionen und externe Einflüsse verändern [14]. Diese Einsicht der östlichen und islamischen Mystik findet auch in der westlichen Philosophie ein Gegenstück: Die Praxis des antiken Stoizismus, memento mori (“erinnere dich, dass du sterben wirst”), die seit Jahrhunderten praktiziert wird, lehrt dieselbe Gelassenheit und Demut, die durch das ständige Erinnern an den Tod aufgebaut wird. Ein Mensch kann nicht aufwachen, solange er diese Vielheit in sich nicht sieht und solange er nicht aufhört, diese ständig wechselnden mechanischen Reaktionen als “Ich” zu bezeichnen [15]. Das ist das falsche und tatsächlich “Ich”-Gefühl, das uns zu Selbstübertreibung und Hochmut führt [16].

Auch das alte östliche Wissen Das tibetische Totenbuch (Bardo Thödol) lehrt, dass das Bewusstsein beim Tode nur befreit werden kann, wenn die falschen Identitäten und materiellen Anhänglichkeiten in diesem Leben völlig aufgegeben werden [17]. Das Buch enthält diese erschütternden Warnungen an die sterbende Person: “Du verlässt diese Welt, aber nur du – der Tod kommt zu allen. Halte diese Welt nicht mit Liebe und Schwäche in dir. Wenn du dich in den weltlichen Besitztümern gefangen siehst und wütend wirst, beeinflußt dieses Gefühl den psychologischen Moment so sehr, dass es dich in die untersten und leidvollsten Bereiche verkauft. Darum solltest du Hilflosigkeit und Schwäche aufgeben; vertreib sie völlig aus deinem Herzen.” [17]

In diesem Sinne bietet die folgende alte Legende des großen Sufi-Meisters Seyyid Muhammed Nûr’ul Arabî ein wundersames Beispiel dafür, wie das, womit wir unser Leben verbracht haben, sich im Moment des Todes vor uns offenbaren wird:

Gleichnis: Der Tod des Eseltreibers im Spiegel

In alten Zeiten gab es einen Mann, der sein ganzes Leben damit verbracht hatte, Esel zu kaufen und zu verkaufen, mit ihnen Geschäfte zu machen und sie auf dem Markt zu zeigen [18]. Der Verstand dieses Mannes war jeden wachen Moment mit dem Preis von Eseln, ihren Zähnen, ihrer Tragfähigkeit und dem Gewinn, den er von ihnen erzielen könnte, beschäftigt. Die einzigen Werte in seinem Leben waren diese kommerziellen Beschäftigungen, die seinen Verstand erfüllt hatten; er hatte keine innere Arbeit unternommen, um seine Seele zu nähren oder sie zu göttlicher Liebe und Weisheit zu führen.

Am Ende seines Lebens kam er in den Todeskampf [18]. In diesem Moment erschien der Engel des Todes, Azrael, die Manifestation der Majestät Gottes, in seinem Zimmer, um seine Seele zu nehmen [18]. Aber der Mann schrie in großer Angst zu den Menschen neben ihm: “Oh, ihr Menschen! Seht ihr nicht den schwarzen Esel mit Satteltuch, der über meinem Kopf steht? Der Besitzer ist gekommen, mir mein Leben zu nehmen!” [18] Der Mann sieht den Todesengel selbst als den schwarzen Esel mit Satteltuch, den sein Leben lang seinen Verstand und sein Herz erfüllt hat. Nach dieser Geschichte macht Seyyid Muhammed Nûr’ul Arabî die tiefe Beobachtung: “Wer sich in dieser Welt was immer hindurchhält und worauf er sich konzentriert, tritt in der Stunde des Todes und in der nächsten Welt in dessen Gestalt hinein.” [18]

Die Lehre

Die Lehre aus dieser Geschichte ist, dass das, womit wir ein ganzes Leben lang erfüllt haben, letztendlich der einzige Spiegel ist, der uns an der Schwelle des Grabes vorgehalten wird. Wenn wir unser Leben mit materiellen Lüsten, Selbstübertreibung und weltlichen Ambitionen erfüllen, kann unser Bewusstsein in der Stunde des Todes und danach nicht aus der Gefangenschaft dieser engen und rohen Formen befreit werden [19]. Das Grab enthält nicht nur unseren Körper, sondern auch die Götzen, die wir unser ganzes Leben lang in unseren Herzen genährt haben [10].

---

Gelassenheit und Demut: Der Status des “Nichts”

Der letzte und heilsamste Teil der Aussage lautet: “Sei ruhig und bescheiden, übertreibe dich nicht.” Hier offenbaren sich Gelassenheit und Demut als zwei sich gegenseitig nährende Schwestern-Tugenden: Die eine repräsentiert innere Ruhe angesichts der Stürme der Außenwelt, die andere eine demütige Demut, die die eigene Kleinheit anerkennt.

In den alten Sufi-Lehren und der modernen spirituellen Philosophie führt der Weg für den Menschen, von der Selbstübertreibung loszukommen und in Gelassenheit zu ruhen, durch den Zustand des “Nichts” und der “Stille” [20]. Der große islamische Mystiker Muhyiddin Ibn Arabi weist in seinem Werk Das Große Kommentar der Interpretation darauf hin, dass die größte Falle, in die ein Mensch auf der Erde verfallen kann, die “Ichsucht” (ucb) ist, und überliefert das Wort des Propheten: “Wenn ihr nie einen Fehler begangen hättet, würde ich mich vor etwas noch mehr fürchten als vor der Sünde: vor der Ichsucht…” [21] Nach Ibn Arabi glorifiziert sich ein Mensch selbst und wird von dem Heiligenlicht verhüllt, solange er seine eigenen Taten, seine Güte und seine Erfolge seinem eigenen Ego zuschreibt; in Wirklichkeit jedoch ist die Quelle aller Dinge eine, und der Mensch ist seinem Wesen nach ein “Nichts” [22].

Ebenso vertretet der Schüler des neo-spiritualistischen Ökosystems von Bedri Ruhselman, Professor Ergün Arıkdal, in seinem Werk Selbstkenntnis die Ansicht, dass der Mensch, um auf der Erde aufzuwachen, “den Verstand des Egos als seinen Gegner” betrachten und sich selbst von diesem egoistischen Verstand (dem Ego) unterscheiden muss [23]. Nach Professor Arıkdal bedeutet die Herrschaft über das Ego nicht, es völlig auszulöschen, sondern es zu schulen und unter die Herrschaft der Seele und des Gewissens zu stellen [24]. In dem Moment, in dem der Mensch damit aufhört, sich mit seinen Besitztümern, seinen Gegenständen und seinem eigenen Körper zu identifizieren, gelangt er zu einer inneren Freiheit [25]. Der Mensch, der sagen kann: “Das Haus ist mein, aber das Haus bin nicht ich; ich fahre das Auto, aber das Auto ist nicht meine wahre Natur”, bleibt zwischen den vorübergehenden Wellen der Welt unerschüttert ruhig [25]. (Wir haben die existenzielle Dimension dieser Tugend in unserem Artikel Die Leere in der Existenz: Demut ausführlicher behandelt.)

Der Führungsgeist der Weißen Adler flüstert in seinen Werken Keine Trennung in der Liebe und Verbindung zwischen zwei Welten, dass der Schlüssel zum spirituellen Weg “innere Ruhe” und “Gelassenheit” ist [26]: “Seid ruhig. Seid äußerst ruhig und gelassen in eurem Inneren. Wenn ihr darum bietet, wird Gott oder ein Führungsgeist euch helfen… Die schöpferischen Kräfte des Universums liegen in der Stille. Wie Liebe und Weisheit ist auch Gelassenheit dynamisch und trägt große spirituelle Kraft.” [27]

Eines der wunderbarsten Symbole zur Erklärung dieses Beruhigungsprozesses in unserer spirituellen Entwicklung auf der Erde ist das “Raue Stein”-Motiv, das in den alten Initiationenschulen verwendet wurde:

Gleichnis: Der Tempel des rauen Steins

In den alten Initiations-Schulen wurde neuen Schülern die irdische Reise der menschlichen Seele mit diesem Symbol erklärt: Die menschliche Seele wurde als eine erhabene Struktur im Himmel (ein Tempel) gedacht [28]. Die Geburt jeder Seele in einem irdischen Körper wurde als ein rauer, kantiger und unregelmäßiger Steinblock symbolisiert, der zur Konstruktion dieses Tempels verwendet werden soll [28].

Das irdische Leben ist eine Werkstatt zum Bearbeiten von Steinen [29]. Alle Schwierigkeiten, Schmerzen und Prüfungen, denen wir begegnen, sind in Wahrheit die Schläge des Hammers und des Meißels, die herabkommen, um die Kanten dieses rauen Steins abzuschleifen, ihn zu ebnen und ihn glatt zu machen [29]. Wenn ein Mensch die Lebensprüfungen, denen er begegnet, mit Geduld ertragen kann, ohne sich zu empören, in Ruhe und Vertrauen in Gott, dann wird dieser raue Stein langsam glänzend und wird zu einem vollkommenen Baustein, der würdig ist, in der himmlischen Struktur des Tempels gesetzt zu werden [30]. Aber die Steine, die von ihrem Hochmut nicht loslassen, die sich gegen die Hammerstreiche mit Wut wehren, die sich selbst übertreiben – solche Steine passen nicht in die Struktur des Tempels und werden außen ausgeworfen [29].

Die Lehre

Jedes Leid, das wir in dieser Welt treffen, ist in Wahrheit ein göttlicher Segen, um unsere Rauheiten von Hochmut und Stolz abzuschleifen [28]. Der Mensch, der sich selbst übertreibt, der sich weigert, seine Rauheiten zu glätten, bleibt auf der Strecke stehen und verletzt sich [29]. Aber wenn der Stein seine “Leere” erkennt und Gelassenheit und Demut zeigt, wird er zum Teil der universellen Ganzheit und des heiligen Tempels [29].

---

Fazit

“Ein ganzes Haus passt in einen Lastwagen, und ein ganzes Leben passt in ein Grab.” Diese erschütternde Wahrheit sollte uns nicht in Pessimismus oder Rückzug von der Welt führen. Vielmehr ist diese Erkenntnis eine große Tür der Freiheit, durch die wir die schwere Last der Welt von unserer Seele abnehmen können [1].

Wenn wir verstehen, dass alles, was wir auf der Erde besitzen, flüchtige Leihgaben ist, dass unser Körper und unsere gesellschaftlichen Rollen nur vorübergehende Kleider sind, die wir in dieser Welt-Schule anziehen, erfüllt uns eine tiefe Gelassenheit [31]. Dann gibt es in uns weder Angst vor Verlust noch Drang, anderen überlegen zu sein [32]. Wenn wir von der Selbstübertreibung ablassen und entdecken, wie klein wir vor dieser wundersamen Ordnung des Universums sind und gleichzeitig wie wertvoll wir als Teil dieser Ordnung sind, erkenne wir unseren Platz [1].

Lasst uns das Prinzip von Gelassenheit und Demut in unsere Herzen aufnehmen und von der Selbstübertreibung ablassen. Denn die Besitztümer, die hinter dem Lastwagen zurück bleiben, und die falschen Persönlichkeiten, die in der Dunkelheit des Grabes verfaulen, sind nicht wir [33]. Wir sind die Seele, die nicht in das enge Grab passt, die ewige und unsterbliche [1]. Diese kurze Reise als Gast in der Welt-Schule zu vollenden, indem wir unsere Rauheiten mit Liebe und Geduld abschleifen und in Gelassenheit verweilen, ist die größte Weisheit [34].

---

Fußnoten und Zitierdetails

• [1] Silver Birch, Weisheit aus dem Jenseits, S. 18
• [2] Bedri Ruhselman, Unter den Seelen, S. 20; Bedri Ruhselman, Spatyom, S. 11
• [3] Bedri Ruhselman, Unter den Seelen, S. 21-22
• [4] Bedri Ruhselman, Unter den Seelen, S. 25
• [5] Bedri Ruhselman, Unter den Seelen, S. 90-95
• [6] Bedri Ruhselman, Unter den Seelen, S. 92
• [7] Bedri Ruhselman, Unter den Seelen, S. 93-94
• [8] Bedri Ruhselman, Unter den Seelen, S. 92-94
• [9] Bedri Ruhselman, Unter den Seelen, S. 94
• [10] Bedri Ruhselman, Unter den Seelen, S. 95
• [11] Ergün Arıkdal, Selbstkenntnis, S. 342
• [12] P. D. Ouspensky, Die Wahrheit über den Menschen “Selbstkenntnis”, S. 47
• [13] P. D. Ouspensky, Die Wahrheit über den Menschen “Selbstkenntnis”, S. 27
• [14] P. D. Ouspensky, Die Wahrheit über den Menschen “Selbstkenntnis”, S. 27-28
• [15] P. D. Ouspensky, Die Wahrheit über den Menschen “Selbstkenntnis”, S. 101, 155-157
• [16] P. D. Ouspensky, Die Wahrheit über den Menschen “Selbstkenntnis”, S. 183-189
• [17] Das Tibetische Totenbuch, Buch II, 1. Abschnitt
• [18] Seyyid Muhammed Nûr’ul Arabî, Kommentar zu den Worten des Imams Ali, S. 152-153
• [19] Bedri Ruhselman, Unter den Seelen, S. 20; Seyyid Muhammed Nûr’ul Arabî, Kommentar zu den Worten des Imams Ali, S. 153
• [20] Ergün Arıkdal, Selbstkenntnis, S. 76; Seyyid Muhammed Nûr’ul Arabî, Kommentar zu den Worten des Imams Ali, S. 153
• [21] Muhyiddin Ibn Arabi, Der Kern des Kerns, S. 36
• [22] Muhyiddin Ibn Arabi, Der Kern des Kerns, S. 36-40
• [23] Ergün Arıkdal, Selbstkenntnis, S. 76
• [24] Ergün Arıkdal, Selbstkenntnis, S. 76, 168
• [25] Ergün Arıkdal, Selbstkenntnis, S. 168
• [26] Weißer Adler, Keine Trennung in der Liebe, S. 81-85
• [27] Weißer Adler, Verbindung zwischen zwei Welten, S. 70; Weißer Adler, Keine Trennung in der Liebe, S. 81
• [28] Weißer Adler, Verbindung zwischen zwei Welten, S. 105
• [29] Weißer Adler, Verbindung zwischen zwei Welten, S. 106-110
• [30] Weißer Adler, Verbindung zwischen zwei Welten, S. 105-110
• [31] Weißer Adler, Keine Trennung in der Liebe, S. 81; Das Tibetische Totenbuch, Buch II, 1. Abschnitt
• [32] Bedri Ruhselman, Unter den Seelen, S. 20
• [33] Bedri Ruhselman, Unter den Seelen, S. 20; Das Tibetische Totenbuch, Buch II, 1. Abschnitt
• [34] Weißer Adler, Verbindung zwischen zwei Welten, S. 106-110; Silver Birch, Weisheit aus dem Jenseits, S. 18

Bibliografie

• Arıkdal, Ergün. Selbstkenntnis 1, 2, 3. Istanbul: Ruh ve Madde Yayınları.
• Arıkdal, Ergün. Existenzielle Prinzipien. Istanbul: Bilyay Vakfı Yayınları.
• Weißer Adler (durch Grace Cooke gechannelt). Verbindung zwischen zwei Welten. Istanbul: Ruh ve Madde Yayınları.
• Weißer Adler (durch Grace Cooke gechannelt). Keine Trennung in der Liebe. Istanbul: Ruh ve Madde Yayınları.
• Cayce, Edgar. Das Schicksal des Menschen. Istanbul: Ruh ve Madde Yayınları.
• Cayce, Edgar. Die Sprache der Träume. Istanbul: Ruh ve Madde Yayınları.
• Cannon, Dolores. Jenseits des Todes. Istanbul: Sınır Ötesi Yayınları.
• Gurdjieff, G. I. Aspekte der Wirklichkeit. Istanbul: Ruh ve Madde Yayınları.
• Silver Birch (Gümüş Huş). Weisheit aus dem Jenseits. Istanbul: Ruh ve Madde Yayınları.
• Ibn Arabi, Muhyiddin. Der Große Kommentar der Interpretation (Band 1 und 2). Istanbul: Kabalcı Yayınevi.
• Nicoll, Maurice. Psychologische Kommentare zur Lehre von Gurdjieff und Ouspensky (Band 1, 2, 3). Istanbul: Ruh ve Madde Yayınları.
• Ouspensky, P. D. Selbstkenntnis. Istanbul: Ruh ve Madde Yayınları.
• Ruhselman, Bedri. Unter den Seelen. Istanbul: Gayret Kitabevi.
• Ruhselman, Bedri. Spatyom (Der Raum des Jenseits). Istanbul: Ruh ve Madde Yayınları.
• Seyyid Muhammed Nûr’ul Arabî. Burhânü’s Sâlîkîn (Kommentar zu den Worten des Imams Ali). Istanbul: Kutup Yıldızı Yayınları.
• Das Tibetische Totenbuch (Bardo Thödol). (Übers. Yalçın Alpay). Istanbul: Ruh ve Madde Yayınları.