Um Mundo que Cabe num Caminhão, uma Vida que Cabe num Túmulo: Uma Contemplação Espiritual sobre Serenidade e Humildade

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A serenidade e humildade começam com uma lembrança simples mas devastadora de não se exagerar: uma casa inteira cabe num caminhão de carga, uma vida inteira cabe num túmulo.

No mundo moderno, todos nós vivemos dentro de uma ilusão de expansão e crescimento infinito. Enquanto perseguimos casas maiores, veículos mais luxuosos, posições mais altas e áreas de influência mais amplas, não hesitamos em engrandecer nossa própria existência e poder. No entanto, as cenas ordinárias que encontramos diariamente nas ruas contêm as lições metafísicas mais profundas sussurrando os limites de nossa posição neste mundo. Uma dessas lições está oculta neste pensamento devastador que encontrei recentemente: “Uma casa inteira cabe num caminhão de carga, uma vida inteira cabe num túmulo; seja sereno e humilde, não se exagere.”

Essas palavras simples mas profundas nos apresentam duas imagens poderosas que destroem instantaneamente os palácios do ego e da propriedade que a mente humana constrói sobre a terra: um caminhão de carga e um túmulo. Todas as posses materiais que acumulamos ao longo de uma vida inteira, que consideramos “minhas”, são tão pequenas e transitórias que cabem no baú de um único caminhão de carga. Além disso, uma vida inteira gasta acumulando, protegendo e expandindo essas posses—com todas as suas alegrias, ambições e lutas—acaba por caber em um espaço de dois metros sob a terra. A verdade que a sabedoria antiga e as fontes espirituais sussurram à humanidade há séculos nos convida a abandonar o autoengrandecimento, a acalmar nossa mente e a cultivar uma humildade espiritual.

A Ilusão da Matéria e a Arte de Soltar

Uma das maiores ilusões da humanidade é transformar a matéria de um “meio” em um “fim” em si mesma. Aquelas casas enormes que construímos ao longo de anos, preenchendo-as com nossas posses mais preciosas, são nada mais que tendas decoradas de uma hospedagem temporária. A entidade guia Coruja Branca (Silver Birch), cuja mensagem e ensinamento iluminam o mundo espiritual, nos lembra desta transitoriedade em sua obra A Sabedoria do Outro Lado: “Você nunca pode possuir permanentemente suas propriedades no mundo material; você é apenas um guardião e depositário temporário dessa riqueza na terra.” [1] Não importa quanto bem material uma pessoa acumule, ao deixar seu corpo físico, ela deve deixar tudo para trás [1].

Bedri Ruhselman, pioneiro da filosofia espiritual e do espiritismo experimental na Turquia, detalhadamente em suas obras Spatyom (O Espaço do Outro Mundo) e Entre os Espíritos explica como o apego excessivo do ser humano à matéria pesa na alma e como isso o coloca em grande confusão (teşevvüş) nos primeiros estágios do outro mundo [2]. Segundo Bedri Ruhselman, as pessoas que vivem na terra apenas satisfazendo seus corpos e desejos materiais, concentrando toda a sua consciência em valores transitórios, após passarem pela porta da morte, ainda se imaginam vivendo no mundo e caem em grande vazio, insatisfação e sofrimento [3]. Pois no reino espiritual, aqueles materiais brutos e ferramentas de satisfação física não existem; a única moeda válida lá é a compaixão, amor e sacrifício que a alma acumulou na terra [4].

Para entender melhor essa verdade, uma sessão do outro mundo narrada na obra Entre os Espíritos de Bedri Ruhselman nos ilumina:

Parábola: O Prisioneiro no Cofre de Ouro

Há muito tempo, havia um homem que dedicou sua vida inteira apenas à acumulação de ouro e riqueza [5]. Para esconder sua riqueza material de todos, construiu um cofre profundo e secreto sob sua casa e amontoou toda a sua fortuna lá [6]. Sua única ocupação na vida era proteger esse ouro, e à noite, secretamente, descia ao cofre para observar suas moedas. Um dia, enquanto estava sozinho com seu ouro no cofre, é acometido por uma febre grave, enfraquece e morre sozinho neste esconderijo escuro onde ninguém sabia [6]. Dois séculos se passam, seu corpo apodrece, seu cofre permanece enterrado na terra [6].

Mas no reino espiritual do Spatyom, a alma deste homem começa a viver uma escravidão terrível [7]. Seu apego ao ouro é tão intenso e pesado que não consegue subir para planos superiores e sua consciência permanece aprisionada naquele cofre escuro por duzentos anos [8]. Continuamente se imagina dentro daquele cofre, tentando proteger seu ouro, sofrendo por perdê-lo e vivendo em agonia de privação [9]. Além disso, embora não tenha corpo físico, como reflexo de sua ganância e ganância terrena, sente uma sede insuportável e uma pesadez em sua alma [10]. Nas camadas mais baixas onde habitam almas que não conseguiram se libertar dos laços mundanos, sofre por duzentos anos com anseio pela matéria terrena [9].

Lição

A lição desta parábola é muito clara: aquele homem que acumulou um cofre cheio de ouro e riqueza, embora seu corpo físico tenha se desintegrado no solo, aprisionou sua alma naquele cofre escuro e em ilusão material. A ideia do ser humano de que possui propriedade é apenas um sonho passageiro. Aqueles que não conseguem soltar, que não conseguem reconhecer que uma dia deixarão tudo para trás naquele caminhão de carga, tornam-se prisioneiros de suas próprias prisões [11]. Abordamos o método espiritual de se libertar deste fardo mais cedo em nosso artigo Aligeirar o Caminhão: “Renúncia” na Jornada Espiritual em detalhe.

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Quando Uma Vida Inteira Cabe Num Túmulo: Nossas Identidades Falsas e a Morte

A segunda parte da frase, “uma vida inteira cabe num túmulo”, nos convida não apenas a nos libertarmos de nossas posses materiais, mas também das “personalidades falsas” que temos construído com grande cuidado ao longo de toda a vida. Enquanto vive na terra, o ser humano tece uma armadura massiva de títulos, sucessos, papéis sociais e máscaras egóicas. Ele se considera muito importante e indispensável. Mas quando a morte bate à porta, todos aqueles títulos ilustres, reivindicações egóicas e a grande história de uma vida inteira, silenciosamente, cabem na escuridão de um túmulo raso.

G. I. Gurdjieff, um dos maiores mestres do ensinamento esotérico, em sua obra Perspectivas do Mundo Real argumenta que, para que o ser humano desperte e chegue à sua verdadeira essência, sua personalidade falsa deve morrer primeiro: “Antes do renascimento vem a morte. O que deve morrer é a confiança errada do homem em seu próprio conhecimento, sua vaidade e seu egoísmo. Nosso egoísmo deve ser quebrado.” [12]

P. D. Ouspensky, estudante de Gurdjieff, em sua obra fundamental Conheça a Si Mesmo expõe que a ideia do homem de que é “um” é a maior ilusão [13]. De acordo com Ouspensky, o ser humano não possui um “Eu” fixo e permanente; ele é nada mais que uma multidão de centenas de pequenos “eus” que mudam constantemente com desejos instantâneos, reações e influências externas [14]. A perceção do Oriente e do Sufismo Islâmico encontra correspondência também na filosofia Ocidental antiga: A prática do memento mori (“lembra-te que morrerás”) dos antigos Estoicos há séculos nos exorta a cultivar essa mesma consciência de serenidade e humildade, lembrando-nos constantemente da morte. O ser humano não consegue despertar a menos que veja essa multiplicidade dentro de si e pare de chamar de “Eu” suas reações mecânicas que mudam a cada momento [15]. É esta sensação falsa e fictícia de “Eu” que nos leva ao autoengrandecimento e arrogância [16].

O Livro Tibetano dos Mortos (Bardo Thödol), uma das joias mais preciosas da sabedoria oriental ancestral, nos exorta a abandonar completamente nossas identidades falsas e apegos materiais para que a consciência se liberte no momento da morte [17]. No livro, há avisos devastadores direcionados à pessoa no leito de morte: “Você está deixando este mundo, mas não é apenas você, a morte vem para todos. Não se apegue com amor e fraqueza a este mundo. Se você permanecer apegado às riquezas mundanas que deixou para trás, ressentido e cheio de ódio, este estado emocional o afetará de tal forma que o aprisionará nos níveis mais baixos e mais sofredores. Portanto, renuncie à teimosia e à miséria; expulse-as completamente do seu coração.” [17]

Neste sentido, uma história antiga transmitida pelo grande mestre Sufi Muhammad Nur’ul Arabi ilustra admiravelmente como o que ocupamos durante a vida aparecerá diante de nós no momento da morte:

Parábola: O Espelho da Morte do Vendedor de Burros

Havia um homem que passou toda a sua vida comprando e vendendo burros nos mercados, fazendo truques com burros [18]. A mente deste homem, cada hora que estava acordado, estava preocupada com o preço dos burros, seus dentes, sua capacidade de carga e o lucro que obteria. O único valor em sua vida era esta ocupação comercial; ele nunca realizou nenhum trabalho interior que pudesse nutrir sua alma, nenhuma busca sagrada que o pudesse orientar para o amor divino e para a sabedoria.

Finalmente, ele chega ao final de sua vida e enfrenta a agonia da morte [18]. Neste momento, o anjo da morte—a manifestação do atributo majestoso de Deus—aparece em seu quarto para levar sua alma [18]. Mas de repente, o homem grita com terror para as pessoas ao seu redor: “Ó povo! Não veem aquele burro preto e encilhado diante de mim? Seu mestre vem levando minha vida!” [18] O homem vê o anjo da morte na forma daquele burro que ocupou toda a sua mente e coração durante a vida. Muhammad Nur’ul Arabi, após esta parábola, faz a observação profunda: “Tudo aquilo com que uma pessoa se afeiçoa neste mundo, tudo aquilo com que ela se preocupa, será a forma na qual ela será ressuscitada no outro mundo.” [18]

Lição

A lição dessa parábola é que com o que preenchemos nossas vidas, eventualmente, se torna o único espelho que será colocado diante de nós à porta do túmulo. Se preenchermos nossas vidas com desejos materiais, autoengrandecimento e ambições mundanas, no momento da morte e depois, nossa consciência não conseguirá escapar do cativeiro dessas formas brutas e grosseiras [19]. O túmulo contém não apenas nosso corpo, mas também os ídolos que alimentamos em nossos corações durante toda a vida [10].

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Serenidade e Humildade: A Estação do Nada

A última e mais curadora parte da frase é esta: “Seja sereno e humilde, não se exagere.” É aqui que serenidade e humildade aparecem diante de nós como duas virtudes irmãs que se nutrem mutuamente: uma representa a tranquilidade interior diante das tempestades do mundo externo, a outra representa uma humildade que aceita nossa própria pequenez.

Nos ensinamentos sufis antigos e na filosofia espiritual moderna, o caminho para que o ser humano desperte e acalme consigo mesmo passa pela “estação do nada” e serenidade [20]. Muhyiddin Ibn Arabi, grande mestre do Sufismo islâmico, em sua obra Grande Interpretação Espiritual assinala que a maior armadilha em que o ser humano pode cair na terra é a “vaidade do ego” e relata a seguinte declaração do Profeta: “Se vocês nunca tivessem cometido nenhum pecado, eu temeria algo mais grave do que o pecado para vocês: vaidade do ego…” [21] De acordo com Ibn Arabi, enquanto o ser humano atribuir seus atos, virtudes e sucessos a si mesmo e sua alma egocêntrica, ele fica vaidoso e é impedido da luz divina; pois a verdadeira origem de todas as coisas é uma, e o ser humano em sua essência é um “nada” [22].

Da mesma forma, o mestre Ergün Arıkdal, que continua a escola neo-espiritualista de Bedri Ruhselman, argumenta em sua obra Conheça a Si Mesmo que para o ser humano despertar na terra, ele deve “ver sua alma egoísta como inimiga” e se diferenciar desse ego egoísta [23]. Segundo Ergün Arıkdal, a supremacia sobre a alma não significa eliminá-la completamente, mas educá-la e colocá-la sob o comando da razão e da consciência [24]. No momento em que o ser humano deixa de se identificar com suas posses, seus objetos e seu próprio corpo, ele atinge uma liberdade interior [25]. A pessoa que consegue dizer “tenho uma casa mas a casa não sou eu; dirijo um carro mas o carro não é minha verdadeira existência” consegue permanecer serena entre as ondas transitórias do mundo [25]. (Abordamos a dimensão existencial desta virtude em nosso artigo A Vacuidade Dentro da Existência: Humildade em profundidade.)

A entidade guia Águia Branca também sussurra em suas obras Não Há Separação no Amor e Conexão Entre os Dois Mundos que a chave maior do caminho espiritual é “calma mental” e “serenidade” [26]: “Permaneçam calmos. Em seu interior, permaneçam em extrema paz e serenidade. Peçam, e Deus ou vosso guia espiritual vos ajudará… As forças criadoras do universo residem no silêncio. Assim como amor e sabedoria, serenidade é dinâmica e carrega um grande poder espiritual.” [27]

Um dos símbolos mais belos que explicam nosso processo de amadurecimento espiritual neste acalmar-se na terra é o “Problema da Pedra Áspera” usado nas antigas escolas de iniciação:

Parábola: O Templo da Pedra Áspera

Nas antigas escolas de templos iniciáticos, a jornada da alma na terra era explicada aos novos alunos por este símbolo: A alma humana era concebida como um grande templo sagrado nos céus [28]. Cada encarnação da alma num corpo na terra era simbolizada como um bloco de pedra áspero, angular e informe que seria utilizado para a construção deste templo [28].

A vida na terra é uma oficina de escultura de pedra [29]. Todas as dificuldades, sofrimentos e testes que encontramos são os golpes do martelo e do cinzel que descem para talhar as arestas da pedra áspera, alisá-la e deixá-la perfeita [29]. Se o ser humano confrontar essas provações da vida com paciência, sem revolta, com serenidade e confiança, então aquela pedra áspera lentamente brilha e se torna uma estrutura perfeita digna de ser colocada na fundação do templo celestial [30]. Mas as pedras que, presas em seu trono e vaidade, resistem com raiva aos golpes do martelo, que se exageram, são rejeitadas porque não se adequam à estrutura do templo [29].

Lição

Cada sofrimento que encontramos neste mundo é, na verdade, uma bênção divina para talhar nossas arestas de vaidade e arrogância [28]. O ser humano que se exagera, que resiste para preservar suas arestas, fica para trás no caminho e se machuca [29]. No entanto, quando o ser humano reconhece seu “nada”, ao desenvolver serenidade e humildade, ele se torna parte da totalidade universal e do templo divino [29].

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Conclusão

“Uma casa inteira cabe num caminhão de carga, uma vida inteira cabe num túmulo.” Esta realidade devastadora não deve nos levar ao pessimismo ou fazer-nos renunciar à vida. Ao contrário, essa consciência é a porta para uma liberdade extraordinária que nos permite aliviar o pesado fardo do mundo sobre nossas almas [1].

Quando compreendemos que tudo o que possuímos na terra é apenas um depósito temporário, que nosso corpo e nossos papéis sociais são apenas roupas temporárias usadas nesta escola mundana, uma profunda serenidade enche-nos [31]. Então não há mais medo de perder algo, nem desejo de sermos superiores aos outros [32]. Abandonando o autoengrandecimento, descobrimos quão pequenos somos diante da ordem magnífica do universo, mas também quão preciosos somos como parte dessa ordem [1].

Vamos internalizar o princípio de serenidade e humildade, abandonar o autoengrandecimento. Pois os objetos deixados atrás do caminhão de carga e aquele falso eu que apodrecerá na escuridão do túmulo não é realmente quem somos [33]. Somos espíritos eternos e imortais que não cabem naquele túmulo escuro [1]. Completar esta breve hospedagem no acampamento da terra, refinando nossas arestas com amor e paciência, em serenidade, é a maior sabedoria [34].

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Notas de Rodapé e Detalhes de Referências

• [1] Silver Birch, Sabedoria do Outro Lado, p. 18
• [2] Bedri Ruhselman, Entre os Espíritos, p. 20; Bedri Ruhselman, Spatyom, p. 11
• [3] Bedri Ruhselman, Entre os Espíritos, p. 21-22
• [4] Bedri Ruhselman, Entre os Espíritos, p. 25
• [5] Bedri Ruhselman, Entre os Espíritos, p. 90-95
• [6] Bedri Ruhselman, Entre os Espíritos, p. 92
• [7] Bedri Ruhselman, Entre os Espíritos, p. 93-94
• [8] Bedri Ruhselman, Entre os Espíritos, p. 92-94
• [9] Bedri Ruhselman, Entre os Espíritos, p. 94
• [10] Bedri Ruhselman, Entre os Espíritos, p. 95
• [11] Ergün Arıkdal, Conheça a Si Mesmo, p. 342
• [12] P. D. Ouspensky, A Verdade do Homem “Conheça a Si Mesmo”, p. 47
• [13] P. D. Ouspensky, A Verdade do Homem “Conheça a Si Mesmo”, p. 27
• [14] P. D. Ouspensky, A Verdade do Homem “Conheça a Si Mesmo”, p. 27-28
• [15] P. D. Ouspensky, A Verdade do Homem “Conheça a Si Mesmo”, p. 101, 155-157
• [16] P. D. Ouspensky, A Verdade do Homem “Conheça a Si Mesmo”, p. 183-189
• [17] Livro Tibetano dos Mortos, Livro II, Seção 1
• [18] Muhammad Nur’ul Arabi, Interpretação das Palavras de Imam Ali, p. 152-153
• [19] Bedri Ruhselman, Entre os Espíritos, p. 20; Muhammad Nur’ul Arabi, Interpretação das Palavras de Imam Ali, p. 153
• [20] Ergün Arıkdal, Conheça a Si Mesmo, p. 76; Muhammad Nur’ul Arabi, Interpretação das Palavras de Imam Ali, p. 153
• [21] Muhyiddin Ibn Arabi, Essência da Essência, p. 36
• [22] Muhyiddin Ibn Arabi, Essência da Essência, p. 36-40
• [23] Ergün Arıkdal, Conheça a Si Mesmo, p. 76
• [24] Ergün Arıkdal, Conheça a Si Mesmo, p. 76, 168
• [25] Ergün Arıkdal, Conheça a Si Mesmo, p. 168
• [26] Águia Branca, Não Há Separação no Amor, p. 81-85
• [27] Águia Branca, Conexão Entre os Dois Mundos, p. 70; Águia Branca, Não Há Separação no Amor, p. 81
• [28] Águia Branca, Conexão Entre os Dois Mundos, p. 105
• [29] Águia Branca, Conexão Entre os Dois Mundos, p. 106-110
• [30] Águia Branca, Conexão Entre os Dois Mundos, p. 105-110
• [31] Águia Branca, Não Há Separação no Amor, p. 81; Livro Tibetano dos Mortos, Livro II, Seção 1
• [32] Bedri Ruhselman, Entre os Espíritos, p. 20
• [33] Bedri Ruhselman, Entre os Espíritos, p. 20; Livro Tibetano dos Mortos, Livro II, Seção 1
• [34] Águia Branca, Conexão Entre os Dois Mundos, p. 106-110; Silver Birch, Sabedoria do Outro Lado, p. 18

Referências Bibliográficas

• Arıkdal, Ergün. Conheça a Si Mesmo-1, 2, 3. Istambul: Publicações Espírito e Matéria.
• Arıkdal, Ergün. Princípios Existenciais. Istambul: Publicações Fundação Bilyay.
• Águia Branca (por meio do canal Grace Cooke). Conexão Entre os Dois Mundos. Istambul: Publicações Espírito e Matéria.
• Águia Branca (por meio do canal Grace Cooke). Não Há Separação no Amor. Istambul: Publicações Espírito e Matéria.
• Cayce, Edgar. O Destino do Homem. Istambul: Publicações Espírito e Matéria.
• Cayce, Edgar. A Linguagem dos Sonhos. Istambul: Publicações Espírito e Matéria.
• Cannon, Dolores. Além da Morte. Istambul: Publicações Além da Fronteira.
• Gurdjieff, G. I. Perspectivas do Mundo Real. Istambul: Publicações Espírito e Matéria.
• Silver Birch. Sabedoria do Outro Lado. Istambul: Publicações Espírito e Matéria.
• Ibn Arabi, Muhyiddin. Grande Interpretação Espiritual (Volume 1 e 2). Istambul: Editora Kabalcı.
• Nicoll, Maurice. Interpretações Psicológicas dos Ensinamentos de Gurdjieff e Ouspensky (Volume 1, 2, 3). Istambul: Publicações Espírito e Matéria.
• Ouspensky, P. D. Conheça a Si Mesmo. Istambul: Publicações Espírito e Matéria.
• Ruhselman, Bedri. Entre os Espíritos. Istambul: Editora Gayret.
• Ruhselman, Bedri. Spatyom (O Espaço do Outro Mundo). Istambul: Publicações Espírito e Matéria.
• Muhammad Nur’ul Arabi. Prova dos Viajantes (Interpretação das Palavras de Imam Ali). Istambul: Publicações Estrela Polar.
• Livro Tibetano dos Mortos (Bardo Thödol). (Tradução: Yalçın Alpay). Istambul: Publicações Espírito e Matéria.