اُس صبح کی ایک باطنی قرأت جس میں کسی جانور کو نہیں بلکہ نفس کو ذبح کیا جاتا ہے
قربانی کا باطنی مفہوم: اس بات کی باطنی قرأت کہ چھری کو حقیقت میں کہاں چلنا چاہیے۔ ابن عربی، ارگون آرکدال اور ڈ
عیدالاضحیٰ (قربانی کا تہوار) کائنات کی عظیم لے کے اندر اتحاد اور یکجہتی کی ایک ایسی علامت ہے جو پوری عالمِ اسلام کے لیے گہرے معنی رکھتی ہے۔ لیکن قربانی کا اندرونی، باطنی مفہوم اس ظاہری منظر سے بہت آگے ہے؛ وہ اُس سفر میں پوشیدہ ہے جو انسان سیدھا اپنی ذات کی طرف کرتا ہے۔ اپنے روایتی، ظاہری مفہوم میں قربانی ایک جانور کے رسمی نذرانے، اس کا خون بہانے اور اس کے گوشت کو حاجت مندوں میں بانٹنے کے طور پر جانی جاتی ہے۔ مگر روزمرہ زندگی کی افراتفری میں ہم اکثر اُس وسیع کائناتی حقیقت کو نظرانداز کر دیتے ہیں جو اس عبادت کے پیچھے موجود ہے۔ یہی قربانی کا باطنی مفہوم ہے جسے سمجھنا ہمارا اصل مقصد ہونا چاہیے۔
روحانی اور باطنی حکمت کی کھڑکی سے دیکھا جائے تو قربانی کا عمل محض ایک جسمانی فعل نہیں ہے۔ یہ اُس عظیم ترین قدم کی ایک شاندار علامت ہے جو انسانی روح کو اپنے ارتقا کے سفر میں اٹھانا ہوتا ہے۔
اپنے وجودی تجزیے کا آغاز کرنے سے پہلے قربانی کے حقیقی مفہوم کو یاد کر لینا مفید ہے۔ لفظ قربان کے لغوی معنی ہیں “قریب ہونا” — یعنی اللہ کے قریب ہو جانا۔ مقدس مآخذ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ قربانی کا اصل مقصد خون بہانا نہیں؛ بلکہ یہ ہے کہ انسان الٰہی مرضی کی خاطر اپنے اندر کی کھردری، خودغرض اور حیوانی سرشت کو — یعنی نفس، انا کو — ذبح کرے۔ حقیقی قربانی وہ کوشش ہے کہ انسان اپنی بری خصلتوں، تکبر، غصے، مادّے سے حد سے زیادہ لگاؤ اور جھوٹی شخصیت کو نذر کر کے روحانی پاکیزگی اور اللہ کے شعور تک پہنچے۔ اور ذبح کیا جانے والا جانور، اپنی جگہ، ہمارے اندر کی ابھی تک غیر مہذب حیوانی جبلتوں کا ایک بیرونی، ٹھوس اظہار کے سوا کچھ نہیں۔
اب آئیے کائناتی قوانین اور لازوال مآخذ کی روشنی میں قربانی کے باطنی مفہوم کو قدم بہ قدم کھولتے ہیں۔
ابراہیم کی آزمائش: حقیقت میں کس چیز کی قربانی دی جا رہی ہے؟
قربانی کی رسم کا تاریخی اور علامتی سرچشمہ حضرت ابراہیم کی طرف جاتا ہے، جن سے خواب میں کہا گیا کہ وہ اپنے بیٹے کو نذر کریں۔ ظاہری قرأت میں یہ ایک باپ کی آزمائش ہے — کہ وہ اللہ کے حکم پر اپنے بچے کو سونپ دے۔ مگر باطنی، روحانی قرأت میں یہ کہانی جو حقیقت بیان کرتی ہے وہ کہیں زیادہ ہلا دینے والی ہے۔
جیسا کہ ابن عربی اپنے لافانی شاہکار فصوص الحکم (حکمتوں کے نگینے) میں نہایت لطیف انداز سے اشارہ کرتے ہیں، آدم، حوا اور ان کی اولاد ایک ہی وجود کے ٹکڑے ہو جانے اور دوبارہ یکجا ہو جانے کے سوا کچھ نہیں۔ چونکہ ماں، باپ اور بیٹا ایک ہی اصل، ایک ہی جوہر سے آتے ہیں، اس لیے کسی باپ کا خواب میں اپنے بیٹے کی قربانی دینا درحقیقت اپنے ہی جزو کی — اور اسی وجہ سے اپنی ہی انا کی — قربانی ہے۔ ابن عربی بیان کرتے ہیں کہ اسحاق اپنے والد کو خواب میں ایک انسان کی صورت میں نظر آئے، مگر حواس کی دنیا میں ایک “مینڈھے” کی صورت میں؛ اور جو مینڈھا ذبح کیا گیا وہ حقیقت میں خود ابراہیم کی اپنی انا تھی۔ اللہ کی قربت کی خاطر پیغمبر کا وہ عظیم عملِ نیاز کسی آسمان سے اترنے والے جسمانی مینڈھے کا ذبح نہیں تھا، بلکہ الٰہی کی خاطر اپنے سب سے مضبوط رشتے، اپنی سب سے طاقتور دنیاوی محبت کو قربان کر دینے کی قوت تھی۔
مثال کے طور پر: ایک ایسے شخص کا تصور کریں جس نے اپنی پوری زندگی اپنے کیریئر، اپنے عہدے اور اپنی کمائی ہوئی دولت کے لیے وقف کر دی ہو، اور اپنی پوری شناخت انہی دنیاوی حاصلات پر تعمیر کر لی ہو۔ وہ مرتبہ اس کے لیے ایک محبوب “بچے” کی مانند ہے جس کی حفاظت کے لیے وہ کچھ بھی کر گزرے گا۔ ایک دن اس کا ضمیر اس سے کہتا ہے کہ وہ کسی ناانصافی کے خلاف کھڑا ہو — چاہے اس عزیز عہدے کو کھو دینے کا خطرہ ہی کیوں نہ ہو۔ جس لمحے وہ کوئی غلط کام کرنے کے بجائے اُس منصب کو ہاتھ کی پشت سے پرے دھکیل دیتا ہے، وہ الٰہی عدل کی خاطر اپنی سب سے بڑی کمزوری کی قربانی دے دیتا ہے۔ اس کے بعد جو سکون اوپر سے نازل ہوتا ہے، وہی وہ لمحہ ہے جب انا ذبح ہوتی ہے اور ضمیر آزاد ہو جاتا ہے۔
صورت سے جوہر تک: جانور نہیں بلکہ حیوانی جبلتیں ذبح ہوتی ہیں
دنیا کا مدرسہ ایک وسیع تجربہ گاہ ہے جو روح کے لیے قائم کی گئی ہے تاکہ وہ خود کو پہچانے اور پاک کرے۔ اس تجربہ گاہ میں انسان کا سب سے بڑا دشمن پھر خود وہی ہے — وہ حیوانی جبلتیں، ہوسیں اور ناقابلِ تسکین خواہشات جو وہ اپنے اندر اٹھائے پھرتا ہے۔
ابن عربی کی بے مثال باطنی تفسیر (تاویلات) میں قربانی کی روحانی جہت شاندار الفاظ میں بیان ہوئی ہے: اللہ تک پہنچنے کے لیے انسان کو “نفس کی قربانی آگے بھیجنی اور اسے دل کے کعبے کے پہلو میں ذبح کرنا” ہوگا۔ جیسا کہ یہ کتاب بیان کرتی ہے، بڑے جانوروں کی قربانی کا اصل مقصد یہ ہے کہ انسان اپنے اندر کے شریف مگر ہٹ دھرم، سرکش نفس کے جانور کو — مخالفت کے نیزوں اور اندرونی جہاد کی چھریوں سے — ذبح کرے اور یوں اسے اللہ کے سپرد کر دے۔
اس عمل کا مفہوم ایک نورانی جملے میں سمٹ آتا ہے: “ان پر اللہ کا نام لو، یعنی اپنے آپ کو اس کی صفات کا لباس پہنا کر اور اپنی صفات کو اس کی صفات میں فنا کر کے۔ اللہ کی راہ میں قربانی دینا بالکل یہی ہے۔” دوسرے لفظوں میں، جب ہم یہ سمجھتے ہیں کہ ہم کسی جانور کے گلے پر چھری پھیر رہے ہیں، تو روحانی سطح پر ہم اپنی ذات ہی کے نذرانے کو ذبح کرنے کے پابند ہیں۔ جب تک ہم اپنے اندر کے ناقابلِ تسکین تکبر کو، “میں بہتر جانتا ہوں” کہنے والے کھردرے غرور کو، اور ہمیشہ دوسروں پر تنقید کرنے والی تیز زبان کو نہ کاٹ ڈالیں، جو خون ہم بہاتے ہیں اس کی کائناتی نظام میں کوئی قدر نہیں۔ درحقیقت قرآن فرماتا ہے: “اللہ کو نہ ان کا گوشت پہنچتا ہے اور نہ ان کا خون، بلکہ اسے تمہارا تقویٰ پہنچتا ہے” — یوں مرکز میں جسمانی فعل کو نہیں بلکہ روحانی نیت، جوہر کو رکھا گیا ہے۔
زندگی سے ایک تمثیل: تصور کریں کہ ایک ماہر مجسمہ ساز سنگِ مرمر کے ایک بڑے تختے کے سامنے کھڑا ہے۔ وہ تختہ — جو ہماری کھردری انا اور حیوانی جبلتیں ہیں — اپنے اندر ایک بے عیب انسانی مجسمہ، انسانِ کامل، چھپائے ہوئے ہے۔ ہر کھردرا، ناہموار ٹکڑا جسے مجسمہ ساز چھینی اور ہتھوڑے سے تراش کر پھینک دیتا ہے، درحقیقت قربانی کا ایک عمل ہے۔ جوں جوں فالتو حصہ — غصہ، نفرت، ہوس، جھوٹ — کاٹ کر پھینکا جاتا ہے، جو باقی رہ جاتا ہے وہ ہموار، الٰہی فن پارہ ہے: حقیقی “انسان”۔
قربانی کا باطنی مفہوم اور کائناتی ارتقا میں اس کا مقام
پوزیتف یاشام (مثبت زندگی) میں ترک روحانی اُستاد ارگون آرکدال قربانی کی ایک انقلابی توضیح پیش کرتے ہیں۔ جیسا کہ آرکدال زور دیتے ہیں، اگر قربانی دینے کا حقیقی مفہوم انسانوں نے واقعی سمجھ لیا ہوتا، تو یہ عمل بہت پہلے ہی ایک جسمانی حکم نہ رہا ہوتا۔
کیونکہ صدیوں سے لوگ قربانی کے صرف ظاہری پہلو پر توجہ دیتے آئے ہیں، اور کبھی پوری طرح یہ سمجھ نہ پائے کہ اندر “کس چیز کی قربانی دینی ہے”، اس لیے الٰہی نظام نے اس علامتی رسم کو ایک عبادت کے طور پر انسانی زندگی میں زندہ رکھا ہے۔ مگر کائنات کا نظامِ تدبیر انسان سے جو مانگتا ہے وہ یہ ہے کہ وہ اُس جہالت، اُس سستی اور اُن خودغرض خواہشات کی قربانی دے جو اس کے اپنے ارتقا کی راہ روکتی ہیں۔ اگر انسان اُس عظیم وحدت، کائنات کی اُس تخلیقی قوت کی طرف بلند ہونا چاہتا ہے، تو اسے اُن جھوٹی قدروں کو چھوڑنا ہوگا جو اس کے پاؤں میں بوجھ بنی ہوئی ہیں۔ ورنہ سال بہ سال ہزاروں جانوروں کا خون بہانا بھی اسے اس کی خودکار، مشین جیسی، نیند میں چلنے والی زندگی سے ایک قدم بھی آگے نہیں لے جا سکتا۔
ایک نفسیاتی تطہیر: منفی جذبات کی قربانی
قربانی کی ایک اور عظیم جہت نفسیاتی ہے۔ ہم سب روزمرہ زندگی میں مسلسل منفی جذبات پیدا کرتے رہتے ہیں۔ ہم دل میں میل رکھتے ہیں، ہم رنجیدہ ہوتے ہیں، ہم یقین کر لیتے ہیں کہ ہم پر ظلم ہوا ہے، ہم غیبت کرتے ہیں، اور اپنے اندر ہی اندر مسلسل دوسروں پر فیصلے صادر کرتے رہتے ہیں۔
جیسا کہ مورس نکول اپنی عظیم سلسلہ وار تصنیف Psychological Commentaries on the Teaching of Gurdjieff and Ouspensky میں واضح کرتے ہیں، قربانی کا خیال — یعنی کسی چیز کو چھوڑ دینے کا — تمام باطنی تعلیمات میں موجود ہے۔ مگر یہ تعلیمات انسان سے یہ نہیں کہتیں کہ وہ بھیڑ یا مویشی قربان کرے، بلکہ اپنے دکھ، اپنے منفی جذبات، اور اپنے آپ کو حق پر ثابت کرنے کی خواہش کو قربان کرے۔ جیسا کہ نکول درست طور پر مشاہدہ کرتے ہیں، اگر آپ خلوصِ دل سے کسی چیز کو چھوڑ دیں — اگر آپ اس کی قربانی دے دیں — تو آپ اسے ایک اعلیٰ قوت میں بدل جانے کا موقع دیتے ہیں۔ انسان اپنے ہی دکھ اور منفی جذبات سے اتنا عشق کرتا ہے کہ انہیں چھوڑ دینا اسے مرنے کے مترادف محسوس ہوتا ہے۔ وہ غصہ جسے ہم اپنے اندر یہ کہتے ہوئے پالتے ہیں کہ “انہوں نے میرے ساتھ ایسا کیسے کیا!” درحقیقت سب سے زیادہ لاڈلا پالتو جانور ہے جسے ہم رکھتے ہیں۔ اور اصل عید، قربانی کی اصل صبح، وہ صبح ہے جس میں انسان — ایک ابراہیمی سپردگی کے ساتھ — اس غصے، اس رنجش، اس “میں ہی حق پر ہوں” والے تکبر کو بے رحمی سے کاٹ سکے۔ جب آپ اپنے اندر کی اُس منفی توانائی کی قربانی دیتے ہیں، تو وہ آزاد ہو جاتی ہے، ایک اعلیٰ سطح کی طرف چھلانگ لگاتی ہے، اور آپ کے اندر سمجھ، رحمت اور بصیرت بن کر دوبارہ جنم لیتی ہے۔
روزمرہ زندگی سے ایک مثال: ایسے شخص کا تصور کریں جس نے برسوں پہلے کسی رشتہ دار سے کسی معمولی بات پر ناتا توڑ لیا ہو، اور اس کے لیے دل میں غصے اور رنجش کا ایک پہاڑ کھڑا کر لیا ہو — ایک ایسی رنجش جو اندر ہی اندر خاموشی سے اسے کترتی رہتی ہے۔ عید کی صبح آ پہنچتی ہے۔ یہ شخص شاید یہ سمجھ لے کہ اس نے ایک جسمانی مینڈھا ذبح کر کے اور گوشت تقسیم کر کے اپنا مذہبی فریضہ ادا کر دیا ہے۔ مگر اصل قربانی یہ ہے کہ وہ فون اٹھائے اور چھری کے ایک ہی وار سے اُس تکبر کو کاٹ گرائے جو سرگوشی کرتا ہے کہ “پہل تو اسے کرنی چاہیے تھی، حق پر تو میں ہوں” — اور اُس رشتہ دار کو فون کر کے کہے: “میں نے تمہیں معاف کیا؛ عید مبارک۔” جہاں تکبر قربان ہوتا ہے، وہاں محبت کا پھول کھلتا ہے۔
قربانی کا گوشت بانٹنے کا اندرونی مفہوم
قربانی کی رسم کا ایک لاینفک حصہ گوشت کو غریبوں، حاجت مندوں اور اپنے پڑوسیوں میں تقسیم کرنا ہے۔ سماجی یکجہتی کے اعتبار سے یہ ایک شاندار عمل ہے۔ مگر اس کی روحانی، کائناتی جہت کیا ہے؟ ہم حقیقت میں کس کو، اور کس چیز سے، سیر کرتے ہیں؟
ان آیات پر ابن عربی کی نورانی تفسیر یوں ہے: قربانی کا گوشت وہی عمدہ کردار، وہی قوتیں اور وہی روحانی حاصلات ہیں جو انسان اللہ کی راہ میں مجاہدہ کر کے پاتا ہے۔ اس لیے “غریبوں کو کھلاؤ” کے حکم کا مطلب صرف وہی نہیں جس کا پیٹ خالی ہو، بلکہ اُن کو کھلانا بھی ہے جو روحانی اور اخلاقی فضیلت کے اعتبار سے بھوکے رہ گئے ہیں — یعنی ہماری اپنی وہ اندرونی قوتیں جو عدمِ آبیاری سے کمزور اور نحیف ہو چکی ہیں، نیز ہمارے گرد و پیش کے وہ بے خبر لوگ۔
دوسرے لفظوں میں، جس نے سچ مچ کسی چیز کی قربانی دی ہے، اسے وہ روحانی نور، محبت اور رواداری اپنے اردگرد اُن لوگوں میں بانٹنی چاہیے جو روح کے بھوکے ہیں۔ کسی کا دل نہ توڑنا، کسی تھکے ہارے اور بوجھل انسان کی بات سننا، اس میں امید کی سانس پھونکنا — یہی اندرونی قربانی کا گوشت، یعنی اپنی رحمدلی، کسی حاجت مند روح کو کھلانا ہے۔ سچائی کے متلاشیوں کے ساتھ روحانی علم بانٹنا، ان کی جہالت کی تاریکی کو منور کرنا، سب سے بڑا نذرانہ ہے جو انسان دے سکتا ہے۔
اختتام: بیداری کی عید
جیسا کہ ڈاکٹر بدری روحسلمان اپنی عمیق تصنیف مقدرات و ایجابات (تقدیر اور اس کے تقاضے) میں ہمیں بیدار کرنے کی کوشش کرتے ہیں، انسان کے تمام افعال اور رویّے قوانینِ مشیتِ الٰہی کا ایک تقاضا ہیں؛ ہر چیز اس طرح ترتیب دی گئی ہے کہ وجود کی اہلیت کو وسیع کر دے۔
عیدِ قرباں پر آئیے ہم ایسے نیند میں چلنے والے وجود نہ رہیں جو محض ایک رسم ادا کرتے ہیں، بلکہ اپنے شعور کو کائناتی حقائق کے لیے کھول دیں۔ آئیے اس بات کا ادراک کریں کہ جس چیز کو ذبح کرنا ہے وہ وہی تکبر، خودغرضی، جھوٹ، سستی اور بے محبتی ہے جسے ہم نے برسوں اپنے اندر موٹا کیا ہے۔ جیسے ہم کسی جسمانی جانور کے پاس احترام اور شکرگزاری کے ساتھ جاتے ہیں، ویسے ہی یہ نہ بھولیں کہ جہاں خون کو حقیقت میں بہنا چاہیے وہ ہماری اپنی انا ہے۔
جس قدر ہم اپنی کمزوریوں کو الٰہی قوانین کے سپرد کر کے ان کی قربانی دیں گے، اسی قدر ہم ہلکے ہوتے جائیں گے؛ اور دنیا نامی اس مدرسے میں — خوف سے، دکھ سے اور مشینی ردِعمل سے آزاد ہو کر — ہم میں سے ہر ایک ایک آزاد، منور اور رحمدل شعوری انسان بن جائے گا: انسانِ کامل۔
آپ ایک ایسا حقیقی احیا جئیں جس میں اندر کا خودغرض اور کھردرا “میں” قربان ہو جائے اور اس کی جگہ ایک بامحبت، کائناتی اور منور “ہم” جنم لے۔ آپ کی عیدِ قرباں آپ کی روحانی بیداری کا سبب بنے۔
حوالہ جات
Ibn Arabi, Muhyiddin. Fusus al-Hikam (حکمتوں کے نگینے).
Ibn Arabi, Muhyiddin. Ta’wilat (باطنی قرآنی تفسیر).
Nicoll, Maurice. Psychological Commentaries on the Teaching of Gurdjieff and Ouspensky.
Ruhselman, Dr. Bedri. Mukadderat ve İcabat (تقدیر اور اس کے تقاضے).
