⏱ 2 منٹ پڑھیں
یہ مضمون عزیزی بیہان بداغ کے ایک پوسٹ کی وجہ سے ممکن ہوا، جس میں انہوں نے پیما چودرون کے الفاظ کو اجاگر کیا تھا: “تم آسمان ہو، باقی سب کچھ صرف موسم ہے” — یہ جملہ اپنے آپ کو جاننے اور اپنی باطنی حقیقت کے بیدار ہونے کے راستے کے سب سے شاندار اور گہرے مراحل میں سے ایک کو سمیٹے ہوئے ہے۔
The Tibetan Book of the Dead میں، جسے W. Y. Evans-Wentz نے ترمیم کیا ہے، ذہن کی سب سے خالص، صاف اور ابتدائی حالت ایک شفاف، بے ابر آسمان کی طرح ہے جس کا کوئی کنارہ یا مرکز نہیں۔ یہ شاندار تشبیہ ہمیں ہماری موجودگی کے عارضی اور مستقل پہلوؤں میں فرق کرنے میں بے مثال رہنمائی فراہم کرتی ہے۔
\n\nآسمان ہماری حقیقی ذات کی نمائندگی کرتا ہے — لامحدود، غیر بدلنے والا، پرسرار، اور ہمہ گیر؛ جبکہ موسم ہمارے عارضی جذبات، خیالات، دنیاوی مسائل، اور جسمانی زندگی لاتے ہوئے طوفانوں کی علامت ہے۔
\n\nجب ہم اس گہری حقیقت کا معائنہ قدیم تعلیمات، نفسیاتی مطالعات، اور روحانی طریقوں کی رہنمائی میں کریں تو ہمیں اپنی حقیقی شناخت کو دوبارہ حاصل کرنے کا شاندار مہم سامنے آتا ہے۔ انسان کا اپنی طرف کا سفر شاید سب سے لمبا ہے لیکن سب سے معنی خیز سفر ہے — اور یہ اپنے آپ کو جانے سے شروع ہوتا ہے۔
\n\nاپنے آپ کو جاننا: آسمان ہماری حقیقی ذات
\n\nتمام روحانی تعلیمات اس بات پر زور دیتی ہیں کہ انسان محض اپنی بیرونی شکل نہیں ہے، اور حقیقی سچائی وہ لامحدود “آسمان” ہے جو ہمارے اندر موجود ہے۔ کتاب Silver Birch – Wisdom from the Spirit World میں، جس کا ترجمہ ترکی میں جالے گیزر گرسوی نے کیا ہے، یہ بات بہت واضح طریقے سے کہی گئی ہے: ہماری حقیقی ذات بیرونی سطح یا پوسٹ نہیں ہے، بلکہ وہ بیج، مرکز، روح اور ہمارے اندر کا الہی شرارہ ہے۔
\n\nیہ ابدی ٹکڑا — جو ہماری جسمانی بدی کے تحلیل ہونے اور قدرت میں واپس آنے کے بعد بھی باقی رہے گا، جس کے ذریعے ہم اپنے آپ کو ظاہر کریں گے — یہ آسمان ہی ہے۔ اپنے آپ کو جاننا اس ابدی ٹکڑے کو اپنی حقیقی شناخت کے طور پر شناخت کرنے کا مطلب ہے۔
\n\nMaurice Nicoll کی تالیف Psychological Commentaries on the Teaching of Gurdjieff and Ouspensky میں جیسا کہ بیان کیا گیا ہے، “شخصیت” جو ایک شخص وقت کے ساتھ اپنے ماحول سے حاصل کرتا ہے وہ جھوٹی اور عارضی ہے؛ جبکہ ہماری واقی غیر بدلنے والی اور مستقل جہت وہ “جوہر” ہے جو ہمارے ساتھ پیدا ہوتی ہے۔ آسمان یقیناً یہ جوہر ہے۔
\n\nصوفی نقطہ نظر سے، Erkan Alagöz کے Muhammed Nûru’l-Arabî’s el-Envâru’l-Muhammediyye کے مطالعہ میں، یہ کہا گیا ہے کہ حق تعالیٰ کی موجودگی بنیادی اور مطلق ہے، اور انسان اس عظیم حقیقت کو سمجھنے کے قابل ایک آئینہ کے طور پر کام کرتا ہے۔ Edgar Cayce کے The Destiny of Man کی بنیاد پر درج کردہ ریڈنگ میں جیسا کہ بیان کیا گیا ہے، روح اپنے خالق کی روح کو پہچانتا ہے، اور زندگی پہلے سبب کا ایک ظہور ہے — یعنی الہ۔ جو غیر بدلنے والا ہے وہ روح ہے؛ جو بدلتا ہے وہ محض ظہور کی شکل ہے — دوسرے الفاظ میں، موسم۔
\n\nموسم: دوہری نوعیت، عارضی جذبات، اور بہت سے “میں”
\n\nاگر ہم ایسے شاندار آسمان ہیں تو ہم خود کو طوفانوں کے درمیان پھینکے ہوئے کیوں پاتے ہیں؟ کائنات کی فطرت کے لحاظ سے، ہر چیز اپنے مخالف کے ساتھ موجود ہے۔ جیسا کہ Master Dr. Bedri Ruhselman کے Divine Order and the Universe اور Destiny and Necessity میں وضاحت کی گئی ہے، کائنات میں ہر حرکت اور ارتقاء مخالفین سے پیدا شدہ قیمتی فرق سے اور الہی مرضی کے قوانین سے نکلتے ہیں۔
\n\nہوائیں، طوفان، اور درجہ حرارت میں تبدیلیاں جو موسم کو تشکیل دیتی ہیں یہ سب اسی ثنویت سے پیدا ہوتی ہیں۔ اپنے آپ کو جانے بغیر، ایک شخص اپنے آپ کو ان مخالف طاقتوں کے رحم پر پاتا ہے۔
\n\nاس ابہام میں، ایک شخص “یکسانیت” کی غلطی میں پڑ جاتا ہے — اپنے آپ کو اپنی عارضی حالتوں کے ساتھ مساوی کرتا ہے۔ جیسا کہ P. D. Ouspensky نے اپنی کتاب The Psychology of Man’s Possible Evolution میں تفصیل سے بیان کیا ہے، ایک شخص یقین کرتا ہے کہ انہیں ایک واحد، غیر بدلنے والی مرضی ہے؛ لیکن ان میں بہت سے “میں” کا ایک ہجوم موجود ہے جو بیرونی اثرات کے مطابق مسلسل بدلتے رہتے ہیں اور ایک دوسرے کو پہچانتے نہیں۔
\n\nایک بے ترتیبی بیرونی محرک (ایک موسمی واقعہ) غصے والا “میں” کو سامنے لاتا ہے؛ ایک اور واقعہ خوشی یا خوفناک “میں” کو سطح پر لاتا ہے۔ لیکن یہ ہماری حقیقی موجودگی نہیں ہیں — یہ محض ہماری جھوٹی شخصیت کے عارضی ردعمل ہیں، ایک مشین کی طرح کام کرتے ہوئے۔ جس لمحے ہم ان عارضی جذبات کے بارے میں “میں غصے میں ہوں” یا “میں اداس ہوں” کہتے ہیں، ہم یہ بھول جاتے ہیں کہ ہم آسمان ہیں اور ایک بادل یا طوفان میں مکمل طور پر کھو جاتے ہیں۔
\n\nطوفانوں اور سیاہ بادلوں کا حقیقی مقصد
\n\nکوئی بھی طوفان آسمان میں بغیر کسی وجہ کے نہیں ٹوٹتا۔ جیسا کہ Master Ergün Arıkdal نے اپنی تحریروں Evolution اور Knowing Oneself میں بیان کیا ہے، ہمارا زمین پر اترنا، جس واقعات میں ہم پڑتے ہیں، اور جو سختیاں ہم سہتے ہیں یہ اتفاقی نہیں ہیں۔ یہ ایک عالمگیر اسکول کا ایک ترقیاتی پروگرام ہے جس میں ہم نے خود شرکت کی ہے، تاکہ اپنے روحانی ضروریات سے متحرک ہو کر اپنے آپ کو جانیں اور اپنے آپ کو ترقی دوں۔
\n\nہماری زندگی میں غم اور طوفان اس الہی اسکول کے مشکل سبق ہیں۔ اپنے آپ کو جاننے کا عمل بالکل ان آزمائشوں کے ذریعے تیز ہوتا ہے۔
\n\nروحانی نظارے اور séance کے ریکارڈ جو Dolores Cannon کے Between Death and Life میں مجموعہ کیے گئے ہیں، اس بات پر زور دیتے ہیں کہ زندگی کی مشکلات روح کو خوف سے صاف کرنے اور مضبوط کرنے کے لیے دانستہ منتخب کی جاتی ہیں۔ انسانوں کو یہ یاد رکھنے کے لیے دنیا میں مختلف آزمائشوں سے گزرنا پڑتا ہے کہ وہ واقعی کیا ہیں، اور دوبارہ جنم کہنا لازوال عذاب نہیں بلکہ بیداری کا ایک ذریعہ ہے۔
\n\nاسی طرح، Master Dr. Bedri Ruhselman کے Destiny and Necessity میں، یہ بیان کیا گیا ہے کہ دنیاوی حالات جیسے تاریکی اور غم ضروری ہیں تاکہ “ہمارے ضمیر کی آواز سنی جائے، جو ہماری مشکلوں کی بیداری کا محرک ہوگی۔”
\n\nخلاصہ میں، ہماری زندگی میں بیماریاں، درد اور مشکلات ہمیں یہ دریافت کرنے کے لیے محرکات ہیں کہ ہماری حقیقی موجودگی ایک وسیع “آسمان” ہے جو کبھی طوفانوں اور سیاہ بادلوں سے متاثر نہیں ہوتی۔
\n\nیکسانیت سے آزادی: مراقب خود
\n\nتو ہم آسمان ہونے کا تجربہ کیسے کریں گے؟
\n\nراہ اندر کی طرف رجوع کرنے اور اپنے آپ کا مراقبہ کرنے میں ہے تاکہ واقعی اپنے آپ کو جاننا شروع کریں۔ جیسا کہ Maurice Nicoll کے Psychological Commentaries on the Teaching of Gurdjieff and Ouspensky میں بار بار زور دیا جاتا ہے، ایک شخص کے بیدار ہونے کے لیے، انہیں اپنے اندر کے ہجوم اور واقعات کے لیے اپنے مکینیکی ردعمل کو ایک بیرونی تماشائی کی طرح “دیکھنا” چاہیے — بیرونی توجہ سے اندرونی توجہ کی طرف منتقل ہونا چاہیے۔
\n\nجب حسد یا غصے جیسا “سیاہ بادل” آتا ہے تو وہ شخص جو کہہ سکتا ہے “ابھی غصہ کا ایک لہریا میرے میں سے گزر رہا ہے، لیکن یہ میں نہیں ہوں” — اس میں داخل ہونے کے بجائے — نے “مراقب میں” (شعور) کو جگایا ہے اور یکسانیت سے آزاد ہو گیا ہے۔
\n\nMaster Dr. Bedri Ruhselman، اپنی تحریر Destiny and Necessity میں، بے شعوری طور پر واقعات سے نہ کھینچے جانے کی بجائے ضمیر اور الہی مرضی کے مطابق عمل کرنے کے لیے “خود معائنہ” کی ضرورت پر توجہ دلاتے ہیں۔
\n\nایک شخص جو اپنی اندرونی حقیقت سے بھاگ کر ہے اور بالکل بیرونی دنیا کی خواہشات سے اسیر ہے وہ اپنی پوری زندگی جھوٹے اقدار کے قیدی کے طور پر رہتے ہیں۔ لیکن جب وہ اپنے آپ کو جاننے کے راستے پر شعور حاصل کرتے ہیں تو اس طوفان کی تباہ کن طاقت ختم ہو جاتی ہے، اور شخص ایک لامحدود آسمان بن جاتا ہے۔
\n\nامن اندر سے آتا ہے، باہر سے نہیں
\n\nبہت سے لوگ یقین کرتے ہیں کہ وہ باہر کے موسم کو تبدیل کرنے کی کوشش کے ذریعے دائم خوشی حاصل کریں گے — یعنی دوسری اشخاص یا حالات کو تبدیل کرنے کی کوشش کے ذریعے۔
\n\nجیسا کہ Silver Birch – Wisdom from the Spirit World میں ریکارڈ کردہ روحانی مواصلات میں بہت واضح طریقے سے انتباہ دیا گیا ہے: “امن آپ کے پاس باہر سے نہیں بلکہ اندر سے آتا ہے… مادی واقعات کو روحانی اصولوں کے ساتھ مساوی نہ کریں۔ روح مالک ہے، مادہ نوکر ہے۔ روح کو اپنی بالادستی کا مظاہرہ کرنے دیں۔”
\n\nایک شخص دنیا کے طوفانوں کے خلاف بغاوت کرنے کی بجائے اپنی اندرونی دولت کو محفوظ کر کے حقیقی سکون تلاش کر سکتا ہے۔ اپنے آپ کو جاننا بیرونی حالات سے قطع نظر اندرونی امن تک پہنچنے کی کلید ہے۔
\n\nجیسا کہ Carl Gustav Jung کے The Archetypes and the Collective Unconscious اور C. A. Meier کے Jung: Archetypes, Dreams, and Religion میں بھی دیکھا جا سکتا ہے، روح کی حقیقی روشن دہی اور شفائی صرف تب ممکن ہے جب کوئی شخص بہادری سے لاشعور کے سمندر میں اتریں اور اندر سے روشنی دریافت کریں۔
\n\nہمارے ذہن کی گہرائیوں میں تمثیلیں اور عالمگیر علامتیں ہمیں مادی حدود سے بالاتر ہماری ابدی موجودگی سے جوڑتی ہیں۔ ہم محض ایک طوفان نہیں ہیں، بلکہ ایک عظیم آسمان ہیں جو ایک مکمل آب و ہوا کو سمیٹے ہوئے ہے۔ یہ شعور ہی اپنے آپ کو جاننے کا بہت دل ہے۔
\n\nلامحدود نیلے میں زندگی گزارنا
\n\nجب آپ اپنے آپ کو روزمرہ کی مشکلات، فکر اور طوفانوں میں ڈوبتے ہوئے محسوس کریں تو رکیں اور اپنے آپ کو یاد دلائیں کہ طوفان محض ایک عارضی موسمی واقعہ ہے۔ آپ وہ لامحدود آسمان ہیں جو ان تمام تجربیات کو سمیٹتا ہے اور ان کے آنے اور جانے کے گواہ ہیں۔
\n\nجیسا کہ Master Ergün Arıkdal نے اپنی کتاب Positive Living میں کہا ہے، واقعی مثبت طریقے سے زندگی گزارنا اس احساس سے شروع ہوتا ہے کہ زندگی کی دردناک حالتیں اور ہماری دنیاوی اہداف در اصل “ہدف کے آلات” ہیں جو ہمیں ہماری حقیقی مقصد کی طرف لے جاتے ہیں۔
\n\nایک بار جب آپ بادلوں کے پیچھے اس لازوال نیلے کو محسوس کریں تو طوفان آپ کو مزید خوفزدہ نہیں کر سکتے۔
\n\nہوا چلتی ہے، بارش ہوتی ہے، سردی آتی ہے؛ لیکن آسمان کبھی داغ دار نہیں ہوتا، کبھی کم نہیں ہوتا، اور ہمیشہ موجود ہوتا ہے۔ ہر صبح جب آپ جاگتے ہیں تو یاد رکھیں کہ آپ وہ بہت بڑا آسمان ہیں — وقت اور جگہ سے بالاتر؛ جو نہیں ڈر سکتا، تبدیل نہیں ہو سکتا، اور متزلزل نہیں ہو سکتا۔
\n\nاپنے آپ کو جاننے کی سفر میں، اپنے ذہنی نمونوں اور اندرونی مزاحمت کو احتیاط سے معائنہ کرنے کی صلاحیت اس لامحدود آسمان کو دریافت کرنے میں ایک اہم قدم ہے۔
\n\nحوالہ جات:
\n\n- \n
- Alagöz, Erkan. The Sufi Views in Muhammed Nûru’l-Arabî’s el-Envâru’l-Muhammediyye (Master’s Thesis). Akdeniz University, Antalya, 2018. \n
- Arıkdal, Ergün. Knowing Oneself, Enstitü Publications, Istanbul. \n
- Arıkdal, Ergün. Positive Living, Enstitü Publications, Istanbul. \n
- Arıkdal, Ergün. Evolution, Enstitü Publications, Istanbul. \n
- Cannon, Dolores. Between Death and Life. Ruh ve Madde Publications, Istanbul. \n
- Cayce, Edgar. The Destiny of Man / The Language of Dreams. \n
- Evans-Wentz, W. Y. (Ed.). The Tibetan Book of the Dead. Summum, 2010. \n
- Jung, Carl Gustav. The Archetypes and the Collective Unconscious. Trans. Canberk Şeref, Pinhan Publishing, Istanbul. \n
- Meier, Carl Alfred. Jung: Archetypes, Dreams, and Religion. Trans. Süha Zaimoğlu, Lejand Books, Istanbul, 2022. \n
- Nicoll, Maurice. Psychological Commentaries on the Teaching of Gurdjieff and Ouspensky (Vols. 1-4). Trans. Neslihan Parlak Kosova, Ruh ve Madde Publications, Istanbul. \n
- Ouspensky, P. D. The Psychology of Man’s Possible Evolution. Trans. Ali Belbez, Erol Konyalıoğlu, Ruh ve Madde Publications, Istanbul. \n
- Ruhselman, Bedri. Divine Order and the Universe. MTİAD1950 Publishing, Istanbul, 2013. \n
- Ruhselman, Bedri. Destiny and Necessity. Ruh ve Madde Publications, Istanbul. \n
- Silver Birch (Medium: Hannen Swaffer). Silver Birch – Wisdom from the Spirit World. Trans. Jale Gizer Gürsoy, Sıralar Press, 1982. \n