حقیقت بیرون سے پہنی ہوئی شناخت ہے؟ موتیوں، علامتوں اور “خود” کے سراب سے آگے کا سفر

سوشل میڈیا میں رفتہ رفتہ جب آپ کسی ایسے جملے سے ٹکراتے ہیں جو دل تک پہنچے، جو آپ کو رکنے، گہری سانس لینے اور حقیقت کی تلاش کو دوبارہ یاد دلائے۔ ابھی حال ہی میں ادویت ویدانت فلسفے پر تبصروں کے ایک گروپ میں ایسا ہی ایک لفظ مجھے ملا:

“آپ کی کلائی پر پہنے ہوئے موتی، گردن میں ہار، جسم پر علامتیں… کوئی بھی آپ کو زیادہ روحانی نہیں بناتی۔ کوئی بھی آپ کو حقیقت کے قریب ایک قدم نہیں کرتی۔ کیونکہ حقیقت، بیرون سے پہنی جانے والی شناخت نہیں ہے۔ اپنے اندر زیادہ دیکھو۔ باہر کم دکھاؤ۔ اور اس ‘خود’ کے خیال پر سوال اٹھاؤ جس پر لگاتار بات کرتے ہو: ‘میں کون ہوں؟'”

یہ الفاظ، آج کے دور میں جو قدم قدم پر اگ رہی “مقبول روحانیت” کی سمجھ پر ایک سخت اور شدید ضربہ ہیں۔ جب کوئی فن کے رنگین نقوش کے ساتھ صبح کی چائے پیتے ہوئے گردن میں یاقوت یا بنفشی پتھر کا ہار سیدھا کرے، سوشل میڈیا پر “روشن ہونے کی راہ میں ہوں” ٹیگ لگا کر تصویر شیئر کرے؛ لیکن پھر فوری طور پر ٹریفک میں کسی کو غصے سے سیٹیاں بجائے، گھر میں اپنے خاندان یا کام کے ساتھیوں کے سامنے غرور دکھائے، تو اس جدید انسان کے تضاد سے بہتر مثال کیا ہو سکتی ہے؟

تو پھر، یہ تلاش واقعی کیا ہے؟ کیا بیرونی علامتیں، رسوم و رواج، خاص کپڑے یا گردن میں ہار ہمیں اپنے حقیقی جوہر سے ملا سکتے ہیں، یا وہ بھی ہماری عقل کی طرف سے حفاظت کے لیے بنائے گئے نئے “جھوٹے لباس” ہیں؟

علامتوں کا جادو

انسان آغاز سے جب سے اس دنیا میں ہے، نظر نہ آنے والے چیزوں کو نظر آنے والا بنانے، تجریدی کو ٹھوس بنانے کے لیے علامتوں کی پناہ لی ہے۔ لیکن وقت کے ساتھ ذریعہ اور مقصد آپس میں مل گئے، علامت کے معنی بھول کر علامت خود پوجا کی چیز، شناخت کی چیز بن گئی۔

ماہر ڈاکٹر بدری روحسلمان کے نقطہ نظر کو دیکھنے والی تحقیق میں اور ان کی کتاب Medyomluk میں، جیسا کہ زور دیا جاتا ہے، تین جہتی مادی حقیقت کے اندر رہنے والی انسانی عقل، معانی کو سمجھنے کے لیے گھٹیا مادی علامتوں پر منحصر ہے۔ لیکن اصل میں پوری مادی دنیا، صرف معنی کو لے کر آنے والی عارضی علامت ہے؛ معنی روح سے آتے ہیں، علامتیں مادے کی ملکیت ہیں۔ انسان اس خام مادی حالت میں رہتے ہوئے، روح سے آنے والے گہرے معنی اور انہیں لے جانے والی بیرونی علامتوں کو آپس میں ملا دیتا ہے، دونوں کو ایک سمجھتا ہے۔[1, 2]

روز مرہ کی زندگی سے ایک سادہ مثال دیتے ہیں: کسی کتابوں کی دکان سے جلدبازی میں خریدے گئے، جس پر قدیم زندگی کے پھول کی علامت ہو، چاندی کے ہار کو گردن میں پہننے کے وہ لمحے سوچیں۔ اس وقت آپ اپنے آپ کو زیادہ سکون، زیادہ “خاص”، دنیاوی فکروں سے اوپر ایک “حکیم” جیسا محسوس کر سکتے ہیں۔ لیکن یہ احساس کہاں سے آتا ہے؟ کیا ہار کے چاندی کے ذرات سے، یا آپ کی عقل نے اس ہار میں ڈالے “میں اب ایک روحانی انسان ہوں” کے تصور سے؟

ایکہارٹ ٹولے، Varolmanın Gücü اور Şimdinin Gücü میں کہتے ہیں کہ خودخواہی کا سب سے بنیادی طریقہ “خود کو سمجھنا” ہے؛ خودخواہی، اندرونی گہرائی کو محسوس کرنے کی بجائے خود کو بیرونی چیزوں، مالک، عہدے یا عمارتوں کے ساتھ جوڑتی ہے۔ جب ہم اشیاء میں اپنا شناخت کا احساس ڈالتے ہیں، تو ہم ان کی عارضی طاقت کو اپنے شناخت کا حصہ سمجھتے ہیں۔ جیسے کوئی اپنی گاڑی یا براں ڈ شدہ کپڑوں سے خودخواہی کو غذا دے، تو دوسرا اپنی موتیوں، نگینوں اور اصل کپڑوں سے۔ جوہر میں کچھ بدلا ہی نہیں؛ مواد بدلا ہے، مگر خودخواہی کا بیرونی چیزوں سے رہنا برابر ہے۔[3, 4]

خودخواہی کا نیا لباس

روحانی ترقی کی راہ پر چلنے کا دعویٰ کرنے والے شخص کو سب سے خطرناک چیز “روحانی خودخواہی” کا سامنا ہوتا ہے۔ انسان دنیاوی خواہشات، رقم اور عہدہ کی خواہش سے دستکش ہو جانے کا دعویٰ کرتا ہے، لیکن بغیر سوچے سمجھے “سب سے تواضع والا”، “سب سے شعور والا”، “سب سے اہم رفتار والا” ہونے کی دوڑ میں شامل ہو جاتا ہے۔

ماہر ارگون اریکڈل، Kendini Bilmek سلسلے میں انسان کی اپنے آپ کو دھوکہ دینے کی صلاحیت اور جھوٹے شخصیتوں پر توجہ دیتے ہیں۔ اریکڈل کے مطابق انسان، خودخواہی کو مضبوط کرنے کے لیے اپنے آپ سے جھوٹ بولتا ہے اور اپنی آنکھوں پر پردہ ڈالتا ہے؛ جب ہم اپنے آپ کو دھوکہ دے کر خودخواہی کو تسکین دیتے ہیں، تو ہم اپنے آپ کو “کامل، اہم، بہتر انسان” سمجھتے ہیں۔ لیکن حقیقی روحانی سفر میں مصنوعی پن، بے ایمانی اور دکھاوے سے دور رہنا پڑتا ہے — سکون اور تواضع میں۔ جب علم کا سورج نکلتا ہے، تو انسان کی عقل کی طرف سے بنائی گئی تمام جھوٹی شخصیتیں درد سے پگھلنے کے لیے مجبور ہیں۔[5]

گرجیف اور اوسپنسکی کی تعلیم کو منتقل کرنے والے ڈاکٹر نیکول، Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar میں اس مصنوعی ڈھانچے کو “جھوٹی شخصیت” اور “خیالی خود” کہتے ہیں۔ جھوٹی شخصیت، انسان کے بیرونی دنیا، معاشرہ، فیشن اور دوسروں کی تعریف سے ملی ہوئی مصنوعی نقاب ہے؛ یہ جھوٹا ڈھانچہ کبھی “میں کتنا کامیاب تاجر ہوں” گانا گاتا ہے، کبھی “میں کتنا گہرا، کتنا بلند اور کتنا برداشت والا روح ہوں” گانا گاتا ہے۔ لیکن دونوں گانے ایک ہی مصنوعی ذریعے سے نکلتے ہیں۔[6]

حقیقی زندگی میں اس کی مثال اکثر نظر آتی ہے: سالوں سے یوگا اور مراقبہ کیمپوں میں جانے والا، ہر وقت عام محبت اور برداشت کی بات کرنے والا شخص، اپنے نقطہ نظر سے ہٹا ہوا سادہ ایک تنقید سن کر کیسے فوری طور پر غصے سے بھر اٹھتا ہے یا سامنے والے کو “کم رفتار” کہہ کر نیچا دکھاتا ہے۔ اس وقت جو بولتا ہے وہ حقیقت نہیں، بلکہ مجروح روحانی خودخواہی ہے۔ کیونکہ وہ شخص بیرون سے پہنی ہوئی روحانی شناخت، اس کوٹ کی حفاظت کرنے پر مجبور ہے۔

حقیقت کا گھر

تو پھر، اگر بیرونی شکلیں اور سازوسامان ہمیں حقیقت تک نہیں لے جاتے، تو حقیقت کہاں ہے، روحانی ترقی کیسے ہوتی ہے؟

ماہر ڈاکٹر بدری روحسلمان جیسا کہ İlahî Nizam ve Kâinat میں کہتے ہیں، انسان کے وجود کے تمام حقائق، خوشیاں، غم اور تجربے، خام دنیائی مادے سے پرے “حقیقی وجود” میں گہرے، باریک اور اہم قدریں بن کر جمع ہوتے ہیں “حقیقی علم” اور “حقیقی شعور” بناتے ہیں۔ روحوں کی ترقی کی خدمت کرنے والی حقیقی قدریں، باہر کی شکلی ظہور نہیں، بلکہ ان گہرے احساس تبدیلیاں ہیں جو وجود میں بنتی ہیں۔ عالمی نظام میں درست ادائیگی، ہماری گردنوں میں علامتیں یا باہر دکھائی دینے والی شبیہ نہیں؛ ہمارے ضمیر میں، دل میں اور حقیقی وجود میں خاموشی سے جمع ہوئے حقیقی تجربے اور شعور ہے۔[7]

یہ سمجھ، مشرق اور مغرب کی روحانیت کے سب سے گہرے سوتوں کے ساتھ مکمل ہم آہنگی میں ہے۔ اسلام کی تصوف کے ملامیہ روح میں اور محمد نور العربی کی تعلیم میں، اپنی روحانی حالت کو باہر دکھانا، اسے دکھاونے میں تبدیل کرنا بڑا غفلت سمجھا جاتا ہے۔ ملامی، اپنی روحانی حالتوں کو لوگوں سے چھپانے پر دھیان دیتے ہیں؛ بازار، منڈی، سڑک پر سب کے جیسے سادہ انسان کے طور پر رہتے ہیں، اپنے لیے کوئی خاص مقام یا روحانی فضیلت نہیں دیتے۔ اپنا بیرونی حصہ سادہ عمل سے دیکھتے ہیں، اندرونی حصہ خدا کے ساتھ رکھتے ہیں۔[8]

بڑے تصوف ابن عربی، Lübb’ül-Lübb اور Fususu’l-Hikem میں، حقیقت یہ ہے کہ یہ انسان کے بیرون سے لائی جائے والی شخصیت نہیں ہے، اور جس پر وہ لباس پہنے۔ اس کے مطابق انسان جو اپنے آپ کو وجود سمجھتا ہے وہ دنیاوی اور ذہنی خیالوں کے علاوہ کچھ نہیں؛ اگر انسان اپنے اندر الہی حقیقت کو دیکھنا چاہے، تو بیرون سے نئی چیزیں لانے سے نہیں، بلکہ اپنے اندر سے خودخواہی، غرور اور ناسمجھی سے نکل کر اپنے جوہر تک پہنچنا ہوگا۔ “اپنے آپ کو جاننے والا اپنے رب کو جانتا ہے” یہ بڑا کلام بالکل اسی کی طرف اشارہ کرتا ہے: انسان باہر کی چیزوں کو جمع کر کے نہیں، بلکہ اپنے اندر کی جہالت اور جھوٹی خود کی بھ کو ختم کر کے اپنی حقیقت تک پہنچتا ہے۔[9]

“خود” کا خیال

انسٹاگرام پوسٹ میں درج متن کا سب سے اہم نقطہ آخری لائنوں میں تھا: “اور ہر وقت اس ‘خود’ کے خیال پر سوال اٹھاؤ جس پر بات کرتے ہو: ‘میں کون ہوں؟'”

روز مرہ کی زندگی میں ہم صبح سے شام تک کتنی بار “میں” کہتے ہیں؟ “میں بہت تھک گیا ہوں”، “مجھے یہ کھانا پسند نہیں”، “میں بہت صبر والا ہوں”، “میں ایک روحانی سفر کر رہا ہوں”… لیکن ہر وقت بدلتی ہوئی ان لائنوں کے پیچھے وہ “میں” واقعی ایک مستقل اور برقرار وجود ہے؟

گرجیف، Gerçek Dünyadan Manzaralar میں کہتے ہیں، جب انسان سے “میں کیا ہوں؟” یا “میں کون ہوں؟” پوچھا جائے تو زیادہ تر لوگوں کا دماغ گھومتا ہے؛ کیونکہ انسان اپنی پوری زندگی خود کو ایک مستقل، ناقابل تبدیل اور بہت قیمتی “چیز” سمجھ کر گزارتا ہے۔ لیکن اگر یہ سمجھ نکال دی جائے، تو اس رنگین نقاب کے نیچے ایک بہت بڑا اندرونی خلاء اور چھوٹے چھوٹے خودکار مشینوں کی ایک سلسلہ ہے۔ اوسپنسکی اور ڈاکٹر نیکول بھی کہتے ہیں کہ انسان کے پاس ایک “خود” نہیں ہے، بلکہ بھوکے، غصے میں، فخریہ، رحم والے سینکڑوں مختلف اور متضاد چھوٹے “خود” کے غلام ہیں۔[10, 6]

اپنی آنکھیں بند کریں اور ایک لمحے کے لیے اپنے آپ کو سنیں۔ اپنا کام کا عہدہ ایک طرف رکھ دیں۔ اپنی عمر، جنس، خاندان کا ماضی نکال دیں۔ اپنے پسندیدہ کپڑے، کلائی میں پتھر، ذہن میں مذہبی اور روحانی خیالات، ماضی کی یادیں اور آنے والے دن کے خوابیں ایک ایک کر کے اتار دیں۔ باقی کیا رہتا ہے؟

باقی رہتا ہے، کوئی لفظ میں نہ سما سکنے والا، خاموش، کوشش کے بغیر اور بے شکل ایک شعور کی روشنی۔ ٹولے کے الفاظ میں، سوچوں، احساسات، کردار اور جسم کی شکل آتی اور جاتی ہے اس گہری “موجودگی” کی جہت۔ کارل گستاو یونگ کی Arketipler ve Kolektif Bilinçdışı میں “خود” کے طور پر بیان کیا گیا یہ اندرونی مرکز، تنگ خودخواہی کی حدوں سے آگے جانے والا، انسان کو عالمی مکمل کے ساتھ جوڑنے والا، شاید جہاں ہم حقیقت کے ساتھ خود ملتے ہیں وہ الہی اصل نقطہ ہے۔[4, 11]

کلائی میں پتھر، گردن میں کرسٹل یا سینے پر ہار کی علامت برا یا نقصان دہ ہے؟ بالکل نہیں۔ جمالیاتی چیز یا نجی یادگار کے طور پر رکھنے میں کوئی برائی نہیں۔ مسئلہ اس وقت شروع ہوتا ہے جب اس پتھر یا ہار میں روحانی فضیلت ڈال کر سوچتے ہیں کہ اسے پہن کر ہم زیادہ بہتر، زیادہ فاضل یا حقیقت تک پہنچ گئے۔

سلور برچ کے سیشنوں میں دی گئی حکیمانہ بات میں کہا گیا ہے، روح کا سب سے بھرپور اور اعلیٰ اظہار شاندار لباس یا دکھاونے والے ہاروں میں نہیں؛ بلکہ ہم سے جو الہی محبت، رحم اور دوسروں کی بے سود خدمت کا ارادہ لے کر پیدا ہوئے ہیں اس میں ہے۔ سب سے بڑی عبادت اور سب سے اہم روحانیت، ایک ضائع روح کے لیے ادویہ بننا، ایک دل کو نہ توڑنا، سادگی اور فروتنی سے رہنا ہے۔[12]

تو شاید جو ہمیں کرنا چاہیے وہ سادہ ہے: کم دکھاؤ اور زیادہ محسوس کرو۔ اپنے بیرونی شوکیس کو سجانے کی بجائے اپنے اندرونی گھر کی صفائی پر دھیان دو۔ اپنے ذہن کے طرف سے بنائی گئی جھوٹی “خود” کی کردار سے چھڑو اور خاموشی میں اس قدیم سوال کو سنو: “میں کون ہوں؟”

کیونکہ حقیقت، بازار سے خریدا جا سکنے والا گہنہ یا باہر سے پہنا جا سکنے والا لباس نہیں۔ حقیقت، تمام جھوٹے لباسیں اتار کر ننگا ہو جانے والے ہمارے حقیقی وجود ہے۔

حواشی اور حوالہ جات

• [1] مہمت حیری جمہور کیسٹل، بدری روحسلمان اور ماورائے فطرت کے نقطہ نظر (ماسٹر تھیسس، استنبول یونیورسٹی سوشل سائنسز انسٹیٹیوٹ، مشیر پروفیسر ڈاکٹر ریسپ الپیاجل، 2019)، ص 44-45 (خاص طور پر ص 45: “اصل میں، تمام مادی جہان صرف معنی کو لے جانے والی تصویر ہے، علامت ہے… معنی روح کی ملکیت ہے، تصویریں مادے کی۔” — 30 اگست تھیسس کی متن سے تصدیق کی گئی)۔
• [2] ڈاکٹر بدری روحسلمان، Medyomluk، İzmir Bilgi Matbaası، 1952، استنبول۔ مادی تصویر (تصویر/شکل) اور روحانی معنی کے درمیان بنیادی فرق اور تصویروں کی عارضیت۔
• [3] ایکہارٹ ٹولے، Varolmanın Gücü (A New Earth)، Koridor Yayıncılık، ص 25-48۔ خودخواہی کا اشیاء سے، عہدوں سے اور ذہنی حالات سے خود شناختی ہونا اور جھوٹی خود ساخت۔
• [4] ایکہارٹ ٹولے، Şimdinin Gücü (The Power of Now)، Akaşa Yayınları، ص 126-130۔ ذہن سے خود شناخت، اندرونی جسم اور حقیقی موجودگی شعور۔
• [5] ارگون اریکڈل، Kendini Bilmek – 2، Ruhsal Araştırmalar Enstitüsü Yayınları، ص 184-186۔ انسان اپنے آپ کو دھوکہ دینا، خودخواہی سے خوشی اور جھوٹی خود شخصیتوں کا پگھلنا۔
• [6] پی ڈی اوسپنسکی اور ڈاکٹر موریس نیکول، Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar (Cilt 1-5)، RuhMadde Yayınları۔ جھوٹی شخصیت، خیالی خود اور متعدد “خود” کی تعلیم۔
• [7] استاد ڈاکٹر بدری روحسلمان، Ilahi Nizam ve Kainat، MTİAD Yayınları، 2013، ص 59-62 اور 237۔ حقائق کا حقیقی وجود میں بننا، حقیقی علم، حقیقی شعور اور ترقی کی قدریں۔
• [8] محمد نور العربی، el-Envâru’l-Muhammediyye fî Şerhi Risâleti’l-Vücûd (1862، اسکوپ میں لکھی ہوئی شرح؛ Muhammedî Nurlar / Nûru’l-Arabî Külliyatı، 8 جلد میں، Haz. Betül Gürer, Burak Anılır, H Yayınları, 2020)۔ ملامیہ روح، روحانی حالتوں کو چھپانا اور دکھاونے سے دور رہنے کا اصول۔
• [9] محی الدین ابن عربی، Lübb’ül – Lübb (Özün Özü) & Fususul-Hikem، حقیقی جوہر تک پہنچنا، ناسمجھی کا نابود ہونا اور “اپنے آپ کو جاننے والا اپنے رب کو جانتا ہے” کی حقیقت۔
• [10] جی آئی گرجیف، Gerçek Dünyadan Manzaralar، Ruh ve Madde Yayınları، ص 61-69۔ “میں کیا ہوں / میں کون ہوں؟” سوال کا انسانی ذہن میں جواب اور خودکاری۔
• [11] کارل گستاو یونگ، Arketipler ve Kolektif Bilinçdışı، Metis Yayınları۔ خودخواہی اور خود (Self) کے درمیان تعلق اور مکمل ہونا۔
• [12] سلور برچ، Öte Alemden Gelen Hikmet، Ruh ve Madde Yayınları، ص 35-42۔ خدمت، حقیقی عبادت، بیرونی سجاوٹ سے آگے روحانی طاقت کا محبت سے اظہار۔

ذرائع

• اریکڈل، ارگون۔ Kendini Bilmek (Özgürlüğün Anahtarı). Enstitü Yayınları، 2. Basım 2023، استنبول۔
• گرجیف، جی آئی۔ Gerçek Dünyadan Manzaralar. Çev. Faruk Gültekin (انگریزی سے)۔ Ruh ve Madde Yayıncılık ve Sağlık Hizmetleri A.Ş.، [سال تصدیق کی جائے]، استنبول۔
• ابن عربی، محی الدین۔ Lübb’ül-Lübb (Özün Özü). Çev. اسماعیل حقی برسوی، Sad. عبدالقادر اقجیچک۔ Bahar Yayınları (تصوف کلاسکس: 6)، 5. Basım، مارچ 2000، استنبول۔
• ابن عربی، محی الدین۔ Fususu’l-Hikem. Çev. نوری جینکوسمان۔ Milli Eğitim Bakanlığı Yayınları (Şark-İslam Klasikleri)، 1992، استنبول۔
• یونگ، کارل گستاو۔ Arketipler ve Kolektif Bilinçdışı. Pinhan Yayıncılık، 1. Basım 2024، استنبول۔
• نیکول، موریس۔ Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar (Cilt 1-5). Ruh ve Madde Yayıncılık ve Sağlık Hizmetleri A.Ş.، اکتوبر 2008، استنبول۔
• نور العربی، محمد۔ el-Envâru’l-Muhammediyye fî Şerhi Risâleti’l-Vücûd (1862، اسکوپ میں لکھی ہوئی شرح؛ Muhammedî Nurlar / Nûru’l-Arabî Külliyatı، 8 جلد میں)۔ Haz. Betül Gürer, Burak Anılır۔ H Yayınları، 2020، استنبول۔
• کیسٹل، مہمت حیری جمہور۔ Bedri Ruhselman ve Metafizik Görüşleri (ماسٹر تھیسس)۔ استنبول یونیورسٹی سوشل سائنسز انسٹیٹیوٹ، 2019، استنبول۔
• روحسلمان، بدری۔ Ilahi Nizam ve Kainat. MTİAD Yayınları، 2013، استنبول۔
• روحسلمان، بدری۔ Medyomluk. İzmir Bilgi Matbaası، 1952، استنبول۔
• سلور برچ۔ Öte Âlemden Gelen Hikmet (Çev. Jâle Gizer Gürsoy)۔ Sıralar Matbaası، 1982۔
• ٹولے، ایکہارٹ۔ Şimdinin Gücü (Çev. Semra Ayanbaşı)۔ Akaşa Yayınları، 8. Basım 2009، استنبول۔
• ٹولے، ایکہارٹ۔ Varolmanın Gücü (Çev. Selim Yeniçeri)۔ Koridor Yayıncılık، 1. Baskı 2006، استنبول۔