Hingabe ist Läuterung vom Selbst. Wer sich hingibt, lässt kein Selbst in sich zurück. Wer sich hingibt, sieht mit dem Herzen, dass alles – Gewinn oder Verlust – von Ihm kommt. Hingabe ist nicht nur das, was dir widerfährt; sie ist Frieden mit allem, was geschieht. Was nicht in dir ist, kann nicht in einem anderen erscheinen, und du siehst in anderen, was in dir selbst ist. Verdammst du jemanden? Kritisierst ihn? Urteilst du? Was wenn du das alles aus diesem Blickwinkel überdenken würdest?
Die Station der Hingabe ist die Läuterung vom Selbst. Von Ibn Arabi zur Sufi-Tradition – dem Spiegel begegnen,
Die Station der Hingabe bedeutet weit mehr als ihre wörtliche Definition. Sie ist eine der letzten Stationen auf der mühsamen, doch befreienden Reise, die der Mensch zu seinem inneren Kern unternimmt. Als eine der höchsten Stationen im Sufismus wird die Station der Hingabe im schwindelerregenden Chaos des Alltagslebens oft vergessen und missverstanden – sie ist keine passive Unterwerfung, keine Niederlage oder Ergebung gegenüber dem Schicksal.
Im Gegenteil ist die Station der Hingabe Läuterung vom Selbst – die Zerstörung jener falschen Welt, die der Mensch mit eigenen Händen erbaut, Stein um Stein, mit Hochmut, Arroganz und endlosen Wünschen: das Gefängnis genannt „das Selbst”. Wer sich hingibt, lässt kein Selbst in sich zurück; denn er weiß, dass solange die Behauptung eines „Ich” bestehen bleibt, der Konflikt mit der herrlichen Harmonie des Kosmos andauern wird.
Der Zustand, in dem ein Mensch seine begrenzten Wünsche dem großen Ganzen hingibt, wird von Muhyiddin Ibn Arabi in seinem Tafsir al-Kabir Ta’wilat als vollständige Vernichtung der Attribute (fana al-sifat) beschrieben. Für ihn besteht die Station der Hingabe in der Auflösung des besonderen Willens des Dieners in den absoluten und göttlichen Willen. Die wahre Hingabe beginnt, wenn die Behauptung „Ich tue dies, ich will dies” endet; andernfalls wird selbst die Aussage „Ich habe mich hingegeben” zu einem weiteren Spiel des Selbst.
Die Station der Hingabe und die Zerstörung des Gefängnisses des Selbst: Die Natur des Ego
Um dieses Selbst-Bewusstsein zu verstehen, das den Menschen gefangen nimmt, sowie die falschen Identitäten, die daraus entstehen, müssen wir uns der Anleitung spiritueller Lehren zuwenden. Wie der Meister Ergön Arükdal in seinem Werk Erkenne Dich Selbst betont, müssen das Aufgeben aller inneren und äußeren Anhaftungen und die Flucht aus diesem falschen Gefängnis das größte Ziel sein. Solange der Mensch in den Grenzen seines Ego verbleibt, verteidigt er nur seine eigenen Interessen und seine eigene Richtigkeit. Dieser klebrige Schleier, der die wahre Persönlichkeit verdunkelt – das, was Nafsaniyya oder fleischliche Eigensucht genannt wird – ist der Hauptschuldige in unserem endlosen Streit mit dem Leben und mit anderen Menschen. Die Station der Hingabe ist der Name für das Erreichen des reinen Bewusstseins unter diesem Schleier.
Um die zerstörerische Wirkung der fleischlichen Eigensucht in unserem Leben besser zu erfassen, bietet das Werk Mitteilungen der Ebene der Treuen – der Menschheit durch die Medialität Ergön Arükdals geschenkt – eine transformative Perspektive. Wie deutlich in der siebenundsiebzigsten Sitzung dieses Werkes angegeben wird, sind die meisten Probleme, die der Mensch erfährt, eng mit der fleischlichen Eigensucht verbunden, die seiner eigenen Persönlichkeit nahe ist.
Die Krisenmomenten, in denen wir außerhalb unser selbst jemanden zu tadeln suchen oder das Leben oder andere Menschen verantwortlich machen, haben ihre Wurzel in den unersättlichen Forderungen unseres eigenen Ego und unserer fleischlichen Eigensucht. Uns von jenen Krisen zu befreien, die uns in einem engen Raum gefangen halten, ist nur möglich durch das Erreichen des „vernünftigen Gewissens”, das in der Einleitung des Werkes betont wird, und durch die Zügelung des niederen Selbst.
Wenn der Mensch sich von der Illusion der Selbstsucht befreit, die seine fleischliche Eigensucht erschaffen hat, und die Anleitung des vernünftigen Gewissens und des Bewusstseins wählt, tritt er in Harmonie mit der universellen Ordnung ein. Sich hinzugeben bedeutet genau, dieses Gewissen zu erwecken und die falsche Welt zu zerstören.
Frieden schließen mit dem, was das Leben bringt: Gewinn, Verlust und Prüfungen in der Station der Hingabe
Wer sich hingibt, ist derjenige, der in seinem Gewinn und in seinem Verlust mit dem Herzen sieht, dass alles, was ihm widerfährt, von der Höchsten Quelle kommt. Von Natur aus freuen wir uns, wenn wir gewinnen, schreiben es unserer eigenen Intelligenz und Fähigkeiten zu; wenn wir verlieren, lehnen wir uns auf und machen das Schicksal oder andere verantwortlich. Doch die Station der Hingabe ist nicht nur die Annahme der angenehmen Dinge, die zu uns kommen; sie ist das Schließen von Frieden mit allem, was geschieht.
Wie Dr. Bedri Ruhselman in Vorherbestimmung und Manifestation erklärt, sind die Ereignisse und Leiden, denen wir im Kosmos begegnen, notwendige Prüfungen, die uns zur Verfügung gestellt werden, um die Evolution unserer Seele zu beschleunigen. Die Kette von Ereignissen, der wir im Leben begegnen, läuft möglicherweise nicht immer parallel zu unseren einfachen Wünschen von heute. Ein Verlust, den du erlebst, ist in Wahrheit eine unschätzbare Lektion, die vor dir liegt, um die Entwicklung deiner Seele zu fördern. Gewinn und Verlust sind verschiedene Aussichten auf denselben evolutionären Weg. Die Station der Hingabe zu erlangen bedeutet, beide Aussichten mit gleichem Gleichmut betrachten zu können.
Die achte Sitzung der Mitteilungen der Ebene der Treuen präsentiert uns mit sehr hoher Vision, was das Erreichen dieses Zustandes der Gleichmütigkeit bedeutet. In dieser Sitzung wird bei der Beschreibung, wie hohe administrative Mechanismen und fortgeschrittene spirituelle Wesen sich Ereignissen nähern, daran erinnert, dass sie völlig frei sind von den mechanischen Urteilen, den sofortigen emotionalen Reaktionen und den oberflächlichen Untersuchungen, in die der Mensch im Alltagsleben ständig verfällt.
Wir reagieren typischerweise, lehnen uns auf und urteilen sofort angesichts eines Ereignisses. Doch ein Bewusstsein, das die Station der Hingabe erlangt hat, beobachtet Ereignisse ohne Eile, ohne Urteil und mit hoher Hingabe.
Den Schmerz und die Süße, die das Leben bringt, mit universeller Gleichmütigkeit zu begegnen – das bedeutet, in jenes nicht-reagierende, nicht-urteilende höhere Bewusstsein einzutreten, das heißt, in die Station der Hingabe.
„Was nicht in dir ist, kann nicht in einem anderen erscheinen”: Spiegelung und Bewusstseinsreinigung
Wie entfernen wir uns so weit von der Station der Hingabe und verwandeln das Leben in ein Gefängnis für uns selbst und für andere? Jenes herrliche Gesetz, das sich in deinen Studiennotizen findet, kommt hier ins Spiel: Was nicht in dir ist, kann nicht in einem anderen erscheinen, und du siehst in anderen, was in dir selbst ist. Verdammst du jemanden? Kritisierst ihn erbarmungslos? Wenn du Menschen urteilst, siehst du dich als völlig im Recht und sie als völlig im Unrecht und schuldig?
Eine der bemerkenswertesten Quellen, die die Blindheit des Menschen für seine eigene innere Welt erklärt und die Krankheit des Urteilens über andere erläutert, ist Maurice Nicolls Psychologische Kommentare zur Lehre von Gurdjieff und Ouspensky. Wie das Werk vermittelt, sind wir uns unserer inneren Welt nicht bewusst, und wir projizieren die dunklen Seiten, die wir nicht ertragen können, nach außen und beschuldigen diejenigen um uns herum.
Wenn wir eine Eigenschaft wie Geiz, Arroganz, Eifersucht oder Wut in anderen ständig und harsch kritisieren, ist dies tatsächlich eine unmittelbare Spiegelung von etwas, das wir in uns selbst übersehen. Wenn wir auf einen anderen zornig werden, greifen wir tatsächlich jenes unerkannte dunkle Fragment in uns selbst an.
Bis wir nicht-kritische, ehrliche Selbstbeobachtung praktizieren, werden wir nie erkennen, dass das, was wir in anderen kritisieren, tatsächlich wir selbst sind. P. D. Ouspensky’s Die Wirklichkeit des Menschen – „Erkenne Dich Selbst” sagt uns auch, dass eine Person, die ihrer eigenen Wahrheit gegenübersteht, der einzige Weg ist, aus diesem Schlaf zu erwachen.
Welchen Weg sollten wir gehen, anstatt andere zu urteilen und unseren Zorn über sie auszuschütten? Hier kommt eine großartige Regel, die in der zweiundsechzigsten Sitzung der Mitteilungen der Ebene der Treuen empfohlen wird, zum Tragen – „die Reinigung des Bewusstseins”.
In dieser Sitzung wird betont, dass wir die Informationen, Eindrücke und Ereignisse, die wir von außen erhalten, nicht sofort sofortigen Urteilen unterwerfen sollten. Was uns bleibt, ist, diese Eindrücke ruhig zu halten, sie zu beobachten, aber absolut nicht über sie zu urteilen.
Wie mechanisch und weltlich ist die Schwäche, dass wir so eifrig urteilen und verurteilen möchten, wird in der vierundachtzigsten Sitzung desselben Werkes wie ein Schlag ins Gesicht gezeigt: wenn es Verurteilung oder Tadel gibt, sollte es bekannt sein, dass dies keine hohe spirituelle Handlung ist, sondern völlig „für den Menschen” ist, eine Manifestation menschlicher körperlicher Begrenztheit. Einen anderen zu verurteilen ist nichts anderes als die Erklärung unserer eigenen spirituellen Schwäche.
Die Grenzen des Urteils und die Kraft der universellen Liebe
Einen anderen zu urteilen ist tatsächlich, die eigenen Grenzen und Unwissenheit zu erklären. Während du jemanden erbarmungslos urteilst, kannst du die spirituellen Prüfungen, inneren Kämpfe und karmischen Lasten der Vergangenheit nicht sehen, die sie zu diesem Verhalten getrieben haben. Die weisheitsvollen Zeilen in White Eagle Lehren IV – Es gibt keine Trennung in der Liebe beschreiben, wie das Urteil gegen die universellen Gesetze verstößt. Während die großen Wächter des Kosmos diese Person mit Mitgefühl umarmen und die spirituellen Bedingungen kennen, durch die sie gehen, können wir nicht verstehen, dass die Person, die wir zu urteilen neigen, tatsächlich ein Werkzeug des göttlichen Gesetzes ist und uns einen Spiegel vorhält. Die Station der Hingabe ist der Mut, in die Spiegelung zu schauen, ohne den Spiegel zu zerbrechen.
Sich denen um uns mit Verständnis zu nähern, anstatt ihnen die Energie des Hasses oder der Verurteilung zu senden, ist die wichtigste Wende der spirituellen Entwicklung. Denn während Verurteilung und Hass das Wesen vergiften, erhebt die Liebe es. Die dreiundsiebzigste Sitzung der Mitteilungen der Ebene der Treuen formuliert diese Wahrheit sehr tief durch die Ernährung der Seele: „Liebe ist das Gegenteil von Hass. Und nur Liebe wird aus der Seele genährt; Hass wird aus der Gegeneffekt genährt.”
Inneres Wachstum und das Erreichen der Station der Hingabe ist nur möglich, indem man aus jenem dunklen Zyklus des Hasses und des endlosen Urteils ausbricht und die Liebe umarmt – die wahre Nahrung der Seele. Die endlosen inneren Gerichtsäle, die wir in unseren Gedanken errichten, indem wir denken, dass wir ungerecht behandelt wurden oder unser Wert nicht anerkannt wurde, sind Gegeneffekte, die unsere Energie verbrauchen. Aber eine Person, die die Station der Hingabe erreicht hat, eine Person, die ihr Selbst zerstört hat, hat diese Konten für immer geschlossen, da sie erkannt hat, dass niemand ihr etwas schuldet. Aus diesem Grund ist Vergebung der erste Schlüssel an der Tür der Station der Hingabe.
Die Station der Hingabe: Die Große Versöhnung mit dem Universum und dem Selbst – Der Schlüssel zur Freiheit
Abschließend ist jeder Atemzug, den das Leben uns anbietet, eine Gelegenheit, aus dem engen, dunklen Gefängnis unseres Selbst in den weiten, leuchtenden Garten der Station der Hingabe zu treten. Dieser unerträgliche Fehler, diese Lüge, dieser Hochmut oder dieser Zorn, den du in der Person vor dir siehst, ist tatsächlich ein klarer Spiegel, den deine Seele dir vorhält. Anstatt auf den Spiegel wütend zu werden oder ihn zu versuchen, zu zerbrechen, muss man mutig auf die Spiegelung schauen. Denn die Station der Hingabe ist nicht die Ablehnung dieser Spiegelung, sondern das mit Liebe gesagte „Ja” dazu.
Das nächste Mal, wenn du im Begriff bist, jemanden zu verdammen, zu kritisieren oder zu urteilen, halte inne und atme tief durch. Erinnere dich an die Reinigung des Bewusstseins, die uns in den Sitzungen zugeflüstert wird; fälle keine sofortigen Urteile. Wende dich nach innen und frage dich ehrlich: „Was ist der dunkle Punkt in mir, dem ich mich zu stellen weigere – derjenige, der diese Person mich gerade so sehr stört? Wie erscheint das, was nicht in dir ist, in mir?”
In dem Moment, in dem du dir diese Frage stellen kannst, in dem Moment, in dem du vom Richterstuhl herabsteigen und andere mit Liebe beobachten kannst, hast du den größten Schritt in Richtung der Hingabe des Selbst unternommen – in Richtung jener großen und friedlichen Station der Hingabe. Wenn du mit allem, was geschieht, Frieden schließt, mit den Verlusten, die das Leben dir bringt, und mit den Menschen um dich herum, wirst du sehen, wie leicht dein Herz wird. Denn die Station der Hingabe ist nicht nur Frieden mit dem äußeren Universum, sondern das Schließen von Frieden des Menschen mit seinen eigenen tiefsten Finsterheiten. Keine Angst, die Spiegelung anzuschauen – das bedeutet, sie zu lieben; und diese Liebe ist die Station der Hingabe selbst.
Literaturverzeichnis
Arükdal, Ergön.Erkenne Dich Selbst (Der Schlüssel der Freiheit). Enstitü Yayınları, Güven Mücellit Matbaası, Istanbul, 2023.
Arükdal, Ergön.Mitteilungen der Ebene der Treuen (Sadıklar Plânı Tebliğleri). Enstitü Yayınları, Güven Mücellit Matbaası, Istanbul, 2023.
White Eagle.Es gibt keine Trennung in der Liebe (aus dem Türkischen übersetzt von Kemal Menemencioğlu). Ruh ve Madde Yayınları, Emre Matbaacılık, Istanbul, 1994.
Ibn Arabi, Muhyiddin.Tafsir al-Kabir Ta’wilat (Vol. 1). Kitsan Yayınları, Istanbul.
Nicoll, Maurice.Psychologische Kommentare zur Lehre von Gurdjieff und Ouspensky. Ruh ve Madde Yayıncılık, Istanbul, 2008–2012.
Ouspensky, P. D.Die Wirklichkeit des Menschen – „Erkenne Dich Selbst”. Ruh ve Madde Yayınları, Istanbul, 1989 / 2010.
Ruhselman, Bedri.Vorherbestimmung und Manifestation (Mukadderat ve Tecabat). Gayret Kitabevi Yayınları, Istanbul, 1953.
