La aceptación es la purificación del yo. Quien acepta no deja rastro alguno del yo en su interior. Quien acepta ve con el corazón que todo lo que acontece — ganancia o pérdida — proviene de Él. La aceptación no es solo lo que te sucede; es hacer las paces con todo lo que acontece. Lo que no existe en ti no puede aparecer en otro, y ves en otros lo que existe en ti. ¿Condenas a alguien? ¿Lo críticas? ¿Lo juzgas? ¿Qué pasaría si lo reconsideraras desde este ángulo?
La estación de la aceptación es purificación del yo. De Ibn Arabí a la tradición sufí — confrontar la reflexió
La estación de la aceptación es mucho más que su significado en el diccionario. Es uno de los últimos tramos en el arduo aunque liberador viaje que los seres humanos emprenden hacia su propio núcleo interior. Como una de las más altas estaciones en el sufismo, la estación de la aceptación es frecuentemente olvidada y mal interpretada en el caos vertiginoso de la vida cotidiana — no es sumisión pasiva, derrota ni rendición al destino.
Por el contrario, la estación de la aceptación es purificación del yo — la destrucción de ese mundo falso que los humanos construyen con sus propias manos, ladrillo a ladrillo, con soberbia, arrogancia y deseos sin fin: la prisión llamada «el yo». Quien acepta no deja rastro alguno del yo en su interior; pues sabe que mientras persista la pretensión de un «yo», el conflicto con la magnífica armonía del cosmos continuará.
El estado en el cual el ser humano entrega sus deseos limitados al todo mayor es descrito por Muhyiddin Ibn Arabí en su Tafsir al-Kabir Ta’wilat como la aniquilación completa de los atributos (fana al-sifat). Para él, la estación de la aceptación consiste en la disolución de la voluntad particular del siervo en la Voluntad absoluta y divina. La verdadera aceptación comienza cuando desaparece la pretensión de «yo estoy haciendo esto, yo estoy queriendo esto»; de lo contrario, incluso decir «he aceptado» se convierte en otro juego del yo.
La Estación de la Aceptación y la Demolición de la Prisión del Yo: La Naturaleza del Ego
Para comprender ese sentido del yo que aprisiona a los humanos, junto con las falsas identidades que surgen de él, debemos recurrir a la guía de las enseñanzas espirituales. Como enfatiza el maestro Ergün Arıkdal en su obra Conócete a Ti Mismo, renunciar a todos los apegos internos y externos y escapar de esta falsa prisión debe ser el objetivo supremo. Mientras los humanos permanezcan dentro de los límites de su ego, defienden únicamente sus propios intereses y su propia razón. Este velo pegajoso que oscurece la verdadera personalidad — lo que se denomina nafsaniyah, o egoísmo carnal — es el culpable principal de nuestra interminable disputa con la vida y con las personas. La estación de la aceptación es el nombre que recibe el alcance de la conciencia pura bajo este velo.
Para comprender mejor el efecto destructivo del egoísmo carnal en nuestras vidas, la obra Comunicaciones del Plano de los Fieles — entregada a la humanidad a través de la mediumnidad de Ergün Arıkdal — ofrece una perspectiva transformadora. Como se establece muy claramente en la septuagésima séptima sesión de esta obra, la mayoría de los problemas que experimentan los humanos están íntimamente conectados con el egoísmo carnal cercano a su propia personalidad.
Los momentos de crisis en los que buscamos culpar a alguien más allá de nosotros mismos, o responsabilizamos a la vida o a otras personas, tienen en su raíz las demandas insaciables de nuestro propio ego y egoísmo carnal. Liberarnos de estas crisis que nos aprisionan en un espacio estrecho solo es posible a través del alcance de la «conciencia razonable» enfatizada en la introducción de la obra, y mediante la disciplina del yo inferior.
Cuando los humanos se liberan de la ilusión del egoísmo creada por su egoísmo carnal y eligen la guía de la conciencia razonable y la consciencia, entran en armonía con el orden universal. Aceptar es exactamente despertar esta conciencia y demoler el mundo falso.
Hacer las Paces con lo que la Vida Trae: Ganancia, Pérdida y Pruebas en la Estación de la Aceptación
Quien acepta es quien, en su ganancia y en su pérdida, ve con el corazón que todo lo que le acontece procede de la Fuente Suprema. Por naturaleza humana nos alegra cuando ganamos, atribuyéndolo a nuestra propia inteligencia y capacidades; cuando perdemos, nos rebelamos y culpamos al destino o a otros. Sin embargo, la estación de la aceptación no es meramente aceptar las cosas agradables que vienen hacia nosotros; es hacer las paces con todo lo que acontece.
Como afirma el Dr. Bedri Ruhselman en Predestinación y Manifestación, los eventos y sufrimientos que encontramos en el cosmos son pruebas obligatorias presentadas ante nosotros para acelerar la evolución de nuestra alma. La cadena de eventos que encontramos en la vida quizá no siempre corra paralela a nuestros simples deseos de hoy. Una pérdida que experimentas es, en verdad, una lección invaluable puesta ante ti para el desarrollo de tu alma. Ganancia y pérdida son diferentes perspectivas del mismo camino evolutivo. Alcanzar la estación de la aceptación es poder contemplar ambas perspectivas con la misma ecuanimidad.
La octava sesión de las Comunicaciones del Plano de los Fieles nos presenta, con una visión muy elevada, lo que significa alcanzar este estado de ecuanimidad. En esa sesión, al describir cómo los mecanismos administrativos superiores y los seres espirituales avanzados se acercan a los eventos, se nos recuerda que están completamente libres de los juicios mecánicos, las reacciones emocionales inmediatas y los exámenes superficiales en los que los humanos constantemente caen en la vida cotidiana.
Típicamente respondemos, nos rebelamos y juzgamos inmediatamente ante un evento. Sin embargo, una conciencia que ha alcanzado la estación de la aceptación observa los eventos sin prisa, sin juzgar, y con una aceptación elevada.
Encontrar tanto el dolor como la dulzura que la vida trae con ecuanimidad universal — esto es entrar en esa conciencia más elevada no reactiva y sin juzgar, es decir, en la estación de la aceptación.
«Lo Que No Existe en Ti No Puede Aparecer en Otro»: Reflejo y Purificación de la Conciencia
¿Cómo nos alejamos tanto de la estación de la aceptación y convertimos la vida en una prisión para nosotros mismos y para otros? Aquí entra en juego esa regla magnífica que encontramos en tus notas de estudio: Lo que no existe en ti no puede aparecer en otro, y ves en otros lo que existe en ti. ¿Condenas a alguien? ¿Lo críticas despiadadamente? Cuando juzgas a las personas, ¿te ves a ti mismo como totalmente correcto y a ellos como totalmente equivocados y culpables?
Una de las fuentes más notables que explica la ceguera del humano hacia su propio mundo interior y la enfermedad de juzgar a otros es Comentarios Psicológicos sobre la Enseñanza de Gurdjieff y Ouspensky de Maurice Nicoll. Como transmite la obra, no estamos conscientes de nuestro mundo interior, y proyectamos hacia afuera los lados oscuros que no podemos tolerar dentro de nosotros mismos, culpando a quienes nos rodean.
Si estamos continuamente y severamente criticando una cualidad como la avaricia, la arrogancia, los celos o la ira en otros, esto es de hecho un reflejo directo de algo hacia lo cual estamos ciegos en nosotros mismos. Cuando nos enojamos con otro, en realidad estamos atacando ese fragmento oscuro no reconocido dentro de nosotros mismos.
Hasta que nos comprometamos con la auto-observación no crítica y honesta, nunca nos daremos cuenta de que lo que criticamos en otros es en realidad nosotros mismos. El Conócete a Ti Mismo de P.D. Ouspensky también nos dice que el confrontar la propia verdad de una persona es la única forma de despertar de este sueño.
¿Qué camino debemos seguir en lugar de juzgar a otros y descargar nuestra ira sobre ellos? Aquí entra en juego una regla tremenda recomendada en la sexagésima segunda sesión de las Comunicaciones del Plano de los Fieles — «la purificación de la conciencia».
En esa sesión, se enfatiza que no debemos someter inmediatamente la información, impresiones y eventos que recibimos del exterior a juicios instantáneos. Lo que nos incumbe es mantener calmadamente estas impresiones, observarlas, pero absolutamente no juzgarlas.
Cuán mecánica y mundana es la debilidad de que estamos tan ávidos de juzgar y condenar, se nos golpea como una bofetada en la octogésima cuarta sesión de la misma obra: si hay condena o reprensión, debe saberse que esto no es un acto espiritual elevado sino completamente «para el humano», una manifestación de la limitación corporal humana. Condenar a otro no es nada más que declarar nuestra propia debilidad espiritual.
Los Límites del Juicio y el Poder del Amor Universal
Juzgar a otro es de hecho declarar los propios límites e ignorancia. Mientras juzgas despiadadamente a alguien, no puedes ver las pruebas espirituales, batallas interiores y cargas kármicas pasadas que los llevaron a comportarse de esa manera. Las líneas llenas de sabiduría en Las Enseñanzas del Águila Blanca IV — No Hay Separación en el Amor describen cómo el juicio contradice las leyes universales. Mientras que los grandes observadores del cosmos abrazan a esa persona con compasión, conociendo las condiciones espirituales por las que pasan, nosotros no podemos entender que la persona a quien estamos inclinados a juzgar es en realidad un instrumento de la ley divina, sosteniéndote un espejo. La estación de la aceptación es el coraje de mirar la reflexión sin romper el espejo.
Acercarse a quienes nos rodean con comprensión, en lugar de enviarles la energía del odio o la condena, es el giro más importante de la evolución espiritual. Pues mientras que la condena y el odio envenenan el ser, el amor lo eleva. La septuagésima tercera sesión de las Comunicaciones del Plano de los Fieles formula esta verdad muy profundamente a través de la nutrición del alma: «El amor es lo opuesto al odio. Y solo el amor se nutre del alma; el odio se nutre del contra-efecto.»
El crecimiento interior y alcanzar la estación de la aceptación solo es posible emergiendo de ese ciclo oscuro de odio y juicio sin fin, y abrazando el amor — el verdadero alimento del alma. Las interminables cortes interiores que establecemos en nuestras mentes, pensando que hemos sido agraviados o que nuestro valor no ha sido reconocido, son contra-efectos que consumen nuestra energía. Pero una persona que ha alcanzado la estación de la aceptación, una persona que ha demolido su yo, ha cerrado estos libros de cuentas para siempre, habiendo comprendido que nadie le debe nada. Por esta razón, el perdón es la primera llave en la puerta de la estación de la aceptación.
La Estación de la Aceptación: La Gran Reconciliación con el Universo y Uno Mismo — La Clave de la Libertad
En conclusión, cada aliento que la vida nos ofrece es una oportunidad para salir de la prisión estrecha y oscura de nuestro yo e internarnos en el amplio y luminoso jardín de la estación de la aceptación. Ese defecto insoportable, mentira, arrogancia o ira que ves en la persona ante ti es, de hecho, un espejo claro que tu alma te sostiene. En lugar de enojarte con el espejo o intentar romperlo, uno debe mirar valientemente la reflexión. Pues la estación de la aceptación no es el rechazo de esta reflexión, sino el «sí» dicho con amor a ella.
La próxima vez que estés a punto de condenar, criticar o juzgar a alguien, detente y toma una respiración profunda. Recuerda la purificación de la conciencia susurrada a nosotros en las sesiones; no emitas un juicio instantáneo. Vuelve hacia ti y pregúntate honestamente: «¿Cuál es el punto oscuro dentro de mí del que estoy huyendo de confrontar — el que hace que esta persona me moleste tanto en este momento? ¿Cómo es que lo que no existe en ti aparece en mí?»
El momento en que puedas hacerte esta pregunta, el momento en que puedas bajar del asiento del juez y observar a otros con amor, habrás dado el paso más grande hacia la entrega del yo — hacia esa gran y pacífica estación de la aceptación. Cuando haces las paces con todo lo que acontece, con las pérdidas que la vida te trae, y con las personas a tu alrededor, verás cuán ligero se vuelve tu corazón. Pues la estación de la aceptación no solo es una paz con el universo exterior, sino la reconciliación del ser humano con sus propias oscuridades más profundas. No temer mirar la reflexión — eso es amarla; y este amor es la estación de la aceptación en sí misma.
Bibliografía
Arıkdal, Ergün.Knowing Thyself (The Key of Freedom) (Conócete a Ti Mismo). Enstitü Yayınları, Güven Mücellit Matbaası, Istanbul, 2023.
Arıkdal, Ergün.Communications of the Plane of the Faithful (Sadıklar Plânı Tebliğleri / Comunicaciones del Plano de los Fieles). Enstitü Yayınları, Güven Mücellit Matbaası, Istanbul, 2023.
White Eagle.There Is No Separation in Love (No Hay Separación en el Amor) (translated into Turkish by Kemal Menemencioğlu). Ruh ve Madde Yayınları, Emre Matbaacılık, Istanbul, 1994.
Ibn Arabí, Muhyiddin.Tafsir al-Kabir Ta’wilat (Vol. 1). Kitsan Yayınları, Istanbul.
Nicoll, Maurice.Psychological Commentaries on the Teaching of Gurdjieff and Ouspensky (Comentarios Psicológicos sobre la Enseñanza de Gurdjieff y Ouspensky). Ruh ve Madde Yayıncılık, Istanbul, 2008–2012.
Ouspensky, P. D.The Reality of Man — Knowing Thyself (La Realidad del Hombre — Conócete a Ti Mismo). Ruh ve Madde Yayınları, Istanbul, 1989 / 2010.
Ruhselman, Bedri.Predestination and Manifestation (Mukadderat ve İcabat / Predestinación y Manifestación). Gayret Kitabevi Yayınları, Istanbul, 1953.
