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En la era moderna, un mensaje singular y persistente nos es dictado desde cada rincón: «Tú primero». La cultura de consumo actual y los sistemas orientados al éxito ordenan a los individuos colocar sus propios deseos en el centro de todo.
El hombre moderno —viéndose a sí mismo como mero carne y hueso y el mundo como una colección de bendiciones que giran a su alrededor— se encuentra encarcelado en un estado aterrador de egoísmo y soledad. Sin embargo, la sabiduría milenaria de la humanidad y las fuentes espirituales proclaman una verdad vastamente diferente: el pico de la evolución espiritual, o progreso evolutivo (tekâmül), radica en abandonar el «Yo» para abrazar el «Nosotros» —radica en el Altruismo (desinterés). Explora más sobre espiritualidad y autotrascendencia en Yolveayna.
En un mundo tejido con materialismo crudo y competencia despiadada, el altruismo y espiritualidad no es mera debilidad, ingenuidad o una sugerencia moral. Por el contrario, es la rebelión más noble, elegante y consciente contra un sistema que grita «yo primero». Cuando examinamos la anatomía de esta rebelión cósmica a través de la luz de fuentes esotéricas, espirituales y sufíes, vemos claramente que el egoísmo es una ilusión mecánica que debe ser trascendida.
La Ilusión del Yo y la Enfermedad de la «Consideración Interna» — altruismo y espiritualidad
En la raíz del individualismo y el egoísmo yace una falacia masiva: el supuesto de que un ser humano es un «Yo» distinto, separado e inmutable, apartado del universo, del Todo y de otras personas. Como elabora Maurice Nicoll en su obra monumental Comentarios Psicológicos sobre la Enseñanza de Gurdjieff y Ouspensky (Psychological Commentaries on the Teaching of Gurdjieff and Ouspensky), no hay un único «Yo» dentro de una persona; más bien, una persona es una multitud de innumerables «Yo»s contradictorios. A menos que se realice esta naturaleza mecánica, uno permanece esclavo de una falsa personalidad (egos).
«Para que una persona se libere de la mecanicidad, debe abandonar la ‘consideración interna’ y transitar hacia la práctica de la ‘consideración externa’ basada en el altruismo.»
Nicoll explica la manifestación más peligrosa del egoísmo en la vida cotidiana a través del concepto de la «Consideración Interna». Este es el estado donde una persona constantemente se preocupa por cómo la tratan otros, siente que no es suficientemente apreciada y está preocupada por su propia importancia.
Perpetuamente mantienen «cuentas internas» contra otros. Conforme uno cree que el mundo le debe algo o ha sido injusto con él, pierde una cantidad enorme de energía. El Maestro Ergün Arıkdal define este estado a través de los conceptos de «identificación» y «Nefsaniedad» (el yo inferior/egoísmo).
Según Arıkdal, la nefsaniedad es la adoración de sí mismo —colocar los propios intereses por encima de todo lo demás. Conforme un humano se «identifica» con su ropa, su cuenta bancaria, sus dolores o sus rencores, pierde su libertad y continúa viviendo en un estado de sueño.
«Mientras el mundo grita ‘Yo Primero’, el altruismo es la silenciosa y elegante revolución de almas libres que pueden decir ‘Tú Primero’.»
Consideración Externa: El Arte de Ponerse en el Lugar del Otro
El único remedio para el orgullo individualista y la enfermedad de la consideración interna es la práctica de la «Consideración Externa», enfatizada por Maurice Nicoll y las enseñanzas del Cuarto Camino. La consideración externa no es meramente verse educado exteriormente o realizar actos superficiales de amabilidad. Es la capacidad de conscientemente ponerse en los zapatos del otro, sintiendo sus dificultades, dolores y limitaciones internamente.
Si un humano puede verse a sí mismo en el otro, y al otro en sí mismo, la violencia y el juicio llegan a su fin. Una persona que se da cuenta de que la misma mecanicidad y debilidad que critica en otros también existe dentro de sí misma alcanza verdadera compasión. Esta es la aplicación psicológica y cósmica de la Regla de Oro: «Haz a otros lo que quieras que hagan contigo». Conocer el problema del otro como el propio es la primera puerta que se abre desde el estrecho calabozo del egoísmo hacia la comprensión universal.
«Cada mano que extiendes a otro es en realidad un golpe de martillo destinado a romper las cadenas herrumbrosas del egoísmo dentro de ti mismo.»
La Conciencia y el Conflicto de la Nefsaniedad como Combustible del Crecimiento
¿Por qué existe el ego (nefsaniedad), que tanto precipita a los humanos hacia abajo? El Orden Divino y el Universo (Ilahi Nizam ve Kainat), una obra maestra compilada por el Dr. Bedri Ruhselman, pionero de la investigación metapsíquica en Turquía, abre un horizonte magnífico aquí. Nada en el universo es redundante. La nefsaniedad es una perfecta «piedra de resistencia» puesta para aguijonear los esfuerzos del alma e impulsar al individuo hacia el «conocimiento comparativo». Ruhselman explica esto con la analogía de un hacha partiendo madera: si la madera no ofreciera resistencia, el hacha no sería necesaria. La nefsaniedad es esa resistencia.
El mecanismo cósmico que permite a un humano emerger de este calabozo del egoísmo y alcanzar el altruismo es la «Conciencia». Según las enseñanzas de El Orden Divino y el Universo, la conciencia no es una regla moral social estática sino una «dualidad» viviente. Mientras el extremo inferior de la conciencia nos arrastra hacia el egoísmo, el extremo superior nos impulsa hacia considerar a otros y el auto-sacrificio.
Cuando un humano atrapado entre un acto egoísta y el altruismo elige servir a otros, el nivel de su conciencia se eleva. Conforme uno sufre o causa sufrimiento, comprende la insatisfacción del egoísmo y debe aferrarse al sentido del deber —altruismo— para encontrar paz.
«El verdadero altruismo es la alineación del ser con el ‘Sentido del Deber’ renunciando a su propia nefsaniedad; pues todo esfuerzo que no sirva al Todo es una piedra de resistencia en el camino de la evolución.»
«Servicio» como Verdadera Religión y Hermandad Universal
La manifestación práctica de trascender el individualismo y girar hacia el Todo es el servicio desinteresado. En las enseñanzas de Silver Birch, que emanan del mundo espiritual y contienen sabiduría profunda, esto se expresa con extraordinaria simplicidad. Silver Birch afirma que la religión no es los dogmas diseñados por sacerdotes y rabinos; la verdadera religión es «servir» con amor, compasión y misericordia dondequiera que se encuentre una oportunidad. Según él, el «Servicio es la verdadera moneda del alma». Cuando un humano ayuda a otro, enjuga una lágrima, o se convierte en luz para aquellos en la oscuridad, permiten que el Espíritu Divino dentro se manifieste. Silver Birch insiste enfáticamente que uno no puede alcanzar un pico espiritual viviendo egoístamente; el propósito de la vida es multiplicar nuestras riquezas espirituales distribuyéndolas.
Encontramos el mismo eco universal en las enseñanzas de White Eagle. White Eagle dice: «No hay separación en el amor». Describe a todos los humanos como hermanos subiendo desde el pie de una montaña hacia la cumbre, afirmando que aquellos arriba nunca deben mirar a los abajo con crítica, sino solo con amor. El verdadero servicio debe ser realizado no por alabanza, fama, o la expectativa del cielo, sino con un puro sentido del deber. Como se afirma claramente en las comunicaciones espirituales del Plan de los Leales (Sadıklar Planı), servir a otros es «una de las características distintivas de la humanidad». Este servicio es una persona silenciosamente empujando una piedra del camino sin hacer alarde, apoyando al Todo con el pensamiento de que es beneficioso para su propia evolución. Esta etapa, definida como la «Realidad de la Intuición del Conocimiento del Deber» en la obra Tekâmül (Evolución) del Maestro Ergün Arıkdal, es la realización de una acción simplemente porque es para el «bien del Todo», impulsada por un sentido natural de necesidad.
«La verdadera riqueza no es lo que has acumulado, sino los tesoros espirituales que puedes distribuir a otros sin temor al agotamiento». «El altruismo es la verdadera moneda del alma. Aligerar la carga de otro es llevar tu propia luz espiritual a los rincones oscuros del universo.»
Wahdat al-Wujud: El Pico Metafísico del Altruismo
Los fundamentos morales y espirituales del altruismo descansan sobre un fundamento ontológico (existencial) en el concepto de «Wahdat al-Wujud» (Unidad de Ser) en el Sufismo Islámico. Las obras del gran sabio Ibn Arabi y su seguidor Seyyid Muhammed Nûru’l-Arabî proclaman que la única verdadera existencia es Alá (el Ser Absoluto). Toda existencia en el universo es meramente una manifestación (reflejo) de Sus nombres y atributos.
Desde esta perspectiva magnífica, la «Faz de Dios» está presente en todo lo creado. Si la existencia es esencialmente «Una», entonces la separación de «yo y tú» creada por el ego es producto de una ignorancia y una ilusión aterradora. El ego individualista, viéndose a sí mismo como separado, puede dañar o explotar a otros. Sin embargo, un «Hombre Perfeccionado» (Kâmil İnsan) que ha alcanzado el secreto de la unidad y ha llegado a la estación de «conocer la propia alma es conocer al Señor», sabe que toda amabilidad hecha a otro es hecha al Todo y, por lo tanto, al Creador.
En las perspectivas sufíes de Muhammed Nûru’l-Arabî, el estado de Melâmîlik es precisamente esta condición de nada y altruismo. El buscador se vuelve «aniquilado» de su propio ego (enaniyet) y no reclama una parte (recompensa/mérito) para su adoración o buenas obras. Atribuyen toda buena obra a Dios y toda falta a su propio yo inferior. Así, la única forma de amar a otro como a uno mismo —o incluso de colocar al otro antes que a uno mismo— es darse cuenta de que el otro también es una célula del mismo cuerpo, originándose de la misma Fuente Divina.
«El altruismo no es un sacrificio; es el arte de armonizar la propia voz con el coro universal. Si tú faltas, la sinfonía es incompleta. Para aquellos que alcanzan el secreto de la Unidad en la Existencia, el altruismo no es una opción sino una necesidad; pues no hay existencia otra que Dios, y toda amabilidad hecha a otro es presentada a la Faz de Dios.»
En resumen: la filosofía del «individualismo» y «yo primero», que el mundo moderno ha convertido en una religión virtual, es en realidad una ceguera espiritual. El humano que lucha dentro de su pequeño mundo por su falsa personalidad es como una nota discordante contra la vasta armonía del universo.
En contraste, el altruismo es la acción de un alma libre que ha enfrentado su propia oscuridad y ha comprendido la unidad de la existencia. Esta acción es sentir el sufrimiento del otro en el propio corazón y hacer todo esto sin esperar nada a cambio.
Hacia la Realidad de la Humanidad Unificada
El altruismo se erige como la respuesta más elegante, duradera y revolucionaria a este mundo ruidoso: ser un remedio silencioso para el dolor de otro y mirar al mundo a través de los ojos del otro.
Hoy, la humanidad pasa a través de gran caos, turbulencia y sufrimiento. Dentro del marco de los «Principios Existenciales» formados por el trabajo dedicado de Ergün Arıkdal, las castas, razas y conflictos de «yo vs. tú» que hemos creado en la tierra son completamente contrarios al «Principio de Igualdad Existencial». El objetivo de la evolución social es transitar desde un arena donde los egos individuales chocan hacia una dimensión donde la solidaridad y la cooperación operan como ley universal.
En el libro Tekâmül del Maestro Ergün Arıkdal y las comunicaciones del Plan de los Leales (Sadıklar Planı), esto se llama la «Realidad de la Humanidad Unificada». Esta realidad, donde termina la distinción de «tu problema vs. mi problema», es el aprendizaje de los humanos de vivir dentro de una organización colectiva respetando los derechos y procesos evolutivos de otros.
El planeta Tierra es una escuela difícil, un laboratorio donde las almas vienen a aprender esta solidaridad. La violencia engendra violencia; el egoísmo engendra egoísmo. El despertar del hombre mecanizado de este sueño solo es posible a través de un acto altruista de amor.
Conclusión: La Revolución Sutil del Amor Puro
En resumen: la filosofía del «individualismo» y «yo primero», que el mundo moderno ha convertido en una religión virtual, es en realidad una ceguera espiritual, un sueño psicológico y una enfermedad cometida contra la unidad de la existencia. El humano que lucha dentro de su pequeño mundo por su falsa personalidad y ego, torciendo todo a su propio beneficio, es como una nota discordante contra la vasta y magnífica armonía del universo.
En contraste, el altruismo es la acción de un alma libre que ha tenido el coraje de enfrentar su propia oscuridad, despojar sus identificaciones, y comprender la unidad de la existencia. Esta acción es sentir el sufrimiento del otro en el propio corazón, ser capaz de renunciar a la propia comodidad para iluminar su camino, y hacer todo esto sin esperar nada a cambio, únicamente por el mandato de la conciencia y el amor universal.
El mundo del «yo primero» es un mundo de guerras, agotamiento, soledad e insaciabilidad. El altruismo se erige como la respuesta más elegante, duradera y revolucionaria a este mundo ruidoso y crudo: ser un remedio silencioso para el dolor de otro, ser capaz de mirar al mundo a través de los ojos del otro («consideración externa»), y decir «tú primero» con un sentido de hermandad universal. Pues la verdadera libertad y majestad espiritual no radican en la satisfacción de un «Yo» egoísta, sino en el servicio de un «Nosotros» abarcador.
Referencias / Bibliografía
- Ruhselman, Maestro Dr. Bedri. The Divine Order and the Universe (İlâhi Nizam ve Kâinat). Istanbul: MTİAD Publications. (On the function of ‘nefsaniyet’ as a resistance stone for evolution and the concepts of the Duality of Conscience).
- Arıkdal, Maestro Ergün. Knowing Oneself (Kendini Bilmek). Istanbul: Ruh ve Madde Publications. (On identification/attachment and the ‘sleep’ of ‘nefsaniyet’ over the individual).
- Arıkdal, Maestro Ergün. Evolution (Tekâmül). Istanbul: Ruh ve Madde Publications. (On the reality of ‘duty intuition’ and the Reality of United Humanity).
- Enstitü Publications (Compilation). The Plan of the Faithful (Sadıklar Planı) Communications. (On service as the distinguishing feature of humanity and the law of universal brotherhood).
- Nicoll, Maurice. Psychological Commentaries on the Teaching of Gurdjieff and Ouspensky (Volumes 1-5). (On the concepts of Internal and External Considering, Multiple ‘I’s, and Mechanicalness).
- Ouspensky, P. D. The Psychology of Man’s Possible Evolution. (In the context of man as a mechanical machine and the emphasis on the state of sleep).
- Ibn al-Arabi, Muhyiddin. The Bezels of Wisdom (Fusus al-Hikam). (On the ontology of Wahdat al-Wujud / The Unity of Existence).
- Nuru’l-Arabi, Seyyid Muhammed. Al-Anwar al-Muhammadiyya fi Sharhi Risalat al-Wujud. (On the knowledge of the self, fading from ‘enaniyet’ (egoism), and seeing the Face of Truth in every atom).
- Silver Birch Teachings. The Teachings of Silver Birch. (On service as the “true currency of the soul” and unconditional love).
- White Eagle Teachings. The Teachings of White Eagle. (On the absence of separation in love and the consciousness of united brotherhood).
- Cayce, Edgar. The Edgar Cayce Readings. (On the emphasis that planet Earth is a laboratory and a school of solidarity).