Penerimaan adalah pembersihan dari diri. Orang yang menerima tidak meninggalkan diri dalam dirinya. Orang yang menerima melihat dengan hati bahwa segalanya – untung atau rugi – datang darinya. Penerimaan bukan hanya apa yang menimpamu; itu adalah berdamai dengan segala yang terjadi. Apa yang tidak ada dalam dirimu tidak dapat muncul dalam diri orang lain, dan engkau melihat dalam orang lain apa yang ada dalam dirimu. Apakah engkau menghakimi seseorang? Mengkritik? Menghukum? Bagaimana jika engkau mempertimbangkan semua ini dari sudut pandang ini?
Maqam penerimaan adalah pembersihan dari diri. Dari Ibn Arabi hingga tradisi Sufi – menghadapi refleksi cermin
Penerimaan sejati jauh lebih dari sekadar arti kamus. Ini adalah salah satu perhentian terakhir dalam perjalanan yang berat namun membebaskan yang dilakukan manusia menuju inti batinnya sendiri. Sebagai salah satu maqam tertinggi dalam tradisi Sufi, penerimaan sering dilupakan dan disalahpahami dalam kekacauan mengguncang kehidupan sehari-hari – ini bukan kerelaan pasif, kekalahan, atau penyerahan pada takdir.
Sebaliknya, penerimaan adalah pembersihan dari diri – penghancuran dunia palsu yang dibangun manusia dengan tangan mereka sendiri, batu demi batu, dengan kebanggaan, kesombongan, dan keinginan tak terbatas: penjara bernama “diri.” Orang yang menerima tidak meninggalkan diri dalam dirinya; karena mereka tahu bahwa selama penuntutan “Aku” tetap bertahan, konflik dengan harmoni kosmik yang megah akan terus berlanjut.
Keadaan di mana manusia menyerahkan keinginan terbatas mereka kepada keseluruhan yang besar dijelaskan oleh Muhyiddin Ibn Arabi dalam Tafsir al-Kabir Ta’wilat-nya sebagai penghancuran lengkap dari sifat-sifat (fana al-sifat). Bagi dirinya, penerimaan terdiri dari pembubaran kehendak khusus hamba ke dalam Kehendak absolut dan ilahi. Penerimaan sejati dimulai ketika penuntutan “Aku melakukan ini, Aku menginginkan ini” berakhir; jika tidak, bahkan mengatakan “Aku telah menerima” menjadi permainan lain dari diri.
Penerimaan dan Menghancurkan Penjara Diri: Sifat Ego
Untuk memahami rasa diri ini yang memenjarakan manusia, bersama dengan identitas palsu yang muncul darinya, kita harus berbalik kepada bimbingan ajaran spiritual. Seperti yang ditekankan oleh Üstad Ergün Arıkdal dalam karyanya Knowing Thyself, meninggalkan semua keterikatan internal dan eksternal serta melarikan diri dari penjara palsu ini harus menjadi tujuan terbesar. Selama manusia tetap berada dalam batas-batas ego mereka, mereka hanya membela kepentingan mereka sendiri dan kebenaran mereka sendiri. Cadar lengket ini yang menggelapkan kepribadian sejati – apa yang disebut nafsaniyah, atau egoisme karnal – adalah dalang utama dalam pertengkaran tanpa henti kami dengan kehidupan dan dengan orang-orang. Penerimaan adalah nama yang diberikan untuk mencapai kesadaran murni di bawah cadar ini.
Untuk lebih memahami efek destruktif egoisme karnal dalam kehidupan kita, karya Communications of the Plane of the Faithful – hadiah kepada kemanusiaan melalui mediumnisme Ergün Arıkdal – menawarkan perspektif transformatif. Seperti yang dinyatakan dengan sangat jelas dalam sesi ketujuh puluh tujuh karya ini, sebagian besar masalah yang dialami manusia terhubung erat dengan egoisme karnal yang dekat dengan kepribadian mereka sendiri.
Momen-momen krisis di mana kita mencari seseorang untuk disalahkan di luar diri kita, atau menganggap kehidupan atau orang-orang lain bertanggung jawab, memiliki akar pada tuntutan yang tidak pernah puas dari ego kita sendiri dan egoisme karnal. Membebaskan diri kita dari krisis-krisis yang memenjarakan kita dalam ruang yang sempit hanya mungkin terjadi melalui mencapai “hati nurani yang wajar” yang ditekankan dalam pengantar karya ini, dan melalui disiplin diri yang lebih rendah.
Ketika manusia membebaskan diri mereka dari ilusi diri yang diciptakan oleh egoisme karnal mereka dan memilih bimbingan hati nurani yang wajar dan kesadaran, mereka memasuki tahap kesadaran diri yang sejati dan meninggalkan lingkaran gelap dari penghakiman dan kebencian.
Cermin: Refleksi Diri Kita Sendiri di Dalam Orang Lain
Perjalanan menuju penerimaan dimulai dengan pemahaman mendalam tentang cermin. Cermin adalah salah satu alat terpenting dalam kehidupan batin manusia, meskipun hal ini jarang disadari. Ketika kita melihat cacat pada orang lain, ketika kita merasa terganggu oleh perilaku seseorang, keakraban mereka, atau ketidaksukaan mereka, atau ketika pikiran kita dipenuhi dengan keberatan terhadap mereka, inilah saatnya untuk berhenti sejenak dan bertanya pada diri sendiri: apakah cacat ini benar-benar milik mereka, atau apakah aku melihat sesuatu yang ada dalam diriku sendiri?
Salah satu pernyataan paling mendalam dalam Psychological Commentaries on the Teaching of Gurdjieff and Ouspensky oleh Maurice Nicoll adalah bahwa “tidak ada orang lain dalam hidup Anda kecuali untuk menunjukkan sesuatu kepada Anda.” Ini berarti setiap orang yang mengganggu kami, setiap orang yang membuat kami marah atau membuat kami tidak nyaman, sebenarnya adalah cermin yang memegang citra internal kami. Dalam setiap momen ketika kami merasa tidak puas atau tersinggung oleh orang lain, di sana kita harus mencari tempat yang sama – tempat sesuatu yang belum kita pulihkan dari diri kami sendiri.
Apa yang tidak ada dalam dirimu tidak dapat muncul dalam diri orang lain. Ini bukan hanya slogan filosofis yang indah; ini adalah hukum psikologis yang mendalam dan operasional. Selama ada dalam diri Anda (meskipun mungkin Anda menyangkalnya), itu akan terus menarik orang-orang ke dalam hidup Anda yang membawa kualitas yang sama persis itu. Mereka akan terus datang, membawakan versi berbeda dari hal yang sama sampai Anda berhasil melihat dan memahami apa yang sebenarnya terjadi.
Penerimaan dan Cinta: Makanan Sejati Jiwa
Ketika seseorang berhasil melampaui pertengkaran batin dengan diri sendiri – ketika mereka meninggalkan lingkaran kebencian dan penghakiman – mereka membuka pintu menuju penerimaan sejati. Namun, penerimaan sejati bukan tentang dengan pasif menerima kondisi apapun yang ditawarkan kehidupan kepada kami. Sebaliknya, ini tentang meninggalkan resistansi batin, berhenti berkelahi dengan kehidupan, dan dengan demikian membuka ruang dalam jiwa kami untuk cinta.
Cinta adalah lawan dari kebencian. Cinta adalah makanan sejati jiwa kita. Dalam setiap momen ketika kami marah pada seseorang, ketika kami menghakimi mereka, atau ketika kami menjadi geram terhadap mereka, kami sebenarnya memberi makan kebencian. Setiap pikiran negatif adalah makanan untuk kebencian kami, dan setiap akumulasi kebencian menjauhkan kita lebih jauh dari penerimaan sejati.
Pengajar White Eagle menyatakan kebenaran ini dengan sangat dalam melalui nourishment jiwa: “Cinta adalah kebalikan dari kebencian. Dan hanya cinta yang diberi makan dari jiwa; kebencian diberi makan dari counter-effect.”
Pertumbuhan batin dan mencapai penerimaan hanya mungkin terjadi melalui kemunculan dari lingkaran gelap kebencian dan penghakiman tanpa henti, dan merangkul cinta – makanan sejati dari jiwa. Ruang pengadilan batin yang tak terbatas yang kita atur dalam pikiran kita, berpikir bahwa kita telah dianiaya atau nilai kita belum diakui, adalah counter-effects yang mengkonsumsi energi kita. Tetapi seseorang yang telah mencapai penerimaan sejati, seseorang yang telah menghancurkan diri mereka, telah menutup buku akun ini selamanya, karena telah memahami bahwa tidak ada yang berutang kepada mereka. Karena alasan ini, pengampunan adalah kunci pertama di pintu penerimaan sejati.
Penerimaan: Rekonsiliasi Besar dengan Alam Semesta dan Diri – Kunci Kebebasan
Sebagai kesimpulan, setiap napas yang ditawarkan kehidupan kepada kita adalah kesempatan untuk keluar dari penjara diri yang sempit dan gelap, dan masuk ke taman luas dan bercahaya dari penerimaan sejati. Cacat yang tak tertahankan itu, kebohongan, kesombongan, atau kemarahan yang Anda lihat pada orang di depan Anda adalah, pada kenyataannya, cermin yang jelas yang dipegang jiwa Anda untuk Anda. Daripada menjadi marah pada cermin atau mencoba memecahkannya, seseorang harus melihat refleksi dengan berani. Karena penerimaan bukan penolakan refleksi ini, tetapi “ya” yang diucapkan dengan cinta padanya.
Lain kali Anda akan menghakimi, mengkritik, atau menghukum seseorang, berhentilah dan ambil napas dalam. Ingat pembersihan kesadaran yang berbisik kepada kami dalam sesi-sesi; jangan langsung menghakimi. Berbalik ke dalam dan tanyakan pada diri sendiri dengan jujur: “Apa titik gelap dalam diriku yang saya lari dari menghadapinya – yang sedang membuat orang ini mengganggu saya begitu banyak saat ini? Bagaimana apa yang tidak ada dalam diriku muncul dalam diriku?”
Saat Anda dapat mengajukan pertanyaan ini pada diri sendiri, saat Anda dapat turun dari kursi hakim dan menonton orang lain dengan cinta, Anda telah mengambil langkah terbesar menuju penyerahan diri – menuju penerimaan yang besar dan damai itu. Ketika Anda berdamai dengan segala yang terjadi, dengan kerugian yang dibawa kehidupan kepada Anda, dan dengan orang-orang di sekitar Anda, Anda akan melihat betapa ringannya hati Anda. Karena penerimaan bukan hanya kedamaian dengan alam semesta luar, tetapi manusia membuat kedamaian dengan kegelapan terdalamnya sendiri. Tidak takut melihat refleksi – itu adalah mencintainya; dan cinta ini adalah penerimaan sejati itu sendiri.
Daftar Referensi
Arıkdal, Ergün.Knowing Thyself (The Key of Freedom) (Mengenal Diri Sendiri – Kunci Kebebasan). Enstitü Yayınları, Güven Mücellithanesi, Istanbul, 2023.
Arıkdal, Ergün.Communications of the Plane of the Faithful (Sadıklar Planı Tebliğleri). Enstitü Yayınları, Güven Mücellithanesi, Istanbul, 2023.
White Eagle.There Is No Separation in Love (Cintanya Tidak Ada Pemisahan) (diterjemahkan ke Turki oleh Kemal Menemenoğlu). Ruh ve Madde Yayınları, Emre Matbaacılık, Istanbul, 1994.
Ibn Arabi, Muhyiddin.Tafsir al-Kabir Ta’wilat (Vol. 1). Kitsan Yayınları, Istanbul.
Nicoll, Maurice.Psychological Commentaries on the Teaching of Gurdjieff and Ouspensky (Komentar Psikologis atas Ajaran Gurdjieff dan Ouspensky). Ruh ve Madde Yayıncılık, Istanbul, 2008-2012.
Ouspensky, P. D.The Reality of Man – “Knowing Thyself” (Realitas Manusia – “Mengenal Diri Sendiri”). Ruh ve Madde Yayınları, Istanbul, 1989/2010.
Ruhselman, Bedri.Predestination and Manifestation (Mukadderat ve Icabat – Takdir dan Manifestasi). Gayret Kitabevi Yayınları, Istanbul, 1953.
