Apakah Kebenaran Sebuah Identitas yang Dikenakan dari Luar? Perjalanan Melampaui Manik-Manik, Simbol, dan Ilusi ‘Aku’

Saat menjelajahi media sosial, terkadang kita menemukan kalimat yang menyentuh hati, membuat kita berhenti, menarik napas dalam-dalam, dan mengingat kembali pencarian akan kebenaran. Beberapa waktu lalu, saya menemukan kalimat seperti itu dalam sebuah grup yang membahas filsafat Advaita Vedanta:

“Manik-manik yang Anda kenakan di pergelangan tangan, kalung di leher Anda, simbol-simbol yang Anda bawa… Tidak satu pun membuat Anda lebih spiritual. Tidak satu pun mendekatkan Anda selangkah lebih dekat kepada Hakikat. Karena Hakikat bukanlah identitas yang bisa Anda kenakan dari luar. Berpalinglah lebih dalam ke dalam diri. Tunjukkan lebih sedikit. Dan pertanyakan terus-menerus gagasan tentang ‘aku’ yang selalu Anda bicarakan itu: ‘Siapakah aku?'”

Kata-kata ini adalah pukulan yang sangat jujur dan mengejutkan terhadap pemahaman “spiritualisme populer” yang tumbuh subur seperti jamur di dunia saat ini, dihiasi gambar-gambar estetik, dan hampir menjadi objek konsumsi baru. Apa yang bisa lebih jelas menggambarkan kontradiksi manusia modern selain seseorang yang membenahi kalung batu delima atau ametisnya sambil menyeruput kopi pagi, membagikan foto dengan tagar “Aku sedang dalam jalan pencerahan” di media sosial; namun sesaat kemudian berteriak marah pada seseorang yang membunyikan klakson di jalan, atau bersikap sombong kepada keluarganya di rumah maupun rekan kerjanya di kantor?

Lalu, sebenarnya apa pencarian ini? Apakah simbol-simbol luar, ritual, pakaian khusus, atau kalung yang kita gantungkan di leher cukup untuk mempertemukan kita dengan diri sejati kita, ataukah semua itu hanyalah “pakaian palsu” baru yang dibangun oleh pikiran kita untuk merasa aman?

Sihir Simbol

Sejak manusia ada di alam fisik ini, ia telah berlindung pada simbol-simbol untuk membuat yang tak terlihat menjadi terlihat, untuk mewujudkan yang abstrak. Namun seiring waktu, alat dan tujuan menjadi tercampur; makna yang dibawa simbol terlupakan, dan simbol itu sendiri berubah menjadi objek pemujaan, aksesori identitas.

Sebagaimana ditekankan dalam penelitian yang mengkaji pandangan metafisik Yang Mulia Dr. Bedri Ruhselman dan dalam karyanya Medyomluk, pikiran manusia yang harus hidup dalam batasan realitas material tiga dimensi membutuhkan citra dan simbol material yang kasar untuk memahami makna. Padahal pada hakikatnya, seluruh alam materi hanyalah citra sementara, sebuah simbol, yang membawa makna; makna berasal dari ruh dan esensi, sedangkan citra dan bentuk adalah milik materi. Ketika manusia hidup dalam wadah material yang kasar ini, ia mencampuradukkan makna dalam yang berasal dari ruh dengan citra luar yang membawanya, dan mengira keduanya adalah hal yang sama.[1, 2]

Mari kita ambil contoh sederhana dari kehidupan sehari-hari: Bayangkan saat pertama Anda mengenakan kalung perak yang Anda beli dengan penuh semangat dari toko buku antik, yang di atasnya terdapat simbol bunga kehidupan kuno. Pada saat itu, Anda mungkin merasa lebih tenang, lebih “istimewa”, seperti seorang “bijak” yang telah mengatasi masalah duniawi. Tapi dari mana perasaan ini berasal? Dari molekul perak kalung itu, ataukah dari citra “Aku kini orang yang spiritual” yang diberikan pikiran Anda pada kalung tersebut untuk mendefinisikan diri Anda?

Eckhart Tolle, dalam karyanya Varolmanın Gücü (A New Earth) dan Şimdinin Gücü (The Power of Now), menyatakan bahwa mekanisme dasar ego adalah “identifikasi diri”; ego, alih-alih merasakan kedalaman keberadaan, berusaha bertahan hidup dengan mengidentifikasi dirinya dengan benda-benda luar, harta benda, gelar, atau lencana. Ketika kita melekatkan rasa diri pada suatu benda, kita mengira keteguhan sementara benda itu menjadi milik diri kita sendiri. Seseorang memberi makan egonya dengan mobil atau pakaian bermerek, sementara yang lain memberi makan egonya dengan manik-manik mala, batu aura, dan pakaian otentik. Tidak ada yang berubah pada intinya; hanya isinya yang berbeda, tetapi cara ego bereksistensi melalui unsur-unsur luar tetap sama.[3, 4]

Pakaian Baru Sang Ego

Bahaya paling licik yang dihadapi seseorang yang mengaku telah memasuki jalan perkembangan spiritual adalah “ego spiritual“. Sementara seseorang mengira telah melepaskan ambisi duniawi, uang, dan kekuasaan, tanpa disadari ia bisa terjebak dalam perlombaan menjadi “paling rendah hati”, “paling sadar”, “berfrekuensi paling tinggi”.

Yang Mulia Ergün Arıkdal, dalam serial Kendini Bilmek (Mengenal Diri), menyoroti kemampuan manusia untuk menipu dirinya sendiri dan kepribadian-kepribadian palsunya. Menurut Arıkdal, manusia berbohong kepada dirinya sendiri demi memperkuat egonya dan menutup matanya sendiri; ketika kita menipu diri sendiri untuk memuaskan ego, kita mengira diri kita “sempurna, luhur, manusia unggul”. Padahal perjalanan spiritual sejati menuntut kita menjauh dari kepalsuan, ketidaktulusan, dan sikap pamer, tampil apa adanya tanpa berpose — dalam ketenangan dan kerendahan hati. Ketika matahari pengetahuan terbit, semua kepribadian palsu yang diciptakan pikiran manusia ditakdirkan untuk luruh dengan penuh penderitaan.[5]

Dr. Nicoll, yang menyampaikan ajaran Gurdjieff dan Ouspensky, dalam karyanya Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar (Komentar Psikologis atas Ajaran Gurdjieff dan Ouspensky), menyebut struktur palsu yang dimiliki manusia ini sebagai “Kepribadian Palsu” dan “Aku Imajinatif”. Kepribadian Palsu adalah topeng buatan yang diwariskan manusia dari dunia luar, masyarakat, mode, dan pujian orang lain; struktur palsu ini terkadang menyanyikan lagu “Betapa suksesnya aku sebagai pebisnis”, terkadang lagu “Betapa dalam, luhur, dan pemaaf jiwaku”. Namun kedua lagu itu keluar dari sumber buatan yang sama.[6]

Kita sering melihat contohnya dalam kehidupan nyata: seseorang yang bertahun-tahun mengikuti kamp yoga dan meditasi, selalu berbicara tentang cinta universal dan toleransi, tiba-tiba meluap dengan amarah saat menghadapi kritik sederhana yang tidak sesuai pandangannya, atau merendahkan lawan bicaranya dengan sebutan “berfrekuensi rendah”. Yang berbicara pada saat itu bukanlah esensi, melainkan ego spiritual yang terluka. Karena orang tersebut harus membela identitas spiritual, mantel, yang ia kenakan dari luar.

Rumah Hakikat

Lalu, jika bentuk-bentuk dan aksesori luar tidak membawa kita pada Hakikat, di manakah Hakikat berada, dan bagaimana evolusi spiritual sesungguhnya terjadi?

Sebagaimana dinyatakan Yang Mulia Dr. Bedri Ruhselman dalam İlahî Nizam ve Kâinat (Tatanan Ilahi dan Semesta), seluruh realitas, kegembiraan, penderitaan, dan pengalaman yang dijalani manusia di dunia ini terkumpul dalam “keberadaan diri” yang berada di luar materi dunia yang kasar, dalam nilai-nilai yang mendalam, halus, dan luhur, membentuk “pengetahuan diri” dan “kesadaran diri”. Nilai-nilai hakiki yang melayani evolusi jiwa bukanlah manifestasi bentuk luar, melainkan transformasi kesadaran mendalam yang terbentuk dalam keberadaan diri. Mata uang yang berlaku dalam tatanan semesta bukanlah simbol yang kita gantungkan di leher atau citra yang kita pamerkan ke luar; melainkan pengalaman dan kesadaran hakiki yang diam-diam terkumpul dalam hati nurani, hati, dan keberadaan diri kita.[7]

Pemahaman ini selaras sepenuhnya dengan mata air terdalam mistisisme timur dan barat. Dalam aliran Melamilik tasawuf Islam dan ajaran Muhammed Nûru’l-Arabî, seseorang yang memamerkan keadaan spiritualnya ke luar, mengubahnya menjadi pertunjukan, dianggap sebagai kelalaian besar. Kaum Melami menjaga agar keadaan spiritual mereka tersembunyi dari khalayak; mereka hidup sebagai orang biasa di pasar, bazar, jalanan, tidak memberi diri mereka gelar khusus atau keistimewaan spiritual apa pun. Mereka menjaga bagian luar mereka dengan kesederhanaan amal yang tampak, sementara bagian dalam mereka dengan Hak.[8]

Sufi besar Ibn Arabi, dalam Lübb’ül-Lübb dan Fususu’l-Hikem (Fusus al-Hikam), menekankan bahwa Hakikat bukanlah pakaian yang dibawa dari luar diri manusia dan dikenakan. Menurutnya, khayalan duniawi dan mental yang dianggap manusia sebagai keberadaan hanyalah sebuah mimpi; jika manusia ingin menemukan hakikat ilahi dalam esensinya sendiri, ia tidak membutuhkan hal-hal baru dari luar, melainkan perlu melepaskan diri dari klaim ego, kesombongan, dan kebodohan. Kata bijak “Barangsiapa mengenal dirinya, mengenal Tuhannya” juga menunjuk pada hal yang sama: manusia mencapai esensinya bukan dengan mengumpulkan benda-benda luar, melainkan dengan melenyapkan kebodohan batinnya sendiri dan ilusi diri palsu.[9]

Gagasan “Aku”

Titik paling menyentuh dari kutipan Instagram itu adalah kalimat terakhirnya: “Dan pertanyakan terus-menerus gagasan tentang ‘aku’ yang selalu Anda bicarakan itu: ‘Siapakah aku?'”

Dalam kehidupan sehari-hari, berapa kali kita mengucapkan kata “aku” dari pagi hingga malam? “Aku sangat lelah”, “Aku tidak suka makanan ini”, “Aku sangat sabar”, “Aku adalah pengembara spiritual”… Lalu, apakah “Aku” di balik kalimat-kalimat yang selalu berubah ini benar-benar satu wujud yang tetap dan abadi?

Gurdjieff, dalam Gerçek Dünyadan Manzaralar (Views from the Real World), mengatakan bahwa kebanyakan orang menjadi bingung ketika ditanya “Apa aku?” atau “Siapa aku?”; karena manusia menjalani seluruh hidupnya dengan menganggap dirinya sebagai “sesuatu” yang tetap, tak berubah, dan sangat berharga. Namun ketika anggapan ini dihilangkan, di balik penampilan yang dipoles itu terdapat kekosongan batin yang besar dan rantai otomaton yang terseret-seret. Ouspensky dan Dr. Nicoll juga mengatakan bahwa manusia tidak memiliki satu “Aku” tunggal, melainkan budak dari ratusan “aku” kecil yang berbeda dan saling bertentangan — yang lapar, yang marah, yang sombong, yang berbelas kasih.[10, 6]

Pejamkan mata Anda sejenak dan dengarkan diri Anda sendiri. Singkirkan jabatan pekerjaan Anda. Lepaskan usia, jenis kelamin, dan latar belakang keluarga Anda. Tanggalkan satu per satu pakaian favorit Anda, batu-batu yang Anda kenakan di pergelangan tangan, gagasan agama dan spiritual dalam pikiran Anda, kenangan masa lalu, dan impian masa depan Anda. Apa yang tersisa?

Yang tersisa adalah cahaya kesadaran yang tak muat dalam definisi kata apa pun, hening, tanpa usaha, dan tanpa bentuk. Dalam kata-kata Tolle, itulah dimensi “Keberadaan” mendalam tempat pikiran, perasaan, peran, dan bentuk tubuh datang dan pergi. Pusat batin ini, yang oleh Carl Gustav Jung dalam Arketipler ve Kolektif Bilinçdışı (Arketipe dan Ketidaksadaran Kolektif) disebut sebagai “Diri Sejati” (Self), melampaui batas-batas ego yang sempit, tempat manusia menyatu dengan keutuhan semesta — mungkin juga titik ilahi tempat kita bertemu dengan Hakikat itu sendiri.[4, 11]

Apakah manik-manik yang dikenakan di pergelangan tangan, kristal yang digantungkan di leher, atau simbol yang disematkan di dada itu buruk atau berbahaya? Tentu saja tidak. Tidak ada salahnya mengenakannya sebagai objek estetik atau pengingat pribadi. Masalah muncul ketika kita memberi batu atau kalung itu keutamaan spiritual, dan mengira diri kita lebih unggul, lebih mulia, atau telah mencapai Hakikat karena mengenakannya.

Sebagaimana disebutkan dalam ucapan bijak yang disampaikan dalam sesi-sesi Silver Birch, ekspresi jiwa yang paling kaya dan luhur bukanlah pada pakaian mewah atau perhiasan yang mencolok; melainkan pada cinta ilahi, kasih sayang, dan kehendak untuk melayani orang lain tanpa pamrih yang kita bawa sejak lahir. Ibadah terbesar dan spiritualitas tertinggi adalah menjadi obat bagi jiwa yang membutuhkan, tidak menyakiti hati siapa pun, dan hidup dengan ketulusan serta kerendahan hati.[12]

Maka mungkin yang perlu kita lakukan sederhana saja: menunjukkan lebih sedikit, merasakan lebih banyak. Alih-alih menghias etalase luar kita, memperhatikan kebersihan rumah batin kita. Berhenti mengidentifikasi diri dengan peran-peran “aku” palsu yang terus diciptakan pikiran kita, dan mendengarkan pertanyaan kuno dalam keheningan: “Siapakah aku?”

Karena Hakikat bukanlah perhiasan yang bisa dibeli di pasar, atau pakaian yang bisa dikenakan dari luar. Hakikat adalah keberadaan diri kita sendiri yang tersingkap ketika semua pakaian palsu itu ditanggalkan.

Catatan Kaki dan Referensi

• [1] Mehmet Hayri Cumhur Kestel, Bedri Ruhselman ve Metafizik Görüşleri (Tesis Magister, Universitas Istanbul Institut Ilmu Sosial, pembimbing Prof. Dr. Recep Alpyağıl, 2019), hlm. 44-45 (khususnya hlm. 45: “Pada hakikatnya, seluruh alam materi hanyalah citra yang membawa makna, sebuah simbol… Makna adalah milik ruh, citra adalah milik materi.” — diverifikasi dari teks tesis pada 30 Agustus).
• [2] Dr. Bedri Ruhselman, Medyomluk, İzmir Bilgi Matbaası, 1952, İzmir. Perbedaan mendasar antara citra material (gambar/bentuk) dan makna spiritual serta sifat sementara citra.
• [3] Eckhart Tolle, Varolmanın Gücü (A New Earth), Koridor Yayıncılık, hlm. 25-48. Dinamika identifikasi ego dengan benda, gelar, dan posisi mental serta struktur diri palsu.
• [4] Eckhart Tolle, Şimdinin Gücü (The Power of Now), Akaşa Yayınları, hlm. 126-130. Identifikasi dengan pikiran, tubuh batin, dan kesadaran Keberadaan sejati.
• [5] Ergün Arıkdal, Kendini Bilmek – 2, Ruhsal Araştırmalar Enstitüsü Yayınları, hlm. 184-186. Penipuan diri manusia, kepuasan diri egois, dan pelenyapan kepribadian palsu.
• [6] P. D. Ouspensky & Dr. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar (Cilt 1-5), RuhMadde Yayınları. Ajaran tentang Kepribadian Palsu (False Personality), Aku Imajinatif, dan banyak “aku”.
• [7] Yang Mulia Dr. Bedri Ruhselman, İlahi Nizam ve Kainat, MTİAD Yayınları, 2013, hlm. 59-62 dan 237. Cara realitas terbentuk dalam keberadaan diri, pengetahuan diri, kesadaran diri, dan nilai-nilai evolusi.
• [8] Muhammed Nûru’l-Arabî, el-Envâru’l-Muhammediyye fî Şerhi Risâleti’l-Vücûd (ditulis pada 1862 di Üsküp; dalam Muhammedî Nurlar / Nûru’l-Arabî Külliyatı, Jilid 8, Ed. Betül Gürer, Burak Anılır, H Yayınları, 2020). Prinsip aliran Melamilik, menyembunyikan keadaan spiritual, dan menjauhi pertunjukan.
• [9] Muhyiddin İbnü’l-Arabî, Lübb’ül – Lübb (Özün Özü) & Fususul-Hikem, Mencapai esensi diri, melenyapkan kebodohan, dan hakikat “Barangsiapa mengenal dirinya, mengenal Tuhannya”.
• [10] G. I. Gurdjieff, Gerçek Dünyadan Manzaralar, Ruh ve Madde Yayınları, hlm. 61-69. Makna pertanyaan “Apa aku / Siapa aku?” dalam pikiran manusia dan otomatisme.
• [11] Carl Gustav Jung, Arketipler ve Kolektif Bilinçdışı, Metis Yayınları. Hubungan dan penyatuan antara Ego dan Diri Sejati (Self).
• [12] Silver Birch, Öte Alemden Gelen Hikmet, Ruh ve Madde Yayınları, hlm. 35-42. Pelayanan, ibadah sejati, dan ekspresi cinta kekuatan spiritual di luar hiasan luar.

Daftar Pustaka

• Arıkdal, Ergün. Kendini Bilmek (Özgürlüğün Anahtarı). Enstitü Yayınları, Cet. ke-2 2023, İstanbul.
• Gurdjieff, G. I. Gerçek Dünyadan Manzaralar. Terj. Faruk Gültekin (dari bahasa Inggris). Ruh ve Madde Yayıncılık ve Sağlık Hizmetleri A.Ş., [tahun perlu diverifikasi], İstanbul.
• İbn Arabî, Muhyiddin. Lübb’ül-Lübb (Özün Özü). Terj. İsmail Hakkı Bursevi, Penyunting Abdülkâdir Akçiçek. Bahar Yayınları (Klasik Tasawuf: 6), Cet. ke-5, Maret 2000, İstanbul.
• İbn Arabî, Muhyiddin. Fususu’l-Hikem. Terj. Nuri Gencosman. Milli Eğitim Bakanlığı Yayınları (Klasik Islam Timur), 1992, İstanbul.
• Jung, Carl Gustav. Arketipler ve Kolektif Bilinçdışı. Pinhan Yayıncılık, Cet. ke-1 2024, İstanbul.
• Nicoll, Maurice. Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar (Cilt 1-5). Ruh ve Madde Yayıncılık ve Sağlık Hizmetleri A.Ş., Oktober 2008, İstanbul.
• Nûru’l-Arabî, Muhammed. el-Envâru’l-Muhammediyye fî Şerhi Risâleti’l-Vücûd (ditulis 1862 di Üsküp; dalam Muhammedî Nurlar / Nûru’l-Arabî Külliyatı, Jilid 8). Ed. Betül Gürer, Burak Anılır. H Yayınları, 2020, İstanbul.
• Kestel, Mehmet Hayri Cumhur. Bedri Ruhselman ve Metafizik Görüşleri (Tesis Magister). Universitas Istanbul Institut Ilmu Sosial, 2019, İstanbul.
• Ruhselman, Bedri. İlahî Nizam ve Kâinat. MTİAD Yayınları, 2013, İstanbul.
• Ruhselman, Bedri. Medyomluk. İzmir Bilgi Matbaası, 1952, İzmir.
• Silver Birch. Öte Âlemden Gelen Hikmet (Terj. Jâle Gizer Gürsoy). Sıralar Matbaası, 1982.
• Tolle, Eckhart. Şimdinin Gücü (Terj. Semra Ayanbaşı). Akaşa Yayınları, Cet. ke-8 2009, İstanbul.
• Tolle, Eckhart. Varolmanın Gücü (Terj. Selim Yeniçeri). Koridor Yayıncılık, Cet. ke-1 2006, İstanbul.