真理是从外面赋予的身份吗?六大古老教义的答案

不二论哲学的群组里,我正好看到了这样一句话:

“你佩戴的珠子、脖子上的项链、身上携带的符号——这些都不会让你更具精神性。这些都不会让你更接近真理。因为真理不是你可以从外面穿上的身份。向内转。少做展示。不断质疑你一直谈论的那个”我”的观念:’我是谁?'”

这些话对当今世界盛行的、装饰着美观视觉效果、俨然已成为新消费品的”流行灵性主义”理论是一个真诚而有力的打击。一个人在喝晨咖啡时理理脖子上的红宝石或紫晶石项链,在社交媒体上用”我在开悟之路上”的标签分享照片;但转身后,他却在交通中愤怒地按喇叭,在家里对家人傲慢无礼,在工作中对同事心高气傲——还有什么能更清楚地说明这种矛盾呢?

那么,这种寻求到底是什么呢?外部的符号、仪式、特殊的衣服或我们挂在脖子上的项链能让我们与自己相遇吗,还是它们也只是我们的思想为了感到安全而构建的新的”虚假衣服”呢?


符号的魔力

自人类在物质世界中存在以来,他们就转向符号来使看不见的东西可见,使抽象的东西具体化。但随着时间的推移,手段与目的混淆了,符号所承载的含义被遗忘,符号本身转变为了一个崇拜对象,一个身份配饰。

正如对学者贝德里·鲁塞尔曼的形而上学观点的研究中所强调的那样,以及在他的著作《灵媒术》中所述,为了在三维物质现实的束缚中生活,人类思想需要粗糙的物质意象和符号来理解意义。然而,事实上,整个物质世界仅仅是传达意义的临时意象,仅仅是符号;意义来自精神和本质,而意象和形式属于物质。人类在这种粗糙的物质媒介中生活时,往往混淆了来自精神的深刻意义与承载它们的外部意象,把两者视为同一回事。[1, 2]

让我们用日常生活中的一个简单例子:想象你从旧书店里兴高采烈地买来一条银制项链,上面有一个古老的生命之花符号,当你把它戴在脖子上那一刻。在那一刻,你可能会感到更平静、更”特别”,就像一个超越了世俗烦恼的”贤人”。但这种感觉从何而来呢?是来自项链的银分子,还是来自你赋予这条项链的、用来定义自己的”我现在是一个精神性的人”的形象呢?

埃克哈特·托利在《存在的力量》和《当下的力量》中指出,自我或虚假自我的最基本机制是”身份认定”;自我不是去感受存在的深度,而是试图通过将自己与外部物体、财产、头衔或徽章等同起来而生存。当我们将身份感附加到物体上时,我们误认为它们的暂时性稳定性属于我们自己。一个人通过他的汽车或品牌服装来滋养他的自我,而另一个人则通过他的水晶和有机衣服来滋养他的自我。本质上没有什么改变;内容改变了,但自我通过外部因素存在的方式保持不变。[3, 4]


自我的新衣服

声称踏上精神发展之路的个人面临的最狡猾的危险是”精神性自我”。一个人可能认为他已经放弃了世俗的抱负、对金钱和权力的渴望,却不知不觉地陷入了竞争”最谦虚”、”最觉察”、”最高频率”的陷阱。

学者埃尔君·阿勒克达尔在他的《认识自己》系列中提醒人们,人类有能力欺骗自己,以及他虚假的自我。根据阿勒克达尔,人类出于加强自我的目的而欺骗自己,用谎言蒙蔽自己的眼睛;当我们通过欺骗自己来满足自我时,我们相信自己是”完美的、高贵的、优越的人”。然而,真正的精神旅程要求放弃装作、不诚实和虚张声势,而是毫不修饰地、以平静和谦逊的方式出现。当真理的太阳升起时,人类思想中生出的所有这些虚假自我必然会在痛苦中消融。[5]

根据古吉耶夫和乌斯宾斯基的教导进行传授的尼克尔博士,在他的著作《关于古吉耶夫和乌斯宾斯基教导的心理学评论》中,将人类内部的这种人为结构称为”虚假人格”和”想象的自我”。虚假人格是人类从外部世界、社会、时尚和他人的赞美中继承的人为面具;这种虚假构造有时会唱”我是多么成功的商人”的歌曲,有时会唱”我是多么深刻、崇高和宽容的灵魂”的歌曲。但这两首歌都来自同一个人为的源头。[6]

在现实生活中,我们经常看到这种情况:一个多年来参加瑜伽和冥想营地、经常谈论普遍之爱和宽容的人,当面对一个与其观点不符的简单批评时,可能会突然愤怒地爆发,或者通过称反方为”低频率”来贬低他们。在那一刻,说话的不是真理,而是受伤的精神自我。因为这个人必须为她外面穿着的精神身份进行辩护。


真理的故乡

如果外部形式和配饰不能让我们实现真理,那么真理在哪里呢?精神进化是如何发生的呢?

正如学者贝德里·鲁塞尔曼在《神圣秩序与宇宙》中所指出的那样,人类存在在这个世界上经历的所有现实、喜悦、痛苦和经验都在我们的”本质存在”中积累,形成了深刻、微妙和高的价值观,从而创造了”本质知识”和”本质觉知”。真正服务于灵魂完善的价值观不是外部形式的表现,而是在本质存在中形成的这些深刻的觉知变革。在宇宙秩序中流通的真正货币不是我们挂在脖子上的符号或我们向外界展示的形象;而是在我们的良心、心灵和本质存在中默默积累的真实经验和觉知。[7]

这一理解与东西方神秘主义的最深泉源完全一致。在伊斯兰苏菲主义的梅拉密传统和穆罕默德·努尔-阿拉比的教导中,一个人将自己的精神状态向外界展示,将其转为展示是一种大的过失。梅拉密派致力于向人们隐瞒自己的精神状态;他们在街道、市场和市集上作为普通人生活,对自己不给予任何特殊地位或精神特权。他们用外部行为的简朴来保持,而用内心与真理相连接。[8]

伟大的苏菲哲人伊本·阿拉比在《本质的本质》和《智慧的灵光》中强调,真理不是一个人可以从外面拿来并穿上的衣服。根据他的观点,人类认为拥有的世俗和心理构造只是幻觉;如果一个人想发现自己内部的神圣真理,他需要的不是从外面获得新的东西,而是从自我声称、傲慢和无知中剥离。”了解自己的人了解他的主”这一高尚的格言正是指向这一点:人类不是通过积累外部物体来到达自己,而是通过消除自己内部的无知和虚假自我的幻觉来到达。[9]


“我”的观念

Instagram帖子中文本最引人入胜的部分在其最后的句子中:“不断质疑你一直谈论的那个”我”的观念:’我是谁?'”

在我们的日常生活中,从早到晚我们说多少次”我”?”我很累”、”我不喜欢这道菜”、”我很耐心”、”我是一个精神旅者”……但这些不断变化的句子后面那个”我”真的是一个单一、永恒的存在吗?

古吉耶夫在《现实世界的视角》中说,当人们被问”我是什么?”或”我是谁?”这样的问题时,大多数人的头脑都会困惑;因为人类一生都在假设自己是一个固定的、不变的和非常重要的”东西”。但当这一假设被质疑时,一个巨大的内部真空和被牵引的自动机链条就显露出来。乌斯宾斯基和尼克尔博士也说,人类没有单一的”自我”,而是数百个不同的和矛盾的小”自我”的奴隶,每一个都会感到饥饿、愤怒、骄傲和同情。[10, 6]

闭上你的眼睛,暂且想象一下。放下你的头衔。取下你的年龄、性别和家族历史。去掉你最喜欢的衣服、你戴在腕上的珠子、你脑海中的宗教和精神思想、你过去的回忆和对未来的梦想。剩下什么呢?

剩下的是一种无法用任何言语描述的、沉默的、不费力的、无形的觉知流。用托利的话说,这是思想、感情、角色和身体形式来去的深层”存在”维度。这是荣格在《原型与集体无意识》中定义为”自性”的内部中心,超越了狭隘的自我限制,人类与宇宙整体相连,或许我们与真理本身相遇的那个神圣本质的点。[4, 11]


戴在腕上的珠子、挂在脖子上的水晶或胸前的符号本身是坏的或有害的吗?当然不是。作为美学对象或个人提醒,携带它们没有任何反对意见。问题开始于当我们将精神美德赋予那颗石头或项链时,认为戴上它会使我们更高尚、更有道德,或认为我们已经达到了真理。

正如在银桦灵媒会议中传播的智慧言论中所表明的那样,灵魂最丰富和最崇高的表达不在华丽的衣服或虚张声势的配饰中;而是存在于我们与生俱来所携带的神圣之爱、怜悯中,以及为他人提供无条件帮助的意愿中。最大的崇拜和最高的灵性在于为一个困难的灵魂提供安慰,不伤害一颗心,诚恳和善意地生活。[12]

那么,也许我们应该做的很简单:多感受一些,少展示一些。不是装饰我们的外部橱窗,而是关心我们内心家园的洁净。放弃将我们思想不断产生的虚假”我”角色认同,而是倾听沉默中那个古老问题的呼唤:“我是谁?”

因为真理不是一种可以从市场上购买或从外面穿上的装饰品。真理是我们本质存在的本身,当所有虚假的衣服都被脱下的时候所显露的。


附注和引用

  • [1] Mehmet Hayri Cumhur Kestel, 贝德里·鲁塞尔曼及其形而上学观点(硕士论文,伊斯坦布尔大学社会科学研究所,导师:Recep Alpyağıl 教授,2019),第 44-45 页(特别是第 45 页:”事实上,整个物质世界仅仅是传达意义的意象,仅仅是符号。意义属于精神,意象属于物质。”——2026 年 8 月 30 日从论文文本中验证)。
  • [2] 贝德里·鲁塞尔曼, Medyomluk, İzmir Bilgi Matbaası, 1952, İzmir. 物质意象(图像/形式)与精神意义之间的基本区别以及意象的临时性。
  • [3] 埃克哈特·托利, Varolmanın Gücü (新世界), 走廊出版, 第 25-48 页。自我通过与对象、头衔和心理立场的认同、虚假自我结构的动力学。
  • [4] 埃克哈特·托利, Şimdinin Gücü (当下的力量), 阿卡莎出版, 第 126-130 页。与思想的认同、内部身体和真实存在觉知。
  • [5] 埃尔君·阿勒克达尔, Kendini Bilmek – 2, 精神研究研究所出版, 第 184-186 页。人类自我欺骗、自我满足和虚假自我的消融。
  • [6] P. D. Ouspensky & 莫里斯·尼科尔, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar (第 1-5 卷), Ruh Madde 出版。虚假人格(False Personality)、想象的自我和多个”自我”教导。
  • [7] 学者贝德里·鲁塞尔曼, İlahi Nizam ve Kainat, MTIAD 出版, 2013, 第 59-62 和 237 页。现实在本质存在中的形成方式、本质知识、本质觉知和完善价值。
  • [8] 穆罕默德·努尔-阿拉比, el-Envâru’l-Muhammediyye fî Şerhi Risâleti’l-Vâcid(1862 年在斯科普里撰写的评论;Muhammedi Nurlar / Nûr’l-Arabi Külliyatı,第 8 卷,编者:Betül Gürer, Burak Anılır, H 出版, 2020)。梅拉密传统、隐瞒精神状态和避免展示的原则。
  • [9] 穆希丁·伊本·阿拉比, Lubb’ül-Lubb (本质的本质) & Fususu’l-Hikem (智慧的灵光), 本质之道,自我声明、骄傲和无知中获得解脱以及”了解自己的人了解他的主”的真理。
  • [10] G. I. Gurdjieff, Gerçek Dünyadan Manzaralar, Ruh ve Madde 出版, 第 61-69 页。”我是什么 / 我是谁?”问题在人类思想中的反响以及自动机制。
  • [11] 卡尔·古斯塔夫·荣格, Arketipler ve Kolektif Bilinçdışı, Metis 出版。自我与自性(Self)之间的关系和整合。
  • [12] 银桦, Öte Alemden Gelen Hikmet, Ruh ve Madde 出版, 第 35-42 页。服务、真实崇拜、超越外部装饰的精神力量通过爱的表达。

参考文献

  • Arıkdal, Ergün. Kendini Bilmek (Özgürlüğün Anahtarı). Enstitü Yayınları, 第 2 版 2023, 伊斯坦布尔.
  • Gurdjieff, G. I. Gerçek Dünyadan Manzaralar. 译者:Faruk Gültekin(从英文). Ruh ve Madde 出版与健康服务有限责任公司, [年份待确认], 伊斯坦布尔.
  • Ibn Arabi, Muhyiddin. Lubb’ül-Lubb (本质的本质). 译者:İsmail Hakkı Bursevi, 编者:Abdülkadir Akçiçek. Bahar 出版(苏菲主义经典:6),第 5 版,2000 年 3 月,伊斯坦布尔.
  • Ibn Arabi, Muhyiddin. Fususu’l-Hikem (智慧的灵光). 译者:Nuri Gencosman. 国家教育部出版(东方-伊斯兰经典),1992,伊斯坦布尔.
  • Jung, Carl Gustav. Arketipler ve Kolektif Bilinçdışı. Pinhan 出版, 第 1 版 2024, 伊斯坦布尔.
  • Nicoll, Maurice. Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar (第 1-5 卷). Ruh ve Madde 出版与健康服务有限责任公司, 2008 年 10 月, 伊斯坦布尔.
  • Nur’l-Arabi, Muhammed. el-Envâru’l-Muhammediyye fî Şerhi Risâleti’l-Vâcid(1862 年在斯科普里撰写的评论;Muhammedi Nurlar / Nûr’l-Arabi Külliyatı,第 8 卷). 编者:Betül Gürer, Burak Anılır. H 出版, 2020, 伊斯坦布尔.
  • Kestel, Mehmet Hayri Cumhur. 贝德里·鲁塞尔曼及其形而上学观点(硕士论文). 伊斯坦布尔大学社会科学研究所, 2019, 伊斯坦布尔.
  • Ruhselman, Bedri. İlahi Nizam ve Kainat. MTIAD 出版, 2013, 伊斯坦布尔.
  • Ruhselman, Bedri. Medyomluk. İzmir Bilgi Matbaası, 1952, İzmir.
  • Silver Birch. Öte Alemden Gelen Hikmet(译者:Jüle Gizer Gürsoy). Sıralar 印刷厂, 1982.
  • Tolle, Eckhart. Şimdinin Gücü (当下的力量)(译者:Semra Ayanbağ). 阿卡莎出版, 第 8 版 2009, 伊斯坦布尔.
  • Tolle, Eckhart. Varolmanın Gücü (存在的力量)(译者:Selim Yeniçeri). 走廊出版, 第 1 版 2006, 伊斯坦布尔.

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