هل الحقيقة هي هوية تُلبس من الخارج؟ الخرز والرموز وما وراء وهم النفس

عندما نتجول في وسائل التواصل الاجتماعي، نصادف أحياناً عبارات تصيب القلب مباشرة، تدفعنا للتوقف والتنفس بعمق، وتعيدنا للتذكر من جديد بسعينا للحقيقة. في الأيام الماضية، صادفت هذه العبارة بالذات في مجموعة تناقش فلسفة أدفايتا فيدانتا:

“الخرزات التي تضعينها على صدرك، والقلائد حول عنقك، والرموز التي تحملينها… لا شيء منها سيجعلك روحانية أكثر. ولن يقربك من الحقيقة خطوة واحدة. لأن الحقيقة ليست هوية يمكنك ارتداؤها من الخارج. اذهبي للداخل أكثر. أظهري أقل. وشككي دائماً في فكرة ذلك ‘الأنا’ التي لا تتوقفين عن الحديث عنها: من أنا حقاً؟”

هذه العبارات ضربة قاسية وصادقة جداً لمفهوم “الروحانية الشعبية” الذي أنبت في عالمنا اليوم كالفطريات، مزين بصور جمالية وتحول إلى نوع جديد من الاستهلاك. ما أوضح هذا التناقض في الإنسان الحديث الذي يصحح قلادته من العقيق أو الأميثيست أثناء شرب القهوة الصباحية، ويشارك صورة بهاشتاج “أنا في طريقي للتنوير”، ثم ينقر على الكورن بغضب في المرور، ويغذي الكبر تجاه أسرته في البيت أو زملائه في العمل؟

إذاً، ما هو حقاً هذا السعي؟ هل الرموز الخارجية والطقوس والملابس الخاصة أو القلائد حول أعناقنا كافية لتربطنا بحقيقة أنفسنا، أم أنها أيضاً مجرد “أثواب مزيفة” أخرى صنعتها عقولنا لتشعر بالأمان؟

سحر الرموز

لجأ الإنسان منذ وجوده في هذا الكون إلى الرموز لجعل غير المرئي مرئياً، ولتجسيد ما هو مجرد وحقيقي. لكن مع الزمن، اختلط الوسيلة بالغاية، ونسي المعنى الذي تحمله الرموز، وتحولت الرموز نفسها إلى موضع عبادة وإلى إكسسوار هوية.

كما يؤكد بدري روحسلمان في أبحاثه حول الآراء الماوراء الطبيعية وفي كتابه الوسيط، فإن العقل الإنساني الذي يعيش في قيود الواقع المادي ثلاثي الأبعاد يعتمد على الصور المادية الخشنة والرموز لاستيعاب المعاني. ولكن في الحقيقة، كل عالم المادة مجرد صور مؤقتة تحمل معاني؛ المعاني تأتي من الروح والجوهر، بينما الصور والأشكال من نصيب المادة. يخلط الإنسان وهو يعيش في هذا الوسط المادي الخشن بين المعاني العميقة القادمة من الروح والصور الخارجية التي تحملها، فيظن أنهما شيء واحد.[1، 2]

لنعطِ مثالاً بسيطاً من حياتنا اليومية: فكر في اللحظة التي تضعين فيها قلادة فضية برمز شجرة الحياة القديمة التي اشتريتيها من متجر كتب مستعملة. في تلك اللحظة قد تشعرين بالهدوء أكثر، بالـ “خصوصية”، كأنكِ تسلقتِ فوق متاعب الدنيا لتصبحي “حكيمة”. لكن من أين يأتي هذا الشعور؟ من جزيئات الفضة، أم من الصورة التي حملها عقلك وحددت بها هويتك: “أنا الآن إنسان روحاني”؟

إيكهارت تول في كتبه قوة الحضور الآن وقوة الآن يشير إلى أن الآلية الأساسية للأنا هي “تحديد الهوية”؛ الأنا تحاول البقاء من خلال تطابقها مع الأشياء الخارجية والممتلكات والألقاب والشارات بدلاً من الشعور بعمق الوجود. عندما نربط شعور الذات بالأشياء، نوهم أنفسنا بأننا اكتسبنا استقرارها المؤقت. بينما يغذي شخص أنا نفسه بسيارته أو ملابسه الماركة، يغذي آخر أنا نفسه بخرزاته وحجاره الروحية وملابسه الأصيلة. لا شيء تغير في الجوهر؛ تغيرت المحتويات فقط، لكن طريقة الأنا في الوجود من خلال الأشياء الخارجية ظلت كما هي.[3، 4]

ثياب الأنا الجديدة

هناك تناقض عميق هنا: نحن نسعى للتحرر، لكننا نرتدي ثياباً جديدة فوق نفس الأنا القديمة. نسقط الملابس التقليدية ونرتدي الملابس الروحانية. نترك المجوهرات الذهبية ونرتدي أحجار الكوارتز والعقيق. نتركنا أسماؤنا التجارية الغربية ونختار أسماء سنسكريتية أو فارسية. لكن هل تغير شيء حقاً في داخلنا؟

إرغون أريكدال في كتابه معرفة الذات (مفتاح الحرية) يتطرق إلى هذا السؤال الأساسي: من أنا فعلاً؟ في الحقيقة، هذا السؤال أصبح سؤال الإنسانية بأكملها في عصرنا الحالي. الأنا، التي تستعير ملابس جديدة كل يوم، لا تستطيع الإجابة على هذا السؤال لأنه يهدد وجودها. وجود الأنا يعتمد على المخفي والتخفي والاستمرارية في التبدل.

موريس نيكول، الذي درس أفكار غوردجييف وأوسبنسكي، يشرح في كتابه تفسيرات نفسية حول تعليم غوردجييف وأوسبنسكي آلية تكوين الهوية الزائفة. نحن نولد بحساسية خام، ثم تأتي المجتمع والثقافة وأسرنا لتعلمنا من نحن “فعلاً”. تصبح هذه الهويات المفروضة سجن وعينا الأول، وننسى تماماً أن هناك خياراً. حتى عندما نبدأ “بالبحث الروحي”، غالباً ما نرتدي هويات روحانية جديدة بدلاً من أن نخلع الهويات تماماً.[5، 6]

والمثير للاهتمام أن جميع التقاليس الحقيقية ترشد بقوة إلى هذا الحقيقة نفسها. في التقليد الإسلامي، التصوف يعلم الإنسان أن “تجاوز النفس” أو “موت النفس” هو الهدف الحقيقي. محيي الدين ابن عربي، في أعماله فصوص الحكم ولب اللب، يشدد على أن الطريق لا يمر عبر زيادة الزينة الخارجية، بل عبر فهم أعمق للوحدة والفناء في الحقيقة الواحدة. ليس الأمر أن تضعي حجاب الحجاج أو تصيري “شيخة”؛ الأمر أن تفهمي أن الهوية نفسها وهم.

الميلاميون، من أعظم صوفية الإسلام، ذهبوا حتى أبعد من ذلك: أخفوا مسارهم الروحي تماماً عن الأعين. كانوا يعيشون في الأسواق والشوارع دون أن يظهروا أي علامات خارجية تدل على مسارهم الروحي. كانت “الزينة الداخلية” هي كل ما يهمهم؛ كانوا يفهمون أن أي ظهور خارجي هو في نهاية المطاف نوع من الخيانة للحقيقة.[7، 8]

كارل غوستاف يونج، عالم النفس العظيم، استخدم مصطلح “الشخصية” للإشارة إلى هذه الأقنعة التي نرتديها أمام العالم. في علم النفس اليونغي، هناك فرق أساسي بين “الأنا” (الشخصية والقناع) و”الذات” (الكل، الكمال المحتمل). الكثير منا يقضي حياته كله ينزلق في قناع الأنا دون أن يلمس الذات الحقيقية.[9، 10]

السؤال الحقيقي

إذاً، السؤال الحقيقي ليس “أي حجر أشتري” أو “أي اسم روحاني أختار”، بل “من يسأل؟” من هو ذلك الذي يسأل، الذي يرغب، الذي يشتري؟ هل هو الجوهر الحقيقي للكائن، أم الأنا بملابسها الجديدة؟

غوردجييف، المعلم الشهير، كان يكرر دائماً: “الإنسان الحديث لا يملك عازمة واحدة”. كل لحظة، هوية مختلفة تسيطر على الحبل. الآن أنا الموظف المشغول، والآن أنا الأب المحترم، والآن أنا الروحاني المستنير بحجري المعجزات. لا توجد “أنا” موحدة؛ هناك مجموعة من الأقنعة التي تلعب أدواراً مختلفة.[11]

لكن هناك بصيص أمل: هذا الإدراك نفسه هو الخطوة الأولى. عندما ترين أن الهوية التي تعتقدن أنكن أنتن ليست أكثر من قناع يمكن خلعه، تبدأ حرية حقيقية. الحقيقة لا تحتاج إلى الرموز الخارجية أو الملابس الفاخرة؛ فهي مشعة بالفعل من داخلكن. الوحيد الذي يحتاج إلى هذه الزينة هو الأنا، الأنا التي تريد إثبات شيء ما، الأنا التي تسعى للتحقق من صحة ذاتها من خلال نظرات الآخرين.

بدري روحسلمان، الحكيم الذي قضى سنوات في فهم الحقائق الماوراء الطبيعية، يؤكد أن الطريق إلى الحقيقة يمر بالبساطة والصمت والملاحظة الدقيقة. ليس في الكلام الجميل أو الملابس الحريرية أو القلائد الغالية. في تلك الملاحظة الهادئة حيث لا تتدخل الأنا، تبدأ الحقيقة تتكلم.

Silver Birch، التي كانت تتحدث عن الحكمة من عالم آخر، تقول: “الخدمة الحقيقية هي العبادة الحقيقية، والوحيد الذي يحتاج إلى الزينة الخارجية هو الأنا الخائفة. التعبير عن القوة الروحية من خلال الحب والخدمة البسيطة أعظم بكثير من كل الشارات والقلائد.”[12]

النهاية هي البداية

في نهاية المطاف، الحقيقة ليست شيئاً تشترينه من متجر “أنا الآن روحي”. إنها ليست هوية يمكنك ارتداؤها لتثبت للآخرين من أنتِ. الحقيقة هي ما يبقى عندما تخلعين جميع الأقنعة، عندما تتوقفين عن السعي، عندما تعترفين بأن كل ما اعتقدتِ أنه “أنتِ” كان مجرد حكاية عن أنتِ.

الطريق الروحي الحقيقي ليس إضافة مزيد من الأشياء إلى حياتك؛ إنه حذف. حذف الآراء المزيفة، حذف الهويات المستعارة، حذف السعي المستمر للتحقق من الذات. وفي الفراغ الذي ينتج عن هذا الحذف، قد تظهر الحقيقة الحقيقية، التي لا تحتاج إلى الأحجار أو الرموز أو الملابس المزينة.

لذا، في المرة القادمة التي تفكرين فيها في شراء حجر “معجزة” أو قلادة “مصحوبة برقم نسخة”، توقفي للحظة. اسألي أنفسكِ: من الذي يريد شراء هذا؟ هل هو الجوهر الحقيقي الذي أبحث عنه؟ أم الأنا التي تريد إقناع العالم بأنني قد وجدتها؟

في هذا السؤال البسيط تكمن البداية الحقيقية لليقظة.

الملاحظات

• [1] بدري روحسلمان، الكون والنظام الإلهي، Ruh ve Madde Yayınları، 2013.
• [2] بدري روحسلمان، الوسيط (Medyomluk)، İzmir Bilgi Matbaası، 1952. حول تمييز الروح عن المادة والحقيقة والصورة.
• [3] إيكهارت تول، قوة الآن (The Power of Now)، Akasha Yayınları، 2009 (الترجمة التركية). حول كيفية أن الأنا تحدد هويتها من خلال الأشياء الخارجية.
• [4] إيكهارت تول، قوة الحضور (A New Earth)، Koridor Yayıncılık، 2006 (الترجمة التركية).
• [5] إرغون أريكدال، معرفة الذات (مفتاح الحرية)، Enstitü Yayınları، 2023. من نحن حقاً وعلاقة الهوية بالحرية.
• [6] موريس نيكول، تفسيرات نفسية على تعليم غوردجييف وأوسبنسكي (Cilt 1-5)، Ruh ve Madde Yayıncılık، 2008. حول تكوين الهوية الزائفة.
• [7] محيي الدين ابن عربي، فصوص الحكم (Fusus al-Hikam)، دار النشر: MEB Yayınları. حول الوحدة والفناء في الحقيقة الواحدة.
• [8] محمد النور العربي، الأنوار المحمدية، الموجود في مجموعة النور العربي الكاملة, المجلد 8. Haz. Betül Gürer, Burak Anılır. H Yayınları, 2020. تقليد الملاميين في إخفاء الممارسات الروحية والابتعاد عن الظهور.
• [9] محيي الدين ابن عربي، لب اللب (Lubb al-Lubb) وفصوص الحكم، حول الوصول إلى جوهر الجوهر، الفناء من الجهل و”من عرف نفسه عرف ربه”.
• [10] جورج آيفان غوردجييف، مشاهد من العالم الحقيقي (In Search of the Miraculous)، Ruh ve Madde Yayınları، ص. 61-69. حول سؤال “من أنا / من أنتِ” في العقل الإنساني والآلية.
• [11] جورج آيفان غوردجييف، عن “الإنسان الميكانيكي” و “عدم وحدة العازمة”.
• [12] Silver Birch، الحكمة من عالم آخر، Ruh ve Madde Yayınları، ص. 35-42. حول الخدمة، العبادة الحقيقية، والتعبير عن القوة الروحية بالحب والخدمة البسيطة.

المراجع

• أريكدال، إرغون. معرفة الذات (مفتاح الحرية). Enstitü Yayınları، الطبعة الثانية 2023، إسطنبول.
• غوردجييف، جورج آيفان. مشاهد من العالم الحقيقي. ترجمة فاروق غولتيكين (من الإنجليزية). Ruh ve Madde Yayıncılık ve Sağlık Hizmetleri A.Ş.، إسطنبول.
• ابن عربي، محيي الدين. لب اللب (جوهر الجوهر). ترجمة إسماعيل حقي برسوي، تحرير عبدالقادر أكجيجك. Bahar Yayınları (Tasavvuf Klasikleri: 6)، الطبعة الخامسة، مارس 2000، إسطنبول.
• ابن عربي، محيي الدين. فصوص الحكم. ترجمة نوري جينجسمان. MEB Yayınları (Şark-İslam Klasikleri)، 1992، إسطنبول.
• يونج، كارل غوستاف. الأرخيتايبات والعقل الجماعي. Pinhan Yayıncılık، الطبعة الأولى 2024، إسطنبول.
• نيكول، موريس. تفسيرات نفسية على تعليم غوردجييف وأوسبنسكي (المجلدات 1-5). Ruh ve Madde Yayıncılık ve Sağlık Hizmetleri A.Ş.، أكتوبر 2008، إسطنبول.
• النور العربي، محمد. الأنوار المحمدية في شرح رسالة الوجود (1862، تم كتابة الشرح في سكوبيا؛ الموجود في مجموعة محمد النور العربي الكاملة، المجلد 8). Haz. Betül Gürer, Burak Anılır. H Yayınları، 2020، إسطنبول.
• Kestel, Mehmet Hayri Cumhur. Bedri Ruhselman ve Metafizik Görüşleri (رسالة ماجستير). İstanbul Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü، 2019، إسطنبول.
• روحسلمان، بدري. النظام الإلهي والكون. MTEAD Yayınları، 2013، إسطنبول.
• روحسلمان، بدري. الوسيط. İzmir Bilgi Matbaası، 1952، إزمير.
• Silver Birch. الحكمة من عالم آخر (ترجمة Jule Gizer Gürsoy). Sürürler Matbaası، 1982.
• تول، إيكهارت. قوة الآن (ترجمة Semra Ayanbaşı). Akasha Yayınları، الطبعة الثامنة 2009، إسطنبول.
• تول، إيكهارت. قوة الحضور (ترجمة Selim Yenişeri). Koridor Yayıncılık، الطبعة الأولى 2006، إسطنبول.