A aceitação é a purificação do ego. Quem aceita não deixa ego algum dentro de si. Quem aceita vê com o coração que tudo — ganho ou perda — vem dEle. A aceitação não é apenas o que acontece com você; é fazer paz com tudo o que ocorre. O que não está em você não pode aparecer em outro, e você vê nos outros o que está em si mesmo. Você está condenando alguém? Criticando? Julgando? E se reconsiderasse tudo isso de outro ângulo?
A estação da aceitação é purificação do ego. De Ibn Arabi à tradição Sufi — confrontando o reflexo do espelho,
A estação da aceitação vai muito além de seu significado dicionarista. É uma das últimas paradas na jornada árdua mas libertadora que os humanos fazem em direção ao seu próprio núcleo interior. Como uma das mais altas estações no Sufismo, a estação da aceitação é frequentemente esquecida e mal compreendida na vertigem caótica da vida cotidiana — ela não é submissão passiva, derrota ou rendição ao destino.
Pelo contrário, a estação da aceitação é purificação do ego — a destruição daquele mundo falso que os humanos constroem com suas próprias mãos, tijolo por tijolo, com orgulho, arrogância e desejos infinitos: a prisão chamada “ego”. Quem aceita não deixa ego algum dentro de si; pois sabe que enquanto a pretensão de um “eu” permanecer, o conflito com harmonia magnífica do cosmos continuará.
O estado em que um humano entrega seus desejos limitados ao grande todo é descrito por Muhyiddin Ibn Arabi em sua obra Tafsir al-Kabir Ta’wilat como uma aniquilação completa de atributos (fana al-sifat). Para ele, a estação da aceitação consiste na dissolução da vontade particular do servo na Vontade absoluta e divina. A aceitação real começa quando a afirmação “Eu estou fazendo isto, eu quero isto” cessa; caso contrário, até dizer “Eu aceitei” se torna outro jogo do ego.
A Estação da Aceitação e Demolição da Prisão do Ego: A Natureza do Ego
Para compreender esse senso de ego que aprisiona os humanos, juntamente com as identidades falsas que dele surgem, devemos recorrer à orientação dos ensinamentos espirituais. Como enfatiza o mestre Ergün Arıkdal em sua obra “Conhecendo a Si Mesmo”, abandonar todos os apegos internos e externos e escapar desta prisão falsa deve ser o maior objetivo. Enquanto os humanos permanecerem dentro dos limites de seu ego, defendem apenas seus próprios interesses e sua própria razão. Este véu pegajoso que obscurece a verdadeira personalidade — o que é chamado nafsaniyah, ou egoísmo carnal — é o principal culpado em nossa interminável briga com a vida e com as pessoas. A estação da aceitação é o nome dado ao alcance da pura consciência sob este véu.
Para melhor compreender o efeito destrutivo do egoísmo carnal em nossas vidas, a obra “Comunicações do Plano dos Fiéis” — presenteada à humanidade através da mediunidade de Ergün Arıkdal — oferece uma perspectiva transformadora. Como é afirmado muito claramente na septuagésima sétima sessão desta obra, a maioria dos problemas que os humanos experimentam está intimamente conectada com o egoísmo carnal próximo à sua própria personalidade.
Os momentos de crise em que procuramos culpar alguém fora de nós mesmos, ou responsabilizamos a vida ou outras pessoas, têm em sua raiz as demandas insaciáveis de nosso próprio ego e egoísmo carnal. Libertar-nos destas crises que nos aprisionam em um espaço estreito é possível apenas através do alcance da “consciência razoável” enfatizada na introdução da obra, e através da disciplina do eu inferior.
Quando os humanos se libertam da ilusão do egoísmo criada por seu egoísmo carnal e escolhem a orientação da consciência razoável e da consciência, entram em harmonia com a ordem universal. Aceitar é exatamente despertar essa consciência e demolir o mundo falso.
Fazer Paz com o Que a Vida Traz: Ganho, Perda e Provações na Estação da Aceitação
Quem aceita é aquele que, em seu ganho e em sua perda, vê com o coração que tudo o que lhe acontece vem da Fonte Suprema. Por natureza humana nos regozijamos quando ganhamos, atribuindo-o à nossa própria inteligência e habilidades; quando perdemos, nos rebelamos e culpamos o destino ou outros. Porém a estação da aceitação não é meramente aceitar as coisas agradáveis que nos vêm; é fazer paz com tudo o que acontece.
Como afirma Dr. Bedri Ruhselman em “Predestinação e Manifestação”, os eventos e sofrimentos que encontramos no cosmos são provações obrigatórias apresentadas a nós a fim de acelerar a evolução de nossa alma. A cadeia de eventos que encontramos na vida pode nem sempre correr paralela aos nossos simples desejos de hoje. Uma perda que você experimenta é, em verdade, uma lição inestimável colocada diante de você para o desenvolvimento de sua alma. Ganho e perda são perspectivas diferentes do mesmo caminho evolutivo. Alcançar a estação da aceitação é conseguir olhar para ambas as perspectivas com a mesma equanimidade.
A oitava sessão das “Comunicações do Plano dos Fiéis” nos apresenta, com uma visão muito elevada, o que significa alcançar este estado de equanimidade. Naquela sessão, ao descrever como mecanismos administrativos elevados e seres espirituais avançados se aproximam dos eventos, é lembrado que eles estão completamente livres dos julgamentos mecânicos, reações emocionais instantâneas e exames superficiais em que os humanos constantemente caem na vida cotidiana.
Tipicamente respondemos, nos rebelamos e julgamos imediatamente diante de um evento. Porém uma consciência que alcançou a estação da aceitação observa os eventos sem pressa, sem julgamento, e com uma aceitação elevada.
Encontrar tanto a dor quanto a doçura que a vida traz com equanimidade universal — isto é entrar naquela consciência superior não-reativa e não-julgadora, ou seja, na estação da aceitação.
“O Que Não Está em Você Não Pode Aparecer em Outro”: Reflexo e Limpeza de Consciência
Então como nos afastamos tanto da estação da aceitação e transformamos a vida em uma prisão para nós mesmos e para outros? Aquela regra magnífica encontrada em suas notas de estudo entra em jogo aqui: O que não está em você não pode aparecer em outro, e você vê nos outros o que está em si mesmo. Você está condenando alguém? Criticando-o impiedosamente? Quando você julga pessoas, você se vê como completamente certo e eles como completamente errados e culpados?
Uma das fontes mais marcantes explicando a cegueira do humano ao seu próprio mundo interior e a doença de julgar outros é a obra de Maurice Nicoll “Comentários Psicológicos sobre o Ensinamento de Gurdjieff e Ouspensky”. Como a obra transmite, não estamos conscientes de nosso mundo interior, e projetamos para fora os lados escuros que não podemos tolerar dentro de nós mesmos, culpando aqueles ao nosso redor.
Se continuamente e duramente criticamos uma qualidade tal como avareza, arrogância, inveja ou raiva em outros, isto é de fato um reflexo direto de algo para o qual estamos cegos em nós mesmos. Quando ficamos com raiva de outro, estamos realmente atacando aquele fragmento escuro não reconhecido dentro de nós.
Até que nos engajemos em auto-observação não-crítica e honesta, nunca perceberemos que o que criticamos em outros é realmente nós mesmos. O “Conhecendo a Si Mesmo” de P.D. Ouspensky também nos diz que a pessoa confrontar sua própria verdade é a única forma de despertar deste sono.
Qual caminho devemos seguir em vez de julgar outros e derramar nossa raiva sobre eles? Aqui uma regra tremenda recomendada na sexagésima segunda sessão das “Comunicações do Plano dos Fiéis” — “a limpeza de consciência” — entra em jogo.
Naquela sessão, é enfatizado que não devemos imediatamente submeter as informações, impressões e eventos que recebemos de fora a julgamentos instantâneos. O que nos cabe é calmamente manter essas impressões, observá-las, mas absolutamente não julgá-las.
Que fraqueza mecânica e mundana é ser tão ávido em julgar e condenar é batido na nossa cara como um tapa na octagésima quarta sessão da mesma obra: se há condenação ou censura, deve ser sabido que isto não é um ato espiritual elevado mas é inteiramente “para o humano”, uma manifestação de limitação corporal humana. Condenar outro não é nada senão declarar nossa própria fraqueza espiritual.
Os Limites do Julgamento e o Poder do Amor Universal
Julgar outro é de fato declarar seus próprios limites e ignorância. Enquanto você impiedosamente julga alguém, você não pode ver as provações espirituais, batalhas interiores e cargas cármicas passadas que os impulsionaram a agir assim. As linhas plenas de sabedoria em “Ensinamentos da Águia Branca IV — Não Há Separação no Amor” descrevem como o julgamento contradiz as leis universais. Enquanto os grandes observadores do cosmos abraçam aquela pessoa com compaixão, conhecendo as condições espirituais pelas quais ela passa, não podemos compreender que a pessoa que estamos prontos para julgar é de fato um instrumento da lei divina, segurando um espelho diante de nós. A estação da aceitação é a coragem de olhar para o reflexo sem quebrar o espelho.
Nos aproximarmos dos que nos cercam com compreensão, em vez de enviar-lhes a energia do ódio ou condenação, é a volta mais importante da evolução espiritual. Pois enquanto condenação e ódio envenenam o ser, o amor o eleva. A septuagésima terceira sessão das “Comunicações do Plano dos Fiéis” formula esta verdade muito profundamente através da nutrição da alma: “O amor é o oposto do ódio. E apenas o amor é nutrido pela alma; o ódio é nutrido pelo contra-efeito.”
O crescimento interior e alcançar a estação da aceitação é possível apenas através de emergir daquele ciclo escuro de ódio e julgamento interminável, e abraçar o amor — a verdadeira alimentação da alma. Os tribunais interiores infinitos que estabelecemos em nossas mentes, pensando que fomos prejudicados ou nosso valor não foi reconhecido, são contra-efeitos que consomem nossa energia. Porém uma pessoa que alcançou a estação da aceitação, uma pessoa que demoliu seu ego, fechou estes livros de contas para sempre, tendo compreendido que ninguém lhe deve nada. Por esta razão, o perdão é a primeira chave à porta da estação da aceitação.
A Estação da Aceitação: A Grande Reconciliação com o Universo e Consigo Mesmo — A Chave para a Liberdade
Em conclusão, cada respiro que a vida nos oferece é uma oportunidade de sair da prisão estreita e escura de nosso ego e entrar no jardim amplo e luminoso da estação da aceitação. Aquele defeito insuportável, mentira, arrogância ou raiva que você vê na pessoa diante de você é, de fato, um espelho claro que sua alma segura diante de você. Em vez de ficar com raiva do espelho ou tentar quebrá-lo, deve-se olhar bravamente para o reflexo. Pois a estação da aceitação não é a rejeição deste reflexo, mas o “sim” dito com amor a ele.
Da próxima vez que você estiver prestes a condenar, criticar ou julgar alguém, pare e respire fundo. Lembre-se da limpeza de consciência sussurrada a nós nas sessões; não passe julgamento instantâneo. Volte-se para dentro e pergunte a si mesmo honestamente: “Qual é o ponto escuro dentro de mim que estou fugindo de confrontar — aquele que está fazendo esta pessoa me importar tanto neste momento? Como o que não está em você aparece em mim?”
No momento em que você pode fazer esta pergunta a si mesmo, no momento em que você pode descer do assento do juiz e ver outros com amor, você deu o maior passo em direção à rendição do ego — em direção àquela grande e pacífica estação da aceitação. Quando você faz paz com tudo o que acontece, com as perdas que a vida traz e com as pessoas ao seu redor, você verá como seu coração fica leve. Pois a estação da aceitação não é apenas uma paz com o universo exterior, mas o humano fazendo paz com suas próprias escuridões mais profundas. Não temer olhar para o reflexo — isso é amá-lo; e este amor é a própria estação da aceitação.
Bibliografia
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