القبول هو التطهر من النفس. من يقبل لا يبقى في داخله أي نفس. من يقبل يرى بقلبه أن كل شيء – الكسب أو الخسارة – يأتي منه سبحانه. القبول ليس فقط ما يحدث لك؛ بل هو التسالم مع كل ما يحدث. ما ليس فيك لا يظهر في آخر، وترى في الآخرين ما هو فيك أنت. هل تدين شخصاً ما؟ تنتقده بقسوة؟ تحكم عليه؟ ماذا لو أعدت النظر في كل هذا من هذه الزاوية؟
محطة القبول هي التطهر من النفس. من ابن عربي إلى التقليد الصوفي – مواجهة انعكاس المرآة، من الحكم إلى الحب.
محطة القبول بعيدة جداً عن معناها القاموسي البسيط. القبول كمفهوم روحي يمثل واحدة من أعلى المحطات في رحلة التطهر الداخلي والتحرر من قيود النفس. إنها واحدة من المحطات الأخيرة في الرحلة الشاقة لكن المحررة التي يقوم بها الإنسان نحو جوهره الداخلي. كمحطة من أعلى المحطات في التصوف الإسلامي، محطة القبول غالباً ما تُنسى وتُسء فهمها وسط الفوضى المذهلة للحياة اليومية – إنها ليست استسلاماً سلبياً أو هزيمة أو انقياداً للقدر.
على العكس من ذلك، محطة القبول هي التطهر من النفس – تحطيم ذلك العالم الوهمي الذي يبنيه الإنسان بيديه، حجراً تلو الآخر، بالكبرياء والغرور والرغبات اللامتناهية: السجن الذي يُسمى “النفس”. من يقبل لا يبقى في داخله أي نفس؛ لأنه يعلم أنه طالما بقي ادعاء “أنا” موجوداً، فإن الصراع مع النظام الكوني الرائع سيستمر.
الحالة التي يستسلم فيها الإنسان رغباته المحدودة للكل العظيم وصفها محيي الدين ابن عربي في كتابه “تفسير الكبير التأويلات” بأنها فناء كامل للصفات (فناء الصفات). بالنسبة له، تتكون محطة القبول من ذوبان إرادة العبد الخاصة في الإرادة الإلهية المطلقة. يبدأ القبول الحقيقي عندما ينتهي الادعاء “أنا أفعل هذا، أنا أريد هذا”؛ وإلا فإن مجرد قول “لقد قبلت” يصبح لعبة أخرى من لعب النفس.
محطة القبول وهدم سجن النفس: طبيعة الأنا والانعكاس الذاتي
لفهم هذا الشعور بالذات الذي يسجن الإنسان، وكذلك الهويات الوهمية التي تنبثق منها، يجب أن نلجأ إلى توجيهات التعاليم الروحية. فالقبول يتطلب فهماً عميقاً للنفس وحقيقتها. كما يؤكد الشيخ أرغون أريقدال في كتابه “معرفة الذات”، فإن التخلي عن جميع التعلقات الداخلية والخارجية والهروب من هذا السجن الوهمي يجب أن يكون الهدف الأعظم. طالما بقي الإنسان داخل حدود أناه، فإنه يدافع فقط عن مصالحه الخاصة وصواب نفسه. هذا الحجاب اللزج الذي يغطي الشخصية الحقيقية – ما يُسمى “النفسانية” أو الأنانية الجسدية – هو الجاني الرئيسي في خلافنا اللامتناهي مع الحياة ومع الناس. محطة القبول هي الوصول إلى الوعي النقي تحت هذا الحجاب.
لفهم التأثير المدمر للأنانية الجسدية في حياتنا بشكل أفضل، يقدم العمل “تبليغات مستوى الصادقين” – الذي وهبه الله للإنسانية عبر وساطة الشيخ أرغون أريقدال – منظوراً تحويلياً. كما ورد بوضوح شديد في الجلسة السابعة والسبعين من هذا العمل، فإن معظم المشاكل التي يعاني منها الإنسان ترتبط ارتباطاً وثيقاً بالأنانية الجسدية القريبة من شخصيته. والقبول الحقيقي يبدأ بالاعتراف بهذه المشاكل.
لحظات الأزمة التي نبحث فيها عن شخص نلومه خارج أنفسنا، أو نحمل الحياة أو الناس الآخرين المسؤولية، لها في جذورها الطلبات التي لا تشبع من أناه والأنانية الجسدية. تحريرنا من هذه الأزمات التي تسجننا في مكان ضيق ممكن فقط من خلال الوصول إلى “الضمير المعقول” المؤكد في مقدمة العمل، ومن خلال تأديب النفس الدنيا والقبول بحقيقتها.
عندما يتحرر الإنسان من الوهم الذي تخلقه الأنانية الجسدية ويختار توجيه الضمير المعقول والوعي، يدخل في توافق مع النظام الكوني. القبول هو بالضبط إيقاظ هذا الضمير وهدم العالم الوهمي، مما يعني تحقيق حالة من اليقظة الروحية الحقيقية.
التسالم مع ما تجلبه الحياة: الكسب والخسارة والقبول في الابتلاءات
من يقبل هو الذي يرى بقلبه في كسبه وفي خسارته أن كل ما يحدث له يأتي من المصدر الأعظم. بطبيعة الإنسان نفرح عندما نكسب، معتقدين أننا السبب في ذلك بذكائنا وقدراتنا؛ عندما نخسر، نتمرد ونلوم القدر أو الآخرين. لكن محطة القبول الحقيقية ليست مجرد قبول الأشياء السارة التي تأتينا؛ بل هي التسالم مع كل ما يحدث، والتسليم برحمة الكون.
كما يذكر الدكتور بدري رهسلمان في كتابه “القدر والمظهرية”، فإن الأحداث والمعاناة التي نواجهها في الكون هي ابتلاءات إلزامية تُعرض علينا لتسريع تطور روحنا. سلسلة الأحداث التي نقابلها في الحياة قد لا تسير دائماً موازية لرغباتنا البسيطة اليوم. الخسارة التي تختبرها هي، في الواقع، درس لا يُقدر بثمن وُضع أمامك لتطور روحك. الكسب والخسارة هما منظوران مختلفان من نفس المسار التطوري، والقبول الراقي يعني أن تكون قادراً على النظر إلى كلا المنظورين بنفس الهدوء والتوازن.
الجلسة الثامنة من “تبليغات مستوى الصادقين” تعرض لنا، برؤية عليا جداً، ما يعنيه الوصول إلى هذه الحالة من التوازن في القبول. في تلك الجلسة، عند وصف كيفية تعامل الآليات الإدارية العليا والكائنات الروحية المتقدمة مع الأحداث، يُذكر أنها محررة تماماً من الأحكام الميكانيكية والتفاعلات العاطفية الفورية والفحوصات السطحية التي يقع فيها الإنسان باستمرار في الحياة اليومية.
عادة ما نستجيب ونتمرد ونحكم فوراً في مواجهة حدث. لكن وعياً وصل إلى محطة القبول يراقب الأحداث بدون عجلة، بدون حكم، وبقبول عالي يفيض من الحكمة.
مواجهة الألم والحلاوة التي تجلبها الحياة بتوازن كوني – هذا هو الدخول إلى ذلك الوعي الأعلى غير الفعل، غير الحاكم، أي الدخول الحقيقي إلى محطة القبول.
“ما ليس فيك لا يظهر في آخر”: الانعكاس والقبول وتطهير الوعي
إذاً كيف نبتعد كل هذا البعد عن محطة القبول ونحول الحياة إلى سجن لنا ولآخرين؟ تلك القاعدة الرائعة الموجودة في ملاحظات دراستك تدخل حيز التطبيق هنا: ما ليس فيك لا يظهر في آخر، وترى في الآخرين ما هو فيك أنت. هل تدين شخصاً؟ تنتقده بقسوة؟ عندما تحكم على الناس، هل ترى نفسك محقاً تماماً وهم خاطئون تماماً ومسؤولون؟ هنا يبدأ نقص القبول الذي يولد الحكم المستمر.
أحد أكثر المصادر لفتاً للانتباه فيما يتعلق بعمى الإنسان تجاه عالمه الداخلي ومرض الحكم على الآخرين هو كتاب موريس نيكول “التعليقات النفسية على تعليم جوردجيف وأوسبنسكي”. كما ينقل العمل، نحن لا نعي عالمنا الداخلي، ونسقط الجوانب المظلمة التي لا نستطيع تحملها بداخلنا للخارج، لاومين من حولنا، بدلاً من قبول ما بداخلنا.
إذا كنا نسخر بشكل مستمر وقاسٍ من صفة مثل البخل أو الكبرياء أو الغيرة أو الغضب في الآخرين، فهذا في الواقع انعكاس مباشر لشيء نحن عميان عنه في أنفسنا. عندما نغضب من آخر، فإننا فعلاً نهاجم تلك الشظية المظلمة غير المعروفة بداخلنا، والتي لم نستطع قبولها بعد.
حتى ننخرط في مراقبة ذاتية غير انتقادية وصادقة، لن ندرك أبداً أن ما ننتقده في الآخرين هو فعلاً أنفسنا. كتاب بيتر أوسبنسكي “معرفة الذات” أيضاً يخبرنا أن مواجهة الإنسان لحقيقته الخاصة هي الطريقة الوحيدة للاستيقاظ من هذا النوم، وتحقيق القبول الحقيقي.
ما هو المسار الذي يجب أن نتبعه بدلاً من الحكم على الآخرين وصب غضبنا عليهم؟ هنا تدخل قاعدة هائلة موصى بها في الجلسة الثانية والستين من “تبليغات مستوى الصادقين” – “تطهير الوعي” – حيز التطبيق، وهي مرتبطة بشكل وثيق بالقبول الحقيقي.
في تلك الجلسة، يُؤكد أنه يجب ألا نخضع المعلومات والانطباعات والأحداث التي نستقبلها من الخارج فوراً للأحكام. ما ينبغي لنا القيام به هو الاحتفاظ بهذه الانطباعات بهدوء، وملاحظتها، لكن بالتأكيد عدم الحكم عليها، بل قبول ما يظهر لنا.
ما مدى كون ضعف ميكانيكي وعالمي أننا حريصون جداً على الحكم والإدانة يُوجه لنا مثل صفعة على الوجه في الجلسة الرابعة والثمانين من نفس العمل: إذا كان هناك إدانة أو توبيخ، فيجب أن يُعرف أن هذا ليس فعلاً روحياً عالياً بل هو بالكامل “إنساني”، مظهر من مظاهر محدودية الإنسان الجسدية والقبول الناقص. إدانة آخر ليست سوى إعلان عن ضعفنا الروحي.
حدود الحكم وقوة الحب والقبول العام
الحكم على آخر هو في الواقع إعلان عن حدودك وجهلك. بينما تحكم على شخص ما بلا رحمة، لا تستطيع أن ترى الابتلاءات الروحية والمعارك الداخلية والأحمال الكرمية من الماضي التي دفعته للتصرف بهذه الطريقة، والتي تتطلب القبول والتعاطف. الأسطر الحكيمة في “تعاليم الصقر الأبيض الرابعة – لا فصل في الحب” تصف كيف يتناقض الحكم مع القوانين العالمية والقبول الحقيقي. بينما يحتضن حراس الكون العظماء هذا الشخص برحمة، عارفين الظروف الروحية التي يمر بها، نحن لا نستطيع أن نفهم أن الشخص الذي ننجذب للحكم عليه هو في الواقع أداة القانون الإلهي، يمسك بمرآة أمامنا. محطة القبول هي الشجاعة للنظر في الانعكاس بدون كسر المرآة.
الاقتراب من من حولنا بالفهم والقبول، بدلاً من إرسال طاقة الكراهية أو الإدانة، هو أهم منعطف في التطور الروحي. فبينما تسم الإدانة والكراهية الكائن، يرفعه الحب. الجلسة الثالثة والسبعون من “تبليغات مستوى الصادقين” تصيغ هذه الحقيقة بعمق شديد من خلال غذاء الروح: “الحب هو ضد الكراهية. والحب وحده يُغذى من الروح؛ الكراهية تُغذى من رد الفعل المعاكس.”
النمو الداخلي والوصول إلى محطة القبول ممكن فقط من خلال الخروج من تلك الحلقة المظلمة من الكراهية والحكم اللامتناهي، واحتضان الحب – الطعام الحقيقي للروح. المحاكم الداخلية اللامتناهية التي ننشئها في عقولنا، معتقدين أننا تعرضنا للظلم أو أن قيمتنا لم تُعترف بها، هي ردود فعل معاكسة تستهلك طاقتنا. لكن الشخص الذي وصل إلى محطة القبول، الشخص الذي هدم نفسه، قد أغلق هذه دفاتر الحسابات إلى الأبد، فاهماً أن أحداً لا يدين له بأي شيء. لهذا السبب، المسامحة هي المفتاح الأول على باب محطة القبول الحقيقي.
محطة القبول: المصالحة العظيمة والتحرر من قيود النفس – مفتاح الحرية الروحية
بالخلاصة، كل نفس تعطيها الحياة لنا هو فرصة للخروج من السجن الضيق المظلم لنفسنا والدخول إلى حديقة محطة القبول الواسعة المضيئة. تلك العيب التي لا تُحتمل، الكذبة، الكبرياء، أو الغضب الذي ترى في الشخص أمامك هو، في الواقع، مرآة واضحة تمسكها روحك أمامك. بدلاً من أن تغضب على المرآة أو تحاول كسرها، يجب على المرء أن ينظر بشجاعة إلى الانعكاس. فمحطة القبول ليست رفض هذا الانعكاس، بل قول “نعم” له بحب وتقبل.
في المرة القادمة التي تكون على وشك الحكم أو الانتقاد أو الحكم على شخص ما، توقف وخذ نفساً عميقاً. تذكر تطهير الوعي الذي همس لنا في الجلسات؛ لا تصدر حكماً فورياً. انعطف للداخل واسأل نفسك بصدق: “ما هي النقطة المظلمة بداخلي التي أهرب من مواجهتها – تلك التي تزعج هذا الشخص كثيراً الآن؟ كيف يظهر ما ليس فيك في داخلي؟” هذا السؤال يقودك نحو القبول الحقيقي.
اللحظة التي تستطيع فيها أن تسأل نفسك هذا السؤال، اللحظة التي تستطيع فيها أن تنزل من مقعد القاضي وتراقب الآخرين بحب، قد اتخذت أعظم خطوة نحو استسلام النفس – نحو تلك المحطة العظيمة والسلمية للقبول الروحي. عندما تتسالم مع كل ما يحدث، مع الخسائر التي تجلبها الحياة لك، ومع الناس من حولك، ستشعر كم أصبح قلبك خفيفاً. فمحطة القبول ليست فقط سلاماً مع الكون الخارجي، بل هي مصالحة الإنسان مع أحلك الظلام بداخله. عدم الخوف من النظر في الانعكاس – هذا يعني حبه؛ وهذا الحب هو محطة القبول ذاتها.
المراجع
أريقدال، أرغون. معرفة الذات (مفتاح الحرية). دار النشر الإنستيتو، مطبعة غوفن موجيليت، إسطنبول، 2023.
أريقدال، أرغون. تبليغات مستوى الصادقين (Sadıklar Plânı Tebliğleri). دار النشر الإنستيتو، مطبعة غوفن موجيليت، إسطنبول، 2023.
الصقر الأبيض. لا فصل في الحب (ترجمة من قبل كمال مينيمنجيوغلو). دار نشر الروح والمادة، مطبعة عمرة، إسطنبول، 1994.
ابن عربي، محيي الدين. تفسير الكبير التأويلات (المجلد الأول). دار كتسان للنشر، إسطنبول.
نيكول، موريس. التعليقات النفسية على تعليم جوردجيف وأوسبنسكي. دار نشر الروح والمادة، إسطنبول، 2008-2012.
أوسبنسكي، بيتر د. حقيقة الإنسان – “معرفة الذات”. دار نشر الروح والمادة، إسطنبول، 1989 / 2010.
رهسلمان، بدري. القدر والمظهرية (Mukadderat ve İcabat). دار كتب الجهود للنشر، إسطنبول، 1953.
