L’accettazione è la purificazione dal sé. Chi accetta non lascia alcun sé dentro. Chi accetta vede con il cuore che tutto è guadagno o perdita – viene da Lui. L’accettazione non è solo ciò che ti accade; è fare pace con tutto ciò che accade. Ciò che non è in te non può apparire in un altro, e vedi negli altri ciò che è in te stesso. Stai condannando qualcuno? Criticando? Giudicando? E se riconsiderassi tutto questo da questo angolo?
La stazione dell’accettazione è purificazione dal sé. Da Ibn Arabi alla tradizione sufi è confrontarsi con il
L’accettazione è molto più del suo significato dizionariale. È una delle tappe finali nel difficile ma liberatorio viaggio che gli umani intraprendono verso il loro nucleo interiore più profondo. Come una delle stazioni più elevate nel Sufismo, l’accettazione è spesso dimenticata e fraintesa nel caos vertiginoso della vita quotidiana – non è una sottomissione passiva, una sconfitta, o una resa al fato.
Al contrario, l’accettazione è purificazione dal sé – la distruzione di quel mondo falso che gli umani costruiscono con le loro stesse mani, mattone dopo mattone, con orgoglio, arroganza e desideri infiniti: la prigione chiamata “il sé”. Chi accetta non lascia alcun sé dentro; perché sa che finché rimane la rivendicazione di un “Io”, il conflitto con l’armonia magnifica del cosmo continuerà.
Lo stato in cui un umano arrende i suoi desideri limitati al tutto grande è descritto da Muhyiddin Ibn Arabi nel suo Tafsir al-Kabir Ta’wilat come l’annichilimento completo degli attributi (fana al-sifat). Per lui, la stazione dell’accettazione consiste nella dissoluzione della volontà particolare del servo nella Volontà assoluta e divina. La vera accettazione inizia quando cessa la rivendicazione “Sto facendo questo, sto volendo questo”; altrimenti anche dire “Ho accettato” diventa un altro gioco del sé.
Accettazione e Liberazione: L’Abbattimento della Prigione del Sé e la Natura dell’Ego
Per comprendere questo senso di sé che imprigiona gli umani, insieme alle false identità che ne derivano, dobbiamo rivolgerci all’insegnamento delle tradizioni spirituali. Come sottolinea il maestro Ergün Arıkdal nel suo Conoscere Se Stessi, l’abbandono di tutti gli attaccamenti interni ed esterni e l’evasione da questa falsa prigione deve essere il grande obiettivo. Finché gli umani rimangono entro i confini del loro ego, difendono solo i loro interessi e la loro giustezza. Questo velo appiccicaticcio che oscura la vera personalità è ciò che è chiamato nafsaniyah, o egoismo carnale – è il principale colpevole nei nostri infiniti litigi con la vita e con le persone. L’accettazione è il nome dato al raggiungimento della coscienza pura sotto questo velo.
Per comprendere meglio l’effetto distruttivo dell’egoismo carnale nelle nostre vite, l’opera Comunicazioni del Piano dei Fedeli – donata all’umanità attraverso la medianità di Ergün Arıkdal – offre una prospettiva trasformativa. Come affermato molto chiaramente nella settantasettesima sessione di quest’opera, la maggior parte dei problemi che gli umani sperimentano sono intimamente connessi con l’egoismo carnale vicino alla loro stessa personalità.
I momenti di crisi in cui cerchiamo qualcuno da incolpare al di fuori di noi stessi, o riteniamo la vita o altre persone responsabili, hanno alla loro radice le esigenze insaziabili del nostro stesso ego e dell’egoismo carnale. Liberarci da queste crisi che ci imprigionano in uno spazio ristretto è possibile solo raggiungendo la “coscienza ragionevole” sottolineata nell’introduzione dell’opera, e attraverso la disciplina del sé inferiore.
Quando gli umani si liberano dall’illusione dell’egoismo creata dal loro egoismo carnale e scelgono la guida della coscienza ragionevole e della consapevolezza, entrano in armonia con l’ordine universale. Accettare è esattamente risvegliarsi questa coscienza e abbattere il mondo falso.
Fare Pace con Ciò che la Vita Porta: Guadagno, Perdita e Prove nell’Accettazione
Chi accetta è colui che, nel suo guadagno e nella sua perdita, vede con il cuore che tutto ciò che gli accade viene dalla Fonte Suprema. Per natura umana ci rallegriamo quando guadagniamo, attribuendolo alla nostra stessa intelligenza e abilità; quando perdiamo, ci ribelliamo e incolpiamo il fato o altri. Eppure l’accettazione non è meramente accettare le cose piacevoli che ci vengono; è fare pace con tutto ciò che accade.
Come afferma il Dr. Bedri Rühselman in Predestinazione e Manifestazione, gli eventi e le sofferenze che incontriamo nel cosmo sono prove obbligatorie presentateci per accelerare l’evoluzione della nostra anima. La catena di eventi che incontriamo nella vita potrebbe non sempre correre parallela ai nostri semplici desideri di oggi. Una perdita che sperimenti è, in verità, una lezione inestimabile posta davanti a te per lo sviluppo della tua anima. Guadagno e perdita sono prospettive diverse dello stesso percorso evolutivo. Per attingere all’accettazione è necessario poter guardare entrambe le prospettive con la stessa equanimità.
L’ottava sessione delle Comunicazioni del Piano dei Fedeli ci presenta, con una visione molto elevata, cosa significhi raggiungere questo stato di equanimità. In quella sessione, descrivendo come i meccanismi amministrativi elevati e gli esseri spirituali avanzati affrontano gli eventi, è ricordato che sono completamente liberi dai giudizi meccanici, dalle reazioni emotive istantanee e dagli esami superficiali in cui gli umani costantemente cadono nella vita quotidiana.
Tipicamente rispondiamo, ci ribelliamo e giudichiamo immediatamente di fronte a un evento. Eppure una coscienza che ha raggiunto l’accettazione osserva gli eventi senza fretta, senza giudizio, e con un’elevata serenità.
Incontrare sia il dolore che la dolcezza che la vita porta con equanimità universale – questo è entrare in quella coscienza più elevata non-reattiva, non-giudicante, cioè nell’accettazione profonda.
“Ciò che Non è in Te Non Può Apparire in un Altro”: Riflessione e Purificazione della Coscienza
Allora come ci allontaniamo così tanto dall’accettazione e trasformiamo la vita in una prigione per noi stessi e per gli altri? Quella regola magnifica trovata nei tuoi appunti di studio entra in gioco qui: Ciò che non è in te non può apparire in un altro, e vedi negli altri ciò che è in te stesso. Stai condannando qualcuno? Criticandolo senza pietà? Quando giudichi le persone, ti vedi come completamente giusto e loro come completamente sbagliati e colpevoli?
Una delle fonti più sorprendenti che spiega l’accecamento dell’umano rispetto al suo mondo interiore e la malattia del giudicare gli altri è Commentari Psicologici di Gurdjieff e Ouspensky di Maurice Nicoll. Come l’opera trasmette, non siamo consapevoli del nostro mondo interiore, e proiettiamo i lati scuri che non possiamo tollerare dentro di noi verso l’esterno, incolpando coloro che ci circondano.
Se continuamente e duramente criticizziamo una qualità come l’avarizia, l’arroganza, la gelosia o la rabbia negli altri, questo è in realtà un riflesso diretto di qualcosa che non riusciamo a vedere in noi stessi. Quando diventiamo arrabbiati con un altro, stiamo effettivamente attaccando quel frammento scuro non riconosciuto dentro di noi.
Fino a quando non ci impegniamo nell’auto-osservazione non-critica e onesta, non realizzeremo mai che ciò che critichiamo negli altri è effettivamente noi stessi. Anche P.D. Ouspensky in Conoscere Se Stessi ci dice che il confrontarsi di una persona con la propria verità è l’unico modo per svegliarsi da questo sonno.
Quale sentiero dovremmo seguire invece di giudicare gli altri e versare la nostra rabbia su di loro? Qui una regola tremenda raccomandata nella sessantaduesima sessione delle Comunicazioni del Piano dei Fedeli – “la purificazione della coscienza” – entra in gioco.
In quella sessione, è sottolineato che non dovremmo immediatamente sottoporre le informazioni, le impressioni e gli eventi che riceviamo dall’esterno a giudizi istantanei. Ciò che spetta a noi è tenere calmamente queste impressioni, osservarle, ma assolutamente non giudicarle.
Come sia una debolezza meccanica e mondana quella di essere così desiderosi di giudicare e condannare – colpita in volto come uno schiaffo nella ottantaquattresima sessione della stessa opera: se c’è una condanna o rimprovero, dovrebbe essere noto che questo non è un atto spirituale elevato ma è interamente “per l’umano”, una manifestazione della limitazione corporea umana. Condannare un altro non è nulla se non dichiarare la nostra stessa debolezza spirituale.
I Limiti del Giudizio e il Potere dell’Amore Universale
Giudicare un altro è in realtà dichiarare i propri limiti e l’ignoranza. Mentre giudichi senza pietà qualcuno, non puoi vedere le prove spirituali, le battaglie interiori e i carichi karmici passati che li hanno spinti a comportarsi così. Le linee piene di saggezza negli Insegnamenti di White Eagle IV – Non c’è Separazione nell’Amore descrivono come il giudizio contraddice le leggi universali. Mentre i grandi osservatori del cosmo abbracciano quella persona con compassione, conoscendo le condizioni spirituali per cui passa, non possiamo comprendere che la persona che siamo inclinati a giudicare è in realtà uno strumento della legge divina, che ci tiene uno specchio davanti. L’accettazione è il coraggio di guardare il riflesso senza rompere lo specchio.
Avvicinarsi a coloro che ci circondano con comprensione, invece di inviare loro l’energia dell’odio o della condanna, è la piega più importante dell’evoluzione spirituale. Perché mentre la condanna e l’odio avvelenano l’essere, l’amore lo eleva. La settantatreesima sessione delle Comunicazioni del Piano dei Fedeli formula questa verità molto profondamente attraverso il nutrimento dell’anima: “L’amore è l’opposto dell’odio. E solo l’amore si nutre dall’anima; l’odio si nutre dal contro-effetto.”
La crescita interiore e il raggiungimento dell’accettazione è possibile solo emergendo da quel ciclo scuro di odio e giudizio infinito, e abbracciando l’amore – il vero cibo dell’anima. I tribunali interiori infiniti che creiamo nelle nostre menti, pensando di essere stati offesi o che il nostro valore non sia stato riconosciuto, sono contro-effetti che consumano la nostra energia. Ma una persona che ha raggiunto l’accettazione, una persona che ha abbattuto il suo sé, ha chiuso questi conti per sempre, avendo compreso che nessuno le deve nulla. Per questa ragione, il perdono è la prima chiave alla porta dell’accettazione.
L’Accettazione: La Grande Riconciliazione con l’Universo e il Sé – La Chiave della Libertà
In conclusione, ogni respiro che la vita ci offre è un’opportunità di uscire dalla prigione stretta e scura del nostro sé e di entrare nel giardino ampio e luminoso dell’accettazione. Quel difetto insopportabile, menzogna, arroganza o rabbia che vedi nella persona davanti a te è, in realtà, uno specchio chiaro che la tua anima ti tiene davanti. Invece di arrabbiarsi allo specchio o di cercare di romperlo, si deve guardare coraggiosamente il riflesso. Perché l’accettazione non è il rifiuto di questo riflesso, ma il “sì” detto con amore ad esso.
La prossima volta che stai per condannare, criticare o giudicare qualcuno, fermati e prendi un respiro profondo. Ricorda la purificazione della coscienza susurrata a noi nelle sessioni; non passare immediatamente un giudizio. Voltati verso l’interno e chiediti onestamente: “Qual è il punto scuro dentro di me che sto fuggendo dal confrontare – quello che mi sta dando così tanto fastidio in questo momento? Come appare in me ciò che non è in te?”
Nel momento in cui puoi farti questa domanda, nel momento in cui puoi scendere dal seggio del giudice e guardare gli altri con amore, hai compiuto il passo più grande verso l’resa del sé – verso quella grande e pacifica accettazione. Quando fai pace con tutto ciò che accade, con le perdite che la vita ti porta, e con le persone che ti circondano, vedrai come il tuo cuore diventa leggero. Perché l’accettazione non è solo una pace con l’universo esteriore, ma il fare pace dell’umano con le sue stesse oscurità più profonde. Non temere di guardare il riflesso – quello è amarlo; e questo amore è l’accettazione stessa.
Bibliografia
Arıkdal, Ergün.Conoscere Se Stessi (La Chiave della Libertà). Enstitu Yayınları, Güven Mücellit Matbaası, Istanbul, 2023.
Arıkdal, Ergün.Comunicazioni del Piano dei Fedeli (Sadıklar Plânı Tebliğleri). Enstitu Yayınları, Güven Mücellit Matbaası, Istanbul, 2023.
White Eagle.Non c’è Separazione nell’Amore (tradotto in turco da Kemal Menemencioglu). Ruh ve Madde Yayınları, Emre Matbaacılık, Istanbul, 1994.
Ibn Arabi, Muhyiddin.Tafsir al-Kabir Ta’wilat (Vol. 1). Kitsan Yayınları, Istanbul.
Nicoll, Maurice.Commentari Psicologici sull’Insegnamento di Gurdjieff e Ouspensky. Ruh ve Madde Yayıncılık, Istanbul, 2008-2012.
Ouspensky, P. D.La Realtà dell’Uomo – “Conoscere Se Stessi”. Ruh ve Madde Yayınları, Istanbul, 1989 / 2010.
Rühselman, Bedri.Predestinazione e Manifestazione (Mukadderat ve Icabat). Gayret Kitabevi Yayınları, Istanbul, 1953.
