受け入れの段階：鏡に映る自分と向き合い、自己から浄化される

⏱ 11 分で読める

受け入れることは、自己からの浄化である。
受け入れる者の内には、自己が残らない。
受け入れる者は、心で見る─すべてのもの、獲得も喪失も、かれから来ることを。
受け入れることは、起こることを単に受け入れることではない；それはすべての出来事と平和を作ることである。
あなたの内にないものは、他の者に現れることはできない。そしてあなたは他の者に自分自身の内にあるものを見る。
あなたは誰かを非難しているのか？
批判しているのか？
判断しているのか？
もし、この角度からすべてを再考してみたら？

受け入れとは、その辞書的意味をはるかに超えている。受け入れは、人間が自分の内奥へ向かって行う、困難だが解放的な旅路の最後の立ち寄り場所の一つである。スーフィズムにおける最高の段階の一つとして、受け入れは、日々の生活の目まぐるしい混沌の中で、しばしば忘れられ、誤解されている─それは受動的な服従ではなく、敗北でもなく、運命への降伏でもない。

反対に、受け入れは自己からの浄化である─人間が自らの手で、誇り、傲慢さ、そして果てしない欲望によって、一つ一つ煉瓦を積み重ねて構築した、その偽りの世界の破壊：「自己」と呼ばれる獄舎である。真の受け入れをする者の内には自己が残らない；なぜなら、「I」という主張が残っている限り、宇宙の光輝く調和との葛藤が続くことを知っているからである。

人間が自らの限定された欲望を大いなる全体に身を委ねる状態は、イブン・アラビー（ムフィ・ディン・イブン・アラビー）によって彼の『タフスィル・アル・カビール・タ’ウィーラート』において、属性の完全な消滅（ファナー・アル・シファート）として説明されている。彼にとって、受け入れの段階は、奴隷の特定の意志が絶対的で神聖な意志に溶け込むことからなっている。真の受け入れは、「私がこれをしている、これを欲している」という主張が終わる時に始まる；さもなければ、「私は受け入れた」と言うことさえ、自己のもう一つの遊戯となってしまう。

受け入れと自己の獄舎の破壊：エゴの本質

人間を監禁する自己の感覚、およびそれから生じる偽りのアイデンティティを理解するためには、スピリチュアルな教えの導きに目を向けなければならない。マスター、エルギュン・アルクダルが彼の著作『汝自身を知りなさい』で強調しているように、すべての内的および外的な執着を放棄し、この偽りの獄舎から逃げ出すことが、最も大きな目標でなければならない。人間がエゴの境界内に留まる限り、彼ら自身の利益と自分たちの正当性だけを守るのである。この偽りの人格に暗い陰を投げかける粘着性のあるベール─ナフサニーヤ、すなわち肉欲的自我と呼ばれるもの─は、人生や他の人々とのわたしたちの果てしない争いの主な犯人である。受け入れへと向かう道は、このベールの下にある純粋な意識に到達することから始まる。

肉欲的自我の破壊的な影響をより深く理解するために、『信仰者の平面の伝達』という著作─エルギュン・アルクダルの仲介を通じて人類に贈られた─は、変革的な視点を提供している。この著作の七十七番目の教示で非常に明確に述べられているように、人間が経験するほとんどの問題は、自らの人格に近い肉欲的自我と深く関わっている。

誰かを外部で非難する対象を探したり、人生や他の人々に責任があると考えたりする危機の瞬間は、すべて、自分自身のエゴと肉欲的自我の止むことなき要求に根を持っている。わたしたちを狭い空間に監禁するこれらの危機から解放されることは、この著作の紹介部分で強調されている「理性的良心」に到達し、下位の自己を訓練することによってのみ可能である。

人間が肉欲的自我によって作られた利己主義の幻想から自らを解放し、理性的良心と意識の導きを選ぶとき、彼らは普遍的秩序との調和の中に入る。受け入れとは、まさにこの良心を目覚めさせ、偽りの世界を破壊することである。

人生が持ってくるものとの平和：受け入れにおける獲得、喪失、試練

受け入れることができる者は、獲得においても喪失においても、心ですべてが至高の源から来ることを見る者である。人間の本性として、私たちは獲得する時は喜び、それを自分たちの知恵と能力に帰す；喪失する時は反発し、運命や他者を非難する。しかし、受け入れは、単に自分たちのところにやってくる喜ばしいものを受け入れることではない；それはすべての出来事と平和を作ることである。

ベドリ・ルースルマン博士が『宿命と顕現』で述べているように、われわれが宇宙で出会う出来事と苦しみは、わたしたちの魂の進化を加速させるために私たちに提示された義務的な試練である。人生で私たちが出会う出来事の連鎖は、今日の単純な欲望と常に一致しているわけではない。あなたが経験する喪失は、実は、あなたの魂の発展のためにあなたの前に置かれた計り知れない教訓である。獲得と喪失は、同じ進化の道の異なる展望である。真の受け入れに達することは、同じ平静さでその両方の展望を見つめることができることである。

『信仰者の平面の伝達』の八番目の教示は、この平静の状態に達することが何を意味するのかを、非常に高い視点で私たちに示している。その教示において、高い行政的機構と進化した精神的存在がいかに出来事にアプローチするかを説明する際、それらは、人間が日々の生活で絶えず陥る機械的な判断、瞬間的な感情的反応、そして浅薄な検証からは完全に解放されていることが思い出させられている。

われわれは通常、出来事の前で即座に反応し、反発し、判断する。しかし、真の受け入れに達した意識は、急がずに、判断せずに、高い受け入れを伴って出来事を観察する。

人生がもたらす苦痛と甘さの両方を普遍的な平静さで出会うこと─これは、その反応的でない、判断しない高い意識、つまり受け入れへと踏み入ることである。

「あなたの内にないものは、他の者に現れることはできない」：反射と意識の浄化

それでは、受け入れからそれほど遠く離れて、人生を自分たちと他者の獄舎に変えてしまうのはどうしてなのか？あなたの研究ノートに見つかるその光輝く法則がここで作用する：あなたの内にないものは、他の者に現れることはできない。そしてあなたは他の者に自分自身の内にあるものを見る。あなたは誰かを非難しているのか？ 彼らを容赦なく批判しているのか？ あなたが人々を判断する時、あなたは自分自身を完全に正しいと見なし、彼らを完全に間違っており過失があると見なすのか？

人間が自らの内部世界への盲目性と、他者を判断する病について説明する最も素晴らしい源の一つは、モーリス・ニコルの『グルジエフとウスペンスキーの教え：心理的解説』である。その著作が伝えるように、わたしたちは自分たちの内部世界に気づいていない、そして自分たち自身の中で耐えることができない暗い側面を外部に投影し、周囲の人々に非難を浴びせかけるのである。

もし、わたしたちが継続的かつ厳しく、ケチケチ、傲慢さ、嫉妬、怒りなどの性質を他者の中に批判しているのなら、これは、実は、自分たち自身の中で我々が気づかないでいる何かの直接的な反射である。わたしたちが他者に対して怒る時、わたしたちは、実は、自分たち自身の中にある認識されない暗い破片を攻撃しているのである。

非判断的で、誠実な自己観察に従事するまで、わたしたちは、他者に批判しているものが、実は、自分たち自身であることを決して理解することはないだろう。P.D. ウスペンスキーの『汝自身を知りなさい』もまた、人間が自らの真実と向き合うことが、この眠りから目覚める唯一の方法であることを語っている。

他者を判断し、彼らに怒りを注ぐ代わりに、わたしたちはどの道を歩むべきなのか？ ここで、『信仰者の平面の伝達』の六十二番目の教示で推奨される、光輝く法則が─「意識の浄化」─登場する。

その教示において、われわれが外部から受け取る情報、印象、出来事に対して、即座に判断を下してはいけないことが強調されている。わたしたちに委ねられることは、これらの印象を静かに保ち、それらを観察することだが、決してそれらを判断してはいけないということである。

わたしたちが判断し非難することに非常に熱心であることがいかに機械的で世俗的な弱さであるかは、同じ著作の八十四番目の教示においてのように、私たちの顔を平手打ちされるようなものである：もし、非難またはしかりがあるなら、それは高いスピリチュアルな行為ではなく、完全に「人間のために」であること、人間的身体的制限の表れであることが知られるべきである。他者を非難することは、わたしたち自身のスピリチュアルな弱さを宣言すること以外の何ものでもない。

判断の限界と普遍的な愛の力

他者を判断することは、実は、自らの限界と無知を宣言することである。あなたが容赦なく誰かを判断している間、あなたはそれらに行動させた精神的な試練、内なる戦い、そして過去のカルマの負荷を見ることはできない。『ホワイト・イーグルの教え IV─愛に分離はない』における叡智に満ちた言葉は、判断がいかに普遍的な法則と矛盾しているかを説明している。宇宙の大いなる守護者たちが、その人を精神的な状態を知ることで同情心を持って抱擁している間、わたしたちは、わたしたちが判断することに導かれた人は、実は、神聖な法則の道具であり、私たちに鏡を向ける者であることを理解することができない。受け入れとは、鏡を割ることなく反射を見つめる勇気である。

周囲の人々に、憎悪や非難のエネルギーを送る代わりに、理解を持ってアプローチすることは、スピリチュアルな進化の最も重要なターニング・ポイントである。非難と憎悪が存在を毒する一方、愛はそれを高める。『信仰者の平面の伝達』の七十三番目の教示は、この真実を霊魂の栄養を通じて非常に深く定式化している：「愛は憎悪の反対である。そして、愛のみが魂から栄養を受ける；憎悪は反作用から栄養を受ける。」

内なる成長と真の受け入れに達することは、憎悪と果てしない判断のその暗い循環から抜け出し、愛─霊魂の真の栄養─を抱擁することによってのみ可能である。わたしたちが不正を受けたか、あるいはわたしたちの価値が認識されていないと考えて、わたしたちの心の中に設定する終わりのない内部の法廷は、わたしたちのエネルギーを消費する反作用である。しかし、真の受け入れに達した人、自己を破壊した人は、誰もわたしたちに何も負っていないということを理解して、これらの帳簿を永遠に閉じてしまった。このため、赦すことは受け入れへの道の門の最初の鍵である。

受け入れの力：宇宙と自己との大いなる和解─自由への鍵

結論として、人生がわたしたちに提供するあらゆる呼吸は、自らの狭く暗い自己の獄舎から、受け入れの広く輝く庭園へと踏み出す機会である。あなたの前にいる人の中で見る、その耐えられない欠陥、嘘、傲慢さ、または怒りは、実は、あなたの魂があなたに向ける明確な鏡である。鏡に怒ったり、それを破ろうとしたりする代わりに、勇敢に反射を見つめなければならない。なぜなら、真の受け入れとは、この反射の拒否ではなく、それに愛を持って「はい」と言うことだからである。

次に、誰かを非難する、批判する、判断しようとする時、止まって深く呼吸をしなさい。教示で我々に囁かれた意識の浄化を思い出しなさい；即座の判断を下すな。自分の内を向き、誠実に自分に問いかけなさい：「わたしの内にある暗い点は何か、その人が私をそんなに悩ませるようにさせている、向き合うことから逃げている？ あなたの内にないものは、どのようにして私に現れるのか？」

あなたがこの質問をすることができる瞬間、あなたが裁判官の座から下りてきて、他者を愛を持って見つめることができる瞬間、あなたは自己の降伏に向かう最大の一歩を踏み出したのである─その大いなる平和な受け入れへと向かって。人生がもたらすすべてのことと平和を作り、人生がもたらす喪失と周囲の人々と平和を作る時、あなたはあなたの心がいかに軽くなるかを見るだろう。なぜなら、受け入れは、外なる宇宙との平和だけではなく、人間が自らの最も深い暗闇と平和を作ることだからである。反射を見つめることを恐れないこと─それが愛することであり；そしてこの愛が受け入れそのものである。

参考文献

• Arıkdal, Ergün. Knowing Thyself (The Key of Freedom) (汝自身を知りなさい（自由の鍵）). Enstitü Yayınları, Güven Mücellit Matbaası, Istanbul, 2023.
• Arıkdal, Ergün. Communications of the Plane of the Faithful (信仰者の平面の伝達). Enstitü Yayınları, Güven Mücellit Matbaası, Istanbul, 2023.
• White Eagle. There Is No Separation in Love (愛に分離はない) (translated into Turkish by Kemal Menemencioğlu). Ruh ve Madde Yayınları, Emre Matbaacılık, Istanbul, 1994.
• Ibn Arabi, Muhyiddin. Tafsir al-Kabir Ta’wilat (タフスィル・アル・カビール・タ’ウィーラート) (Vol. 1). Kitsan Yayınları, Istanbul.
• Nicoll, Maurice. Psychological Commentaries on the Teaching of Gurdjieff and Ouspensky (グルジエフとウスペンスキーの教えに関する心理的解説). Ruh ve Madde Yayıncılク, Istanbul, 2008–2012.
• Ouspensky, P. D. The Reality of Man — “Knowing Thyself” (人間の現実─「汝自身を知りなさい」). Ruh ve Madde Yayınları, Istanbul, 1989 / 2010.
• Ruhselman, Bedri. Predestination and Manifestation (宿命と顕現). Gayret Kitabevi Yayınları, Istanbul, 1953.