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Im mechanischen Fluss des täglichen Lebens – manchmal beim Öffnen einer Tür, manchmal beim Beginn einer schwierigen Aufgabe – fließt eine uralte Frequenz über unsere Lippen: Bismillahirrahmanirrahim. Aber haben Sie sich je gefragt, warum alles mit „Seinem” Namen beginnt? Ist dies nur eine kulturelle Gewohnheit, oder ist es ein Zugangscode zum Betriebssystem des Universums, jenem prächtigen Rad der „Himmelssphären”? Die Bismillah-Frequenz nimmt einen zentralen Platz in den Tiefen dieser universellen Fragen ein. Erfahren Sie mehr über diese profunde Verbindung in den spirituellen Lehrern und Traditionionen.

Die Bismillah-Frequenz resoniert tiefgreifend in uns und lädt zu einer Reflexion über ihre Bedeutung in unserem Leben ein.
Diese Erforschung zeigt, wie die Bismillah-Frequenz uns mit der Weisheit des Universums verbindet.
Wenn wir sie nicht mehr als ein einfaches religiöses Ritual betrachten und sie durch eine Perspektive untersuchen, die sich von der Weisheit des Ibn al-Arabi bis zu Meister Dr. Bedri Ruhselmans „Gesetz von Ursache und Wirkung” erstreckt, und von der „Kosmischen Ingenieurkunst” des Sadıklar-Plans bis zu Meister Ergün Arıkdals Lehren über „Selbsterkenntnis”, offenbart sich eine großartige „Technologie der Existenz”.
Das Wesen der Bismillah-Frequenz liegt in ihrer Darstellung von Schöpfung und Existenz.
Das Geheimnis des Buchstabens „Ba”: Der Ursprung der Existenz und der Kontaktpunkt
Lassen Sie uns unsere Reise durch die Linse des Muhyiddin Ibn al-Arabi, des Gipfels des Sufismus, beginnen. In seinem Werk Tafsir al-Kabir Ta’wilat flüstert er, dass der Buchstabe „Ba” am Anfang der Bismillah kein gewöhnlicher Anfang ist. Nach ihm entstanden alle Wesen aus dem „Ba” der Bismillah. Dies liegt daran, dass „Ba” dem „Alif” folgt, das die Absolute Essenz Allahs symbolisiert, und das erste geschaffene Wesen darstellt: den „Ersten Intellekt”.
Wenn ein Mensch „Bismillah” sagt, bestätigt er eine kosmische Realität: „Meine Existenz ist nicht von mir selbst, sondern von Ihm.” Wie Sayyid Muhammad Nur al-Arabi in Burhan al-Salikin anführt, wenn ein Schreiber einen Stift auf Papier setzt, erscheint zuerst ein Punkt. Die Bismillah ist ein Versuch, sich mit diesem „Punkt” zu verbinden – der Quelle, die das Wesen aller Dinge ist. Es ist der Akt, die Schleier zu lüften und die Existenz seinem wahren Eigentümer zu übergeben.
Kosmische Ingenieurkunst: Die zwei großen Säulen und der „Ursprüngliche Plan”
Warum genau „Rahman” und „Rahim”? Wenn wir durch die beeindruckende Vision der Sadıklar-Plan-Mitteilungen blicken, sehen wir zwei Hauptstruktursäulen, auf denen das Universum aufgebaut ist.
Nach der tiefgreifenden Definition in den Mitteilungen (Sitzung 37) rotiert das universelle System – das „Felek” – zwischen zwei Hauptsäulen namens Rahman und Rahim.
Diese Verbindung zur Bismillah-Frequenz befähigt uns, unsere Absichten zu manifestieren.
- Rahman (Transzendentales Denken): Die erste Säule, Rahman, repräsentiert das „Transzendentale Denken”, das noch nicht in die Materie hinabgestiegen ist und außerhalb von Zeit und Raum existiert. Dies ist das Reich des „Ursprünglichen Plans” (Orijinal Maket). Die unverfälschte „Essenz” jeden Wesens und jeden Ereignisses ist im Rahman-Bereich gespeichert.
- Rahim (Transzendentale Handlung und die Harte Mauer): Die zweite Säule, Rahim, ist die Umwandlung dieses Denkens in Handlung. In den Mitteilungen wird Rahim als die „Harte Mauer” definiert. Das Licht (Gedanke) von Rahman trifft auf die Rahim-Mauer, um das Abbild (Materie/Schicksal) zu schaffen.
Das Verständnis der Bismillah-Frequenz ist wesentlich, um in den Rhythmus des Universums einzutauchen.
Wir können uns mit der Bismillah-Frequenz verbinden, um unsere Grenzen zu transzendieren.
Die Kraft, die das Gleichgewicht zwischen diesen zwei großen Säulen aufrechterhält, wird durch die Bismillah-Frequenz aktiviert. Wenn wir die Bismillah sprechen, geloben wir, dem „Ursprünglichen Plan” (Göttlichen Projekt) durch Rahman treu zu bleiben und dieses Projekt in der materiellen Welt durch Rahim zu „Erbauen”.
Das Gesetz von Ursache und Wirkung und das „Wesentliche Prinzip”
Durch die Annahme der Bismillah-Frequenz können wir uns von unseren falschen Identitäten befreien.
Jede Wiederholung der Bismillah-Frequenz verstärkt unsere Verbindung zum Göttlichen.
Die rationale Grundlage der Bismillah wird deutlich, wenn wir das Systemwissen des Begründers der Neo-Spiritualität, Meister Dr. Bedri Ruhselman, integrieren. In seinen Werken Mukadderat ve İcabat (Schicksal und Notwendigkeit) und Die Göttliche Ordnung und das Universum betont Ruhselman, dass es im Universum keinen „Zufall” gibt; alles funktioniert über das „Gesetz von Ursache und Wirkung” (Determinismus).
Unter normalen Bedingungen wird ein Mensch entlang der horizontalen Linien von Ursache und Wirkung in einem mechanischen Leben mitgerissen. Jedoch, wie Ruhselman bemerkt, liegt am Anfang aller Ursachen das unerreichbare „Wesentliche Prinzip” (Aslî Prensip). Die Bismillah ist ein Versuch, seinen Teilwillen von dieser horizontalen Kette zu trennen und ihn über eine vertikale Linie mit den höheren Notwendigkeiten zu verbinden, die vom „Wesentlichen Prinzip” fließen. Diese vertikale Verbindung ist ein rationales Ergebnis der Bismillah-Frequenz. „Bismillah” zu sagen bedeutet: „Lass diese Handlung von mir nicht mit einem mechanischen Impuls beginnen, sondern in Übereinstimmung mit den Gesetzen des Göttlichen Willens.”
Die Aktivierung der Bismillah-Frequenz erfordert Absicht und Fokus.
Befreiung vom „Imaginativen Selbst” und „Selbsterkenntnis”
Wenn wir uns auf die Bismillah-Frequenz konzentrieren, wecken wir unsere wahren Selbste auf.
Die wichtigste Funktion der Bismillah ist die psychologische Transformation, die in Meister Ergün Arıkdals Werk Selbsterkenntnis beschrieben wird. Nach Arıkdal ist das größte Problem für einen Menschen die Illusion, ein einziges, permanentes „Ich” zu sein. In Wirklichkeit wird der Mensch von einem „Imaginativen Selbst” und einer „Falschen Persönlichkeit” beherrscht, die aus sich ständig verändernden „Ichs” zusammengesetzt sind.
Wenn eine Person sagt: „Ich habe es getan, ich habe es erreicht”, spricht tatsächlich ihre „Falsche Persönlichkeit”. Die Bismillah ist der „Erste Bewusste Schock”, der diese Illusion zerschmettert. Indem die Person Seinen Namen am Anfang einer Aufgabe anruft, tritt sie beiseite und sagt: „Es ist nicht mein Ego (Imaginatives Selbst), das dies vollbringt, sondern Seine Kraft.” Wie Arıkdal bemerkte: „Die Erkenntnis der eigenen Mechanik ist der erste Schritt zur Selbsterinnerung.” Die Bismillah stoppt die Mechanik und ermöglicht dem „Wahren Selbst”, die Kontrolle zu übernehmen.
Zusammenfassend symbolisiert die Bismillah-Frequenz unsere Reise des Werdens.
Existenzielle Gleichheit und Erkenntnis des Herrn
Dieser Prozess führt uns zum großartigen „Prinzip der Existenziellen Gleichheit” in Meister Ergün Arıkdals spezialisierter Studie, Existenzielle Prinzipien. Arıkdal erklärt: „Vor dem Schöpfer gibt es keine Wesen; es gibt nur das Sein.” Alle Wesen sind in ihrer Essenz absolut gleich vor dem Schöpfer.
Die Bismillah ist die Proklamation dieser Gleichheit. Wenn man die Bismillah spricht, entfernt man weltliche Ränge und Stolz und erreicht das Bewusstsein: „Ich bin ein gleicher Teil, kommend aus derselben Essenz wie alle anderen Wesen vor dem Schöpfer.” Dies ist auch das Prinzip des „Erkennens des Herrn”, das in Arıkdals Positives Leben und Evolution betont wird. Den Herrn zu erkennen ist nicht nur eine Frage des Glaubens; es bedeutet, den „Geistigen Verwaltungsmechanismus” (das System) zu erkennen und danach zu handeln.
Letztendlich transformiert das Leben in Übereinstimmung mit der Bismillah-Frequenz unsere Realität.
Wie wird die Frequenz aktiviert? (Dienst und Verdienst)
Wie wird dieser „Schlüssel” gedreht? Ist es ausreichend, nur die Worte zu sagen? Das spirituelle Wissen sagt „Nein” und fügt hinzu:
- Nicht-Identifikation und Wachsamkeit: Arıkdal zeigt, gestützt auf Gurdjieffs Lehren, auf das Problem der „Identifikation” hin. Wenn Menschen sich mit Ereignissen und Gefühlen identifizieren, fallen sie in Schlaf. Die Bismillah ist ein Moment des Aufwachens aus diesem Schlaf.
- Verdienst und Anstrengung (Cehit): Meister Dr. Bedri Ruhselman erklärt in Die Göttliche Ordnung und das Universum, dass Evolution „Verdienst ist, das als Gegenleistung für Anstrengung verdient wird”. Die Energie der Bismillah wird nur aktiv, wenn sie mit Anstrengung (cehit) und einem Bewusstsein des Dienstes kombiniert wird.
- Dienst und Liebe: In den White Eagle-Mitteilungen (Weisheit von Jenseits) wird erklärt, dass das System gegenüber eigennützigen Forderungen geschlossen ist, aber Rufe für „Dienst” und das „Wohl des Ganzen” finden Resonanz.
Schlussfolgerung: Ein Gelöbnis des Werdens
Zusammenfassend ist die Bismillah ein Treueeid zum „Ursprünglichen Plan” des Sadıklar-Plans. Sie ist die Verbindungslinie zu Bedri Ruhselmans „Wesentlichem Prinzip”. Wie Ergün Arıkdal aufgezeigt hat, ist sie die Technologie, um die „Falsche Persönlichkeit” und das „Imaginative Selbst” abzustreifen, um das „Wahre Selbst” auf der Ebene der „Existenziellen Gleichheit” zu erreichen.
Wenn wir Seinen Namen anrufen, erklären wir, dass wir uns aufmachen, um unser Potenzial (die Rahman-Energie) zu perfektionieren, indem wir es durch Anstrengung und die „Harte Mauer” (Rahim-Energie) meißeln.
Kurz gesagt ist die Ausrichtung auf diese Bismillah-Frequenz bei jedem Anfang ein Gelöbnis des Werdens.
Deshalb ist jeder Atemzug, jeder Schritt und jeder Anfang: Mit Ihm, Von Ihm und Zu Ihm.
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Referenzen
- Arıkdal, E. (2018). Ruhun Evrensel Yolculuğu: Tekâmül. Istanbul: Enstitü Yayınları.
- Arıkdal, E. (2023). Özgürlüğün Anahtarı: Kendini Bilmek. 2. Auflage. Istanbul: Enstitü Yayınları.
- Arıkdal, E. (n.d.). Pozitif Yaşam. Istanbul: Enstitü Yayınları.
- Arıkdal, E. (Ed.). (2023). Sadıklar Planı Tebliğleri. 3. Auflage. Istanbul: Enstitü Yayınları.
- Ibn al-Arabi, M. (n.d.). Tafsir al-Kabir: Ta’wilat. 2 Bände. Istanbul: Kitsan Yayınları.
- Muhammad Nur al-Arabi. (n.d.). Burhânü’s Salikîn. (Manuskript / Analyse).
- Ruhselman, B. (1953). Mukadderat ve İcabat. Istanbul: Gayret Kitabevi / Ruh ve Madde Yayınları.
- Ruhselman, B. (2013). İlâhî Nizam ve Kâinat. Istanbul: MTİAD 1950 Yayınevi.
- Silver Birch. (1982). Öte Alemden Gelen Hikmet (Silver Birch II). Übersetzt von J. Gizer Gürsoy. Izmir: Sıralar Matbaası / Şihap Yayınları.