Von der Trägheit der Masse zur Beharrlichkeit der Seele: Die wahre Quelle der Kraft

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Einleitung: Wo liegt die wahre Quelle der Kraft?

Die physische Welt ist voller blendender Größen, gewaltiger Massen und roher Kraftdemonstrationen, die sich unseren Sinnen darbieten. Die menschliche Wahrnehmung neigt auf den ersten Blick dazu, Kraft in der Größe der Dinge, ihrem sichtbaren Gewicht oder ihrem materiellen Volumen zu suchen. Doch die uralten Lehren, die die universellen Gesetze und spirituelles Wissen eingehend erforschen, zeigen, dass diese materielle Wahrnehmung eine große Täuschung ist. Die wahre Kraft ruht nicht in der Masse eines starren Objekts, sondern in der unsichtbaren, unbeugsamen und über die Zeit ausgedehnten Beharrlichkeit einer Handlung. Dieser Artikel sucht die Antwort auf die Frage nach der „wahren Quelle der Kraft” im Licht uralter Weisheit und neo-spiritualistischer Lehren.

„Kraft liegt nicht in der Masse des Objekts, sondern in der über die Zeit ausgedehnten Beharrlichkeit der Handlung” – dieser Satz verweist auf eine sehr tiefe Wahrheit im Sinne der spirituellen Philosophie und der kosmischen Gesetze. Während die Masse die grobe Materie, die Trägheit, die Form und das Vergängliche verkörpert, steht die über die Zeit ausgedehnte Beharrlichkeit für den spirituellen Willen, das Bemühen (Cehd), die aktive Geduld und die Allmählichkeit (die stufenweise Entwicklung). In dieser Arbeit untersuchen wir die Deutungen, die neo-spiritualistische Schulen, uralte Weise und moderne esoterische Strömungen zu diesem Konzept beigetragen haben – im Rahmen der Begriffe Materie, Handlung, Wille und Zeit.

Masse und Trägheit: Die Täuschung des materiellen Verstandes

Die materielle Masse ist ihrem Wesen nach statisch und unfähig, sich aus sich selbst heraus zu bewegen. Meister Dr. Bedri Ruhselman erläutert in dem von ihm zusammengestellten Werk İlâhî Nizam ve Kâinat (dt. etwa „Göttliche Ordnung und Universum”), dass die ursprüngliche Materie – der Grundbaustein des Universums – „an sich träge”, das heißt von Natur aus vollkommen bewegungslos ist [1]. Die Materie kann aus eigenem Antrieb keine zielgerichtete Bewegung vollziehen; sie nimmt erst Gestalt an, formt sich und setzt sich in Bewegung, wenn die vom Urprinzip der Seele ausströmenden Einwirkungen auf sie treffen [2]. In diesem Sinne ist die der Masse zugeschriebene Kraft in Wirklichkeit nur die grobe Widerspiegelung einer ihr von außen, also von der spirituellen Ebene, eingehauchten vorübergehenden Energie. Meister Dr. Bedri Ruhselmans neo-spiritualistische Ansichten zeigen, dass das Leben nicht durch physikalische, chemische und mechanische Betrachtungen erklärt werden kann, sondern nur durch die schöpferische Kraft der Seele [3].

In den uralten Lehren ist der größte Grund dafür, dass der Mensch schläft, die Tatsache, dass er sich selbst nur als diese materielle Masse (als Körper und physische Form) betrachtet. George Ivanovich Gurdjieff vertritt in seinem Werk Gerçek Dünyadan Manzaralar (dt. etwa „Ansichten aus der wirklichen Welt”) die Auffassung, dass der gewöhnliche Mensch aus sich selbst heraus nichts vollbringen kann und eine mechanische „Maschine” ist, die von äußeren Bedingungen gesteuert wird [4]. Die Maschine, also die physische Masse des Menschen, trägt in sich keinen dauerhaften Willen. Wille und Kraft liegen nicht in der statischen Existenz der Masse, sondern in der spirituellen Dynamik, die diese Masse auf ein bewusstes Ziel hin lenkt und den Automatismus äußerer Einflüsse durchbricht. Pyotr Demianovich Ouspensky führt in seinem Werk İnsanın Gerçeği “Kendini Bilmek” (dt. etwa „Die Wirklichkeit des Menschen: Sich selbst erkennen”) aus, dass das Bemühen der Selbstbeobachtung der erste Schritt ist, um aus diesem mechanischen Schlaf zu erwachen [5].

Eine ähnliche Betonung finden wir auch in dem aus den medialen Sitzungen von Edgar Cayce zusammengestellten Werk İnsanın Kaderi (dt. etwa „Das Schicksal des Menschen”). Edgar Cayce erklärt, dass es im Universum nur eine einzige Wahrheit der Kraft gibt und dass jeder Mensch diese Kraft nach seinem eigenen Verständnis formt [6]. Edgar Cayce, der betont, dass die Seele der „große Erbauer” ist und sich über die körperlichen Kräfte erheben muss, führt aus, dass der Mensch sein Schicksal mit seinen eigenen Händen bereitet [7]. Während also die statische Größe der Masse dazu verurteilt ist, angesichts der Zeit dahinzuschmelzen, bleibt die Beharrlichkeit im Handeln der Seele ein ewiger Erbauer.

Handlung und Cehd: Das Erwachen des Willens und die „wachsende Anstrengung”

Die Umwandlung der Kraft in Handlung wird in der spirituellen Terminologie mit den Begriffen „Cehd” (Anstrengung) und „Gayret” (Bemühen) erklärt. Etwas nur gedanklich zu wissen oder zu wollen, erzeugt noch keine wirkliche Kraft. Wie George Ivanovich Gurdjieff feststellt, kann im Geist der Menschen zufällig der Wunsch entstehen, etwas zu erreichen; solange dieser Wunsch jedoch nur eine nackte Idee im Kopf bleibt, bleibt der Mensch derselbe wie zuvor, und nichts ändert sich [8]. Was Veränderung und Kraft erschafft, ist die Umsetzung des Willens in die Tat und die Anstrengung (Cehd), die diese Handlung angesichts materieller Hindernisse zeigt.

Meister Ergün Arıkdal vertritt in seinem Werk Kendini Bilmek (dt. „Sich selbst erkennen”) die Bedeutung von Wille und Cehd, um auf dem Weg der spirituellen Evolution (Tekâmül) voranzuschreiten und die Grenzen der materiellen Anziehung zu überwinden [9]. Diese Anstrengung hängt damit zusammen, dass ein Mensch seine eigenen Grenzen überschreitet und sich selbst nach dem Verbrauch seiner vorhandenen Energie mit großem Bemühen wieder aufrafft und die Handlung fortsetzt. Meister Ergün Arıkdal zufolge erlangt der Mensch erst nach der Anwendung dieses inneren Kampfes und dieser Anstrengung die wahre Bedeutung und das Bewusstsein seines Handelns; gewöhnliche, automatische Bewegungen, die ohne diese Anstrengung ausgeführt werden, erzeugen in der Seele keine dauerhafte Erkenntniskraft [10].

Pyotr Demianovich Ouspensky schreibt zudem, dass spirituelles Erwachen und Einheit (Wahdat) nur durch einen inneren Kampf erreicht werden können – durch die Reibung zwischen „Ja” und „Nein” [11]. Führt ein Mensch keinerlei inneren Kampf, so wird er sich wie im Wind treiben lassen und bleiben, wie er ist. Wird jedoch im Handeln eine klare und beharrliche Linie verfolgt, so beginnen sich in der spirituellen Struktur dauerhafte Eigenschaften zu formen, und es entsteht eine „Kristallisation”, also eine Verfestigung [12]. Diese Kristallisation ist genau die im spirituellen Wesen verkörperte Gestalt der über die Zeit ausgedehnten, beharrlichen Anstrengung der Handlung.

Die über die Zeit ausgedehnte Beharrlichkeit: Aktive Geduld und Allmählichkeit

Im Herzen des Konzepts der „über die Zeit ausgedehnten Beharrlichkeit” stehen zwei große spirituelle Säulen: Aktive Geduld und Allmählichkeit (die stufenweise Entstehung). In der spirituellen Philosophie ist Geduld kein passives Erdulden oder träges Warten, sondern eine höchst bewusste und dynamische Kraft. Das von George Ivanovich Gurdjieff überlieferte Gesetz „Geduld ist die Mutter des Willens” bringt diese Wahrheit am treffendsten zum Ausdruck [13]. Aktive Geduld ist die Fähigkeit, angesichts der Schwierigkeiten und Gegenkräfte bei der Verwirklichung eines Ziels nicht mit Verleugnung oder Gewalt, sondern mit einem verwandelnden Verstand, der die Versöhnung dieser Situation ermöglicht, an der Handlung festzuhalten [14].

Die hohen spirituellen Ebenen, die die uralte Weisheit auf unsere Welt übertragen, betonen, dass die Entwicklung der Seele niemals überstürzt werden kann. In den überlieferten Sitzungen erinnert Silver Birch daran, dass alles in der Natur seine Aufgabe in einer gemächlichen, geduldigen und ruhigen Arbeit erfüllt [15]. Silver Birch führt in seinem Werk Öte Alemden Gelen Hikmet (dt. etwa „Weisheit aus dem Jenseits”) aus, dass sich die Kraft und die Heilfähigkeit der Seele nur allmählich (Schritt für Schritt) entfalten und der kosmische Plan sich Stufe für Stufe verwirklicht [16]. Kraft liegt nicht in einem plötzlichen Sprung, sondern in jener Wachstumshandlung, die der Samen still und beharrlich Tag für Tag in der Dunkelheit unter der Erde vollbringt.

Auch die Lehren von White Eagle (Weißer Adler) bekräftigen mit folgenden Worten, wie wichtig es ist, auf dem Weg Geduld zu zeigen: „Wenn ihr die Kontrolle über eure Geduld, eure Gedanken und Gefühle verliert, wird euer spiritueller Fluss auf Hindernisse stoßen” [17]. White Eagle betont auch in seinem Werk Güzel Hayatı Yaratmak (dt. etwa „Ein schönes Leben erschaffen”), dass man die spirituelle Entwicklung niemals mit Hetze und Zwang versuchen sollte, sondern dass ein einfaches, langsames und natürliches Fortschreiten eine weitaus bessere Methode ist [18]. Dass die Seele angesichts des schweren Schleiers und der Zweifel der materiellen Welt ihren inneren Lichtfunken nicht erlöschen lässt und den Kampf fortsetzt, ist genau das, was die über die Zeit ausgedehnte Beharrlichkeit ausmacht [19].

In der spirituellen Entwicklung hat die Zeit eine ganz andere Dimension als das Ticken der Uhren. Khalil Gibran schreibt in seinem Werk Ermiş (dt. „Der Prophet”), dass es für jene, die mit dem Wind reisen, keine Windrose gibt, die ihren Kurs bestimmen könnte, und dass jene, die ihr Joch zerbrechen, an kein menschliches Gesetz gebunden werden können [20]. Gibran zufolge liegt unser innerstes Sein jenseits von Zeit und Raum. In ähnlicher Weise vertritt auch Eckhart Tolle die Auffassung, dass Ego und Verstand uns ständig in die Illusion der zukunftsorientierten „psychologischen Zeit” einsperren und dadurch unsere Kraft verzehren, während der Ort der einzig wahren Kraft das „Jetzt” ist [21]. Die über die Zeit ausgedehnte Beharrlichkeit bedeutet, ohne sich den Bedauern der Vergangenheit oder den Sorgen der Zukunft hinzugeben, jeden Augenblick mit der vertikalen Tiefe des „Jetzt” zu verbinden und die Handlung in einem ununterbrochenen Fluss fortzusetzen [22].

Momentum und die Transformation der Energie

Eines der Gesetze, das die Kontinuität der Handlung auf der physischen Ebene gewährleistet, ist das Momentum. George Ivanovich Gurdjieff erklärt das Geheimnis des Momentums in einem Experiment über den Energieverbrauch wie folgt: Nach dem ersten Anstoß folgt eine Pause, und wenn wir in diesem Moment der Pause ruhig bleiben können, können wir den Vorteil der auf die Pause folgenden Schwingungen nutzen [23]. Dieses physikalische Gesetz gewinnt eine gewaltige Bedeutung, wenn man es auf die spirituelle Arbeit überträgt. Die erste Anstrengung des Erwachens erfordert eine hohe Energie; wird diese Handlung jedoch beharrlich wiederholt, entsteht ein spirituelles Momentum, und bewusstes Leben beginnt, zu einem natürlichen Zustand des Menschen zu werden.

Die Handlung der Beharrlichkeit steht auch in direkter Verbindung mit dem Prinzip der Erhaltung der Energie. Wie in dem aus den spirituellen Sitzungen von Dolores Cannon zusammengestellten Werk Ölümün Ötesi (dt. etwa „Jenseits des Todes”) dargelegt wird, sind die Unzerstörbarkeit und die Transformation der Energie auf der spirituellen Ebene grundlegend [24]. Während sich ein Gedanke oder eine Absicht auf der spirituellen Ebene augenblicklich verwirklicht, ist das Eintreten von Zeit zwischen Gedanke und der Manifestation der Handlung in der physischen Welt eine kosmische Schule, die dafür geschaffen wurde, dass der Mensch Geduld lernt [25]. In dieser Schule ist die über die Zeit ausgedehnte Beharrlichkeit von Absicht und Handlung die größte Kraft, die die grobe Materie (die Masse) formt.

Silver Birch zufolge dienen die Leiden, Krankheiten und Schwierigkeiten des irdischen Lebens in Wirklichkeit als „Katalysator”, der der Seele hilft, ihre eigene Kraft zu entdecken [26]. In einem leichten und bequemen Leben kann die Seele nicht erreicht werden; die beharrliche Handlung und der Schmerz, die angesichts der Schwierigkeiten gezeigt werden, sind jedoch ein Läuterungsprozess, der das goldene Erz in den eigenen Tiefen der Seele zutage fördert [27]. Kraft liegt nicht in der statischen Bequemlichkeit der Masse, sondern in dem beharrlichen Kampf, der über die Zeit geführt wird, um diese Masse zu überwinden.

Schluss: Der kosmische Sieg der Beharrlichkeit

Im Licht der uralten Lehren und der spirituellen Erkenntnisse wird deutlich: Die materielle Masse ist vergänglich, begrenzt und ihrer Natur nach träge. Der physische Körper des Menschen, seine gesellschaftliche Stellung, seine materiellen Mittel (seine Masse) sind Illusionen, die dazu verurteilt sind, im zermürbenden Fluss der Zeit zu vergehen. Die einzige wirkliche und dauerhafte Kraft ist die über die Zeit ausgedehnte, beharrliche Handlung, die die Seele zeigt, indem sie sich ihrer eigenen Existenz bewusst wird und im Rahmen der Gesetze der Kausalität (von Ursache und Wirkung) handelt. Genau hier, in dieser Beharrlichkeit selbst, liegt verborgen die wahre Quelle der Kraft.

Diese Beharrlichkeit ist ein ewiger Weg, der sich nicht auf ein einziges irdisches Leben beschränkt, sondern sich über Reinkarnationen (Wiedergeburten) hinweg in einer spiralförmigen Kurve emporschwingt [28]. Indem das Wesen bei jedem Hindernis, das es antrifft, bei jedem Unglück, das es erleidet, und bei jedem Leid, das es erträgt, das „Gesetz der wachsenden Anstrengung” wirken lässt und seine Handlung fortsetzt, durchbricht es die Trägheit der Masse und gelangt zur Freiheit der Seele. Kraft liegt nicht in der Masse des Objekts, denn die Masse ist letztlich eine Form, die sich auflösen wird. Kraft liegt in der über die Zeit ausgedehnten, heiligen Beharrlichkeit der Handlung, die dieser Masse Leben einhaucht, sie im Einklang mit den universellen Gesetzen zum Schwingen bringt und im Schoß der Unendlichkeit mit jedem Augenblick in einer neuen Schöpfung erstrahlt.

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Fußnoten und Zitatdetails

1. Meister Dr. Bedri Ruhselman (Hrsg.), İlâhî Nizam ve Kâinat, Istanbul: MTİAD Yayınları, 2013, S. 11.
2. Meister Dr. Bedri Ruhselman (Hrsg.), İlâhî Nizam ve Kâinat, S. 19.
3. Bedri Ruhselmans metaphysische Ansichten, S. 17.
4. G. I. Gurdjieff, Gerçek Dünyadan Manzaralar, Istanbul: Ruh ve Madde Yayınları, S. 100-101.
5. P. D. Ouspensky, İnsanın Gerçeği “Kendini Bilmek”, Istanbul: Ruh ve Madde Yayınları, S. 207.
6. Edgar Cayce, İnsanın Kaderi, S. 215.
7. Edgar Cayce, İnsanın Kaderi, S. 156-157.
8. G. I. Gurdjieff, Gerçek Dünyadan Manzaralar, S. 193.
9. Meister Ergün Arıkdal, Kendini Bilmek, Istanbul: Ruh ve Madde Yayınları, S. 36.
10. Meister Ergün Arıkdal, Kendini Bilmek, S. 80.
11. P. D. Ouspensky, İnsanın Gerçeği “Kendini Bilmek”, S. 335.
12. P. D. Ouspensky, İnsanın Gerçeği “Kendini Bilmek”, S. 34.
13. P. D. Ouspensky, İnsanın Gerçeği “Kendini Bilmek”, S. 330.
14. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar Cilt-2, S. 277.
15. Silver Birch, Öte Alemden Gelen Hikmet, Istanbul: Ruh ve Madde Yayınları, S. 60.
16. Silver Birch, Öte Alemden Gelen Hikmet, S. 61.
17. White Eagle, İki Dünya Arasında Bağlantı, Istanbul: Ruh ve Madde Yayınları, S. 38.
18. White Eagle, Güzel Hayatı Yaratmak, Istanbul: Ruh ve Madde Yayınları, S. 44.
19. White Eagle, İki Dünya Arasında Bağlantı, S. 43.
20. Khalil Gibran, Ermiş, S. 339.
21. Eckhart Tolle, Varolmanın Gücü, S. 677.
22. Eckhart Tolle, Varolmanın Gücü, S. 63.
23. G. I. Gurdjieff, Gerçek Dünyadan Manzaralar, S. 312.
24. Dolores Cannon, Ölümün Ötesi, S. 714.
25. Dolores Cannon, Ölümün Ötesi, S. 715.
26. Silver Birch, Öte Alemden Gelen Hikmet, S. 85.
27. Silver Birch, Öte Alemden Gelen Hikmet, S. 16.
28. Meister Dr. Bedri Ruhselman (Hrsg.), İlâhî Nizam ve Kâinat, S. 106.

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Bibliographie

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• Nicoll, Maurice. Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar. Istanbul: Ruh ve Madde Yayınları, 2001.
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