Altruismus: Eine subtile Rebellion gegen eine egozentrische Welt

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In der Moderne wird uns von überall eine einzige, hartnäckige Botschaft diktiert: „Du zuerst.” Die heutige Konsumkultur und erfolgsorientierte Systeme befehlen Individuen, ihre eigenen Wünsche in den Mittelpunkt von allem zu stellen. Dies ist die zentrale Philosophie eines spirituell blinden Zeitalters—ein System, das spirituellen Altruismus als Schwäche verbietet.

Der moderne Mensch—der seine Existenz als bloß Fleisch und Knochen betrachtet und die Welt als eine Sammlung von Segnungen, die um ihn kreisen—findet sich in einem erschreckenden Zustand der Eigensucht und Einsamkeit gefangen. Doch die jahrtausendalte Weisheit der Menschheit und spirituelle Quellen verkünden eine völlig andere Wahrheit: Der Höhepunkt der spirituellen Entwicklung oder der Evolutionären Fortschritt (Tekâmül) liegt darin, das „Ich” aufzugeben, um das „Wir” anzunehmen—es liegt in Altruismus (Uneigennützigkeit).

In einer Welt, durchwebt von grober Materialität und rücksichtsloser Konkurrenz, ist Altruismus nicht bloß eine Schwäche, Naivität oder ein moralischer Vorschlag. Im Gegenteil, es ist die nobelste, eleganteste und bewussteste Rebellion gegen ein System, das „Mich zuerst” schreit. Wenn wir die Anatomie dieser kosmischen Rebellion durch das Licht esoterischer, spiritueller und Sufi-Quellen untersuchen, sehen wir deutlich, dass Eigensucht eine mechanische Illusion ist, die überwunden werden muss.

Die Illusion des Selbst und das Leiden der „Inneren Überlegung”

An der Wurzel des Individualismus und der Eigensucht liegt eine massive Täuschung: die Annahme, dass ein Mensch ein distinktes, separates und unveränderliches „Ich” ist, getrennt vom Universum, dem Ganzen und anderen Menschen. Wie Maurice Nicoll in seinem monumentalen Werk Psychologische Kommentare zur Lehre von Gurdjieff und Ouspensky erläutert, gibt es kein einziges „Ich” in einer Person; vielmehr ist eine Person eine Menge unzähliger widersprüchlicher „Ichs”. Wenn man diese mechanische Natur nicht erkennt, bleibt man ein Sklave einer falschen Persönlichkeit (der Egos).

„Um eine Person aus der Mechanik zu befreien, muss sie die ‚innere Überlegung’ aufgeben und in die Praxis der ‚äußeren Überlegung’ basierend auf Altruismus übergehen.”

Nicoll erklärt die gefährlichste Manifestation der Eigensucht im täglichen Leben durch das Konzept der „Inneren Überlegung.” Dies ist der Zustand, in dem sich eine Person ständig damit beschäftigt, wie andere sie behandeln, sich unzureichend geschätzt fühlt und von ihrer eigenen Wichtigkeit besessen ist.

Sie führt ständig „innere Konten” gegen andere. Wenn man glaubt, dass die Welt ihnen schuldet oder ihnen unfair behandelt hat, verlieren sie eine erstaunliche Menge Energie. Meister Ergün Arıkdal definiert diesen Zustand durch die Konzepte von „Identifikation” und „Nefsaniyet” (das niedere Selbst/Egoismus).

Nach Arıkdal ist Nefsaniyet Selbstverehrung—die eigenen Interessen über alles andere zu stellen. Da sich ein Mensch mit seiner Kleidung, seinem Bankkonto, seinen Schmerzen oder Grolls „identifiziert”, verliert er seine Freiheit und lebt weiter in einem Zustand des Schlafes.

„Während die Welt ‚Mich Zuerst’ schreit, ist Altruismus die stille, elegante Revolution von freien Seelen, die ‚Dich Zuerst’ sagen können.”

Äußere Überlegung: Die Kunst, sich selbst in die Lage eines anderen zu versetzen

Das einzige Heilmittel für individualistischen Stolz und die Krankheit der inneren Überlegung ist die Praxis der „Äußeren Überlegung,” die von Maurice Nicoll und den Lehren des Vierten Weges betont wird. Äußere Überlegung ist nicht bloß äußerlich höflich zu erscheinen oder oberflächliche Freundlichkeitsgesten zu vollbringen. Sie ist die Fähigkeit, sich bewusst in die Schuhe eines anderen zu versetzen, seine Schwierigkeiten, Schmerzen und Einschränkungen innerlich zu fühlen.

Wenn ein Mensch sich selbst in dem anderen sehen kann und den anderen in sich selbst, kommt Gewalt und Urteil zu einem Ende. Eine Person, die erkennt, dass dieselbe Mechanik und Schwäche, die sie in anderen kritisiert, auch in sich selbst existiert, erreicht echtes Mitgefühl. Dies ist die psychologische und kosmische Anwendung der Goldenen Regel: „Behandle andere so, wie du von ihnen behandelt werden möchtest.” Die Schwierigkeit eines anderen als die eigene Schwierigkeit zu kennen ist die erste Tür, die sich aus dem engen Kerker der Eigensucht hin zum universellen Verständnis öffnet.

„Jede Hand, die du einer anderen Person entgegenstrickst, ist eigentlich ein Hammerschlag, der dazu bestimmt ist, die verrosteten Ketten der Eigensucht in dir selbst zu durchbrechen.”

Gewissen und der Konflikt der Nefsaniyet als Treibstoff des Wachstums

Warum existiert das Ego (Nefsaniyet), das Menschen so sehr hinunterzieht, überhaupt? The Divine Order and the Universe (Ilahi Nizam ve Kainat), ein Meisterwerk zusammengestellt von Dr. Bedri Ruhselman, dem Pionier der metapsychischen Forschung in der Türkei, eröffnet hier einen herrlichen Horizont. Nichts im Universum ist überflüssig. Nefsaniyet ist ein perfekter „Widerstandsstein”, der den Bemühungen der Seele Vorschub leistet und das Individuum zur „vergleichenden Erkenntnis” vorantreibt. Ruhselman erklärt dies mit der Analogie einer Axt, die Holz spaltet: Wenn das Holz keinen Widerstand böte, wäre die Axt nicht notwendig. Nefsaniyet ist dieser Widerstand.

Der kosmische Mechanismus, der einem Menschen ermöglicht, aus diesem Kerker der Eigensucht herauszukommen und zum Altruismus zu gelangen, ist das „Gewissen.” Nach den Lehren von The Divine Order and the Universe ist das Gewissen keine statische gesellschaftliche Moralregel, sondern eine lebendige „Dualität”. Während das untere Ende des Gewissens uns zur Eigensucht zieht, treibt uns das obere Ende zur Rücksichtnahme auf andere und zur Selbstaufopferung.

Wenn ein Mensch, der zwischen einem egoistischen Akt und Altruismus hin- und hergerissen ist, wählt, anderen zu dienen, steigt die Stufe seines Gewissens. Da man leidet oder Leiden verursacht, erfasst man die Unzufriedenheit der Eigensucht und muss sich an das Pflichtgefühl—Altruismus—halten, um Frieden zu finden.

„Echter Altruismus ist die Ausrichtung des Wesens auf das ‚Pflichtgefühl’ durch Verzicht auf seine eigene Nefsaniyet; denn jede Anstrengung, die nicht dem Ganzen dient, ist ein Stein des Widerstands auf dem Weg der Evolution.”

„Dienst” als wahre Religion und universelle Brüderlichkeit

Die praktische Manifestation der Überwindung des Individualismus und der Hinwendung zum Ganzen ist selbstloser Dienst. In den Silver Birch-Lehren, die aus der Geisterwelt stammen und tiefe Weisheit enthalten, wird dies mit außerordentlicher Einfachheit ausgedrückt. Silver Birch erklärt, dass Religion nicht die von Priestern und Rabbinern entworfenen Dogmen ist; wahre Religion ist „Dienst” mit Liebe, Mitgefühl und Barmherzigkeit überall dort, wo sich eine Gelegenheit bietet. Nach ihm ist „Dienst die wahre Münze der Seele.” Wenn ein Mensch einem anderen hilft, eine Träne wischt oder ein Licht für die in Finsternis werden wird, ermöglicht er dem Göttlichen Geist in sich, sich zu offenbaren. Silver Birch betont beharrlich, dass man kein spirituelles Gipfel erreichen kann, wenn man egoistisch lebt; der Zweck des Lebens ist, unsere spirituellen Reichtümer zu vermehren, indem wir sie verteilen.

Wir finden das gleiche universelle Echo in den White Eagle-Lehren. White Eagle sagt: „Es gibt keine Trennung in der Liebe.” Er beschreibt alle Menschen als Brüder, die von dem Fuße eines Berges zum Gipfel hinaufklettern, und behauptet, dass die oben nicht auf die unten mit Kritik schauen sollten, sondern nur mit Liebe. Echter Dienst muss nicht aus Lob, Ruhm oder der Erwartung des Himmels geleistet werden, sondern mit einem reinen Pflichtgefühl. Wie deutlich in den Sadıklar Planı (Plan der Treuen) spirituellen Kommunikationen angegeben, ist das Dienen anderer „eines der unterscheidenden Merkmale der Menschheit.” Dieser Dienst ist eine Person, die ruhig einen Stein von der Straße schiebt, ohne Aufhebens, das Ganze unterstützt mit dem Gedanken, dass es für ihre eigene Evolution vorteilhaft ist. Diese Stufe, definiert als die „Realität der Intuition des Pflicht-Wissens” in Meister Ergün Arıkdals Werk Tekâmül (Evolution), ist die Ausführung einer Handlung einfach, weil sie zum „Wohle des Ganzen” ist, getrieben durch ein natürliches Gefühl der Notwendigkeit.

„Echter Reichtum ist nicht das, was du angehäuft hast, sondern die spirituellen Schätze, die du anderen verteilen kannst, ohne Angst vor Erschöpfung. Altruismus ist die wahre Münze der Seele. Das Licht einer anderen Last zu erleichtern heißt, dein eigenes spirituelles Licht in die dunklen Ecken des Universums zu tragen.”

Wahdat al-Wujud: Der metaphysische Höhepunkt des Altruismus

Die moralischen und spirituellen Grundlagen des Altruismus ruhen auf einem ontologischen (existenziellen) Grund in dem Konzept von „Wahdat al-Wujud” (Einheit des Seins) im islamischen Sufismus. Die Werke des großen Weisen Ibn Arabi und sein Anhänger Seyyid Muhammed Nûru’l-Arabî verkünden, dass die einzige echte Existenz Allah (das Absolute Sein) ist. Alle Existenz im Universum ist nur eine Manifestation (Widerspiegelung) seiner Namen und Attribute.

Aus dieser herrlichen Perspektive ist das „Angesicht Gottes” in allem Geschaffenen präsent. Wenn die Existenz im Wesentlichen „Eine” ist, dann ist die durch das Ego geschaffene Trennung von „mir und dir” ein Produkt schrecklicher Unwissenheit und Illusion. Das individualistische Ego, das sich selbst als getrennt ansieht, kann anderen schaden oder sie ausbeuten. Jedoch ein „Vollkommener Mensch” (Kâmil İnsan), der das Geheimnis der Einheit erreicht hat und die Station von „sich selbst kennen ist seinen Herrn kennen” erlangt hat, weiß, dass jede Freundlichkeit, die man einem anderen erweist, dem Ganzen und daher dem Schöpfer erwiesen wird.

In den Sufi-Ansichten von Muhammed Nûru’l-Arabî ist der Zustand von Melâmîlik genau dieser Zustand der Nichtigkeit und des Altruismus. Der Sucher wird von seinem eigenen Ego (Enaniyet) „vernichtet” und erhebt keinen Anspruch auf einen Anteil (Belohnung/Verdienst) für seine Anbetung oder guten Taten. Sie schreiben jede gute Tat Gott zu und jeden Fehler ihrer eigenen niederen Natur zu. So ist der einzige Weg, einen anderen wie sich selbst zu lieben—oder sogar den anderen vor sich selbst zu stellen—zu erkennen, dass der andere auch eine Zelle desselben Körpers ist, der aus derselben Göttlichen Quelle stammt.

„Altruismus ist kein Opfer; es ist die Kunst, die eigene Stimme mit dem universellen Chor zu harmonisieren. Wenn du fehlst, ist die Symphonie unvollständig. Für diejenigen, die das Geheimnis der Einheit in der Existenz erreichen, ist Altruismus keine Wahl, sondern eine Notwendigkeit; denn es gibt keine andere Existenz als Gott, und jede Freundlichkeit, die man einem anderen erweist, wird dem Angesicht Gottes präsentiert.”

Zusammenfassend: Die Philosophie des „Individualismus” und „Mich zuerst”, die die moderne Welt in eine Quasi-Religion verwandelt hat, ist tatsächlich eine spirituelle Blindheit. Der Mensch, der in seiner kleinen Welt um seine falsche Persönlichkeit kämpft, ist wie eine dissonante Note gegen die vaste Harmonie des Universums.

Im Gegensatz dazu ist Altruismus das Handeln einer freien Seele, die ihrer eigenen Dunkelheit gegenübergestanden hat und die Einheit der Existenz erfasst hat. Diese Handlung ist, das Leiden des anderen in seinem eigenen Herzen zu fühlen und all dies zu tun, ohne irgendetwas dafür zu erwarten.

Hin zur Realität einer geeinte Menschheit

Altruismus steht als die eleganteste, dauerhafteste und revolutionärste Antwort auf diese lärmende Welt: ein stilles Heilmittel für den Schmerz eines anderen zu sein und die Welt durch die Augen des anderen zu betrachten.

Heute durchlebt die Menschheit großes Chaos, Aufruhr und Leiden. Im Rahmen der „Existenziellen Prinzipien”, die durch die engagierte Arbeit von Ergün Arıkdal gebildet wurden, sind die Kasten, Rassen und „Ich gegen dich” Konflikte, die wir auf der Erde erschaffen haben, völlig entgegengesetzt dem „Prinzip der Existenziellen Gleichheit.” Das Ziel der sozialen Evolution ist es, von einer Arena, in der einzelne Egos zusammenprallen, zu einer Dimension überzugehen, in der Solidarität und Zusammenarbeit als universales Gesetz operieren.

In Meister Ergün Arıkdals Buch Tekâmül und den Sadıklar Planı Kommunikationen wird dies als die „Realität der geeinte Menschheit” bezeichnet. Diese Realität, in der die Unterscheidung von „dein Problem gegen mein Problem” endet, ist das Lernen der Menschen, innerhalb einer kollektiven Organisation zu leben, indem sie die Rechte und Evolutionsprozesse anderer respektieren.

Der Planet Erde ist eine schwierige Schule, ein Laboratorium, in dem Seelen kommen, um diese Solidarität zu lernen. Gewalt züchtet Gewalt; Eigensucht züchtet Eigensucht. Das Erwachen des mechanisierten Menschen aus diesem Schlaf ist nur durch einen altruistischen Akt der Liebe möglich.

Fazit: Die subtile Revolution der reinen Liebe

Zusammenfassend: Die Philosophie des „Individualismus” und „Mich zuerst”, die die moderne Welt in eine Quasi-Religion verwandelt hat, ist tatsächlich eine spirituelle Blindheit, ein psychologischer Schlaf und ein Verbrechen gegen die Einheit der Existenz begangen. Der Mensch, der in seiner kleinen Welt um seine falsche Persönlichkeit und sein Ego kämpft, alles zu seinem Vorteil verdrehend, ist wie eine dissonante Note gegen die vaste und herrliche Harmonie des Universums.

Im Gegensatz dazu ist Altruismus das Handeln einer freien Seele, die den Mut gehabt hat, ihrer eigenen Dunkelheit gegenüberzustehen, ihre Identifikationen abgelegt hat und die Einheit der Existenz erfasst hat. Diese Handlung ist, das Leiden des anderen in seinem eigenen Herzen zu fühlen, in der Lage zu sein, seine eigene Bequemlichkeit aufzugeben, um seinen Weg zu erleuchten, und all dies zu tun, ohne irgendetwas dafür zu erwarten, nur durch das Gebot des Gewissens und der universalen Liebe.

Die Welt „Mich zuerst” ist eine Welt der Kriege, der Erschöpfung, der Einsamkeit und der Unersättlichkeit. Altruismus steht als die eleganteste, dauerhafteste und revolutionärste Antwort auf diese lärmende und grobe Welt: ein stilles Heilmittel für den Schmerz eines anderen zu sein, in der Lage zu sein, die Welt durch die Augen des anderen zu sehen („äußere Überlegung”), und mit einem Gefühl der universalen Brüderlichkeit „dich zuerst” zu sagen. Denn wahre Freiheit und spirituale Größe liegt nicht in der Befriedigung eines egoistischen „Ichs”, sondern im Dienst eines allumfassenden „Wirs”.

Referenzen / Bibliografie

• Ruhselman, Meister Dr. Bedri. The Divine Order and the Universe (İlâhi Nizam ve Kâinat). Istanbul: MTİAD Publications. (Zur Funktion der ‚Nefsaniyet’ als Widerstandsstein für die Evolution und den Konzepten der Dualität des Gewissens).
• Arıkdal, Meister Ergün. Knowing Oneself (Kendini Bilmek). Istanbul: Ruh ve Madde Publications. (Zur Identifikation/Anhaftung und dem ‚Schlaf’ der ‚Nefsaniyet’ über dem Individuum).
• Arıkdal, Meister Ergün. Evolution (Tekâmül). Istanbul: Ruh ve Madde Publications. (Zur Realität der ‚Pflicht-Intuition’ und der Realität der geeinte Menschheit).
• Enstitü Publications (Zusammenstellung). The Plan of the Faithful (Sadıklar Planı) Communications. (Zum Dienst als Unterscheidungsmerkmal der Menschheit und dem Gesetz der universalen Brüderlichkeit).
• Nicoll, Maurice. Psychological Commentaries on the Teaching of Gurdjieff and Ouspensky (Volumes 1-5). (Zu den Konzepten der Inneren und Äußeren Überlegung, Mehrfachen ‚Ichs’, und Mechanikalität).
• Ouspensky, P. D. The Psychology of Man’s Possible Evolution. (Im Kontext von Mensch als mechanische Maschine und die Betonung des Zustandes des Schlafes).
• Ibn al-Arabi, Muhyiddin. The Bezels of Wisdom (Fusus al-Hikam). (Zur Ontologie von Wahdat al-Wujud / Die Einheit der Existenz).
• Nuru’l-Arabi, Seyyid Muhammed. Al-Anwar al-Muhammadiyya fi Sharhi Risalat al-Wujud. (Zur Erkenntnis des Selbst, dem Verblassen von ‚Enaniyet’ (Egoismus), und dem Sehen des Antlitz der Wahrheit in jedem Atom).
• Silver Birch Teachings. The Teachings of Silver Birch. (Zum Dienst als die ‚wahre Münze der Seele’ und bedingungslose Liebe).
• White Eagle Teachings. The Teachings of White Eagle. (Zur Abwesenheit von Trennung in der Liebe und dem Bewusstsein der geeinte Brüderlichkeit).
• Cayce, Edgar. The Edgar Cayce Readings. (Zur Betonung, dass der Planet Erde ein Labor und eine Schule der Solidarität ist).