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Nell’epoca moderna, un unico messaggio persistente ci viene dettato da ogni angolo: "Tu per primo." La cultura dei consumi contemporanea e i sistemi orientati al successo comandano agli individui di porre i propri desideri al centro di tutto.
L’uomo moderno—vedendo la sua esistenza come semplice carne e ossa e il mondo come un insieme di benedizioni che ruotano intorno a lui—si trova imprigionato in uno stato terrificante di egoismo e solitudine. Tuttavia, la saggezza millenaria dell’umanità e le fonti spirituali proclamano una verità completamente diversa: il vertice dell’evoluzione spirituale, o il progresso evolutivo (tekâmül), risiede nell’abbandonare l’"Io" per abbracciare il "Noi"—risiede nell’altruismo consapevole (abnegazione di sé).
In un mondo tessuto di materialismo grezzo e competizione spietata, l’altruismo non è una semplice debolezza, ingenuità, o una suggerimento morale. Al contrario, è la ribellione più nobile, elegante e conscia contro un sistema che grida "prima io." Quando esaminiamo l’anatomia di questa ribellione cosmica alla luce delle fonti esoteriche, spirituali e Sufi, vediamo chiaramente che l’egoismo è un’illusione meccanica che deve essere trascesa.
L’Illusione del Sé e il Malanno della "Considerazione Interna"
Alla radice dell’individualismo e dell’egoismo giace un errore massiccio: l’assunzione che un essere umano sia un "Io" distinto, separato e immutabile, staccato dall’universo, dal Tutto e da altre persone. Come elabora Maurice Nicoll nel suo lavoro monumentale, Commenti Psicologici all’Insegnamento di Gurdjieff e Ouspensky, non esiste un singolo "Io" dentro una persona; piuttosto, una persona è una folla di innumerevoli "Io" contraddittori. Se uno non realizza questa natura meccanica, rimane schiavo di una personalità falsa (egos).
"Affinché una persona si liberi dalla meccanicità, deve abbandonare la ‘considerazione interna’ e transitare nella pratica della ‘considerazione esterna’ basata sull’altruismo."
Nicoll spiega la manifestazione più pericolosa dell’egoismo nella vita quotidiana attraverso il concetto di "Considerazione Interna." Questo è lo stato in cui una persona è costantemente preoccupata di come gli altri la trattano, si sente insufficientemente apprezzata, ed è occupata con la propria importanza.
Mantengono perpetuamente "conti interni" contro gli altri. Poiché si crede che il mondo debba loro qualcosa o sia stato ingiusto, perdono una quantità stupefacente di energia. Il Maestro Ergün Arıkdal definisce questo stato attraverso i concetti di "identificazione" e "Nefsaniyet" (l’io-inferiore/egoismo).
Secondo Arıkdal, la nefsaniyet è auto-adorazione—porre i propri interessi al di sopra di tutto. Quando un umano "si identifica" con i suoi vestiti, conto bancario, dolori o risentimenti, perde la sua libertà e continua a vivere in uno stato di sonno.
"Mentre il mondo grida ‘Prima Io,’ l’altruismo consapevole è la rivoluzione silenziosa ed elegante di anime libere che possono dire ‘Prima Tu’."
Considerazione Esterna: L’Arte di Mettersi nei Panni di un Altro
L’unico rimedio all’orgoglio individualistico e alla malattia della considerazione interna è la pratica della "Considerazione Esterna," enfatizzata da Maurice Nicoll e gli insegnamenti della Quarta Via. La considerazione esterna non è meramente sembrare educati esteriormente o compiere atti superficiali di gentilezza. È l’abilità di mettersi consapevolmente nei panni di un’altra persona, sentendo internamente le sue difficoltà, dolori e limitazioni.
Se un umano riesce a vedersi nell’altro, e l’altro in sé, la violenza e il giudizio giungono a termine. Una persona che realizza che la stessa meccanicità e debolezza che critica negli altri esiste anche dentro di sé raggiunge vera compassione. Questa è l’applicazione psicologica e cosmica della Regola d’Oro: "Fa agli altri come vorresti fosse fatto a te." Conoscere il guaio di un altro come il proprio è la prima porta che si apre dal dungeon angusto dell’egoismo verso la comprensione universale.
"Ogni mano che tendi a un altro è in realtà un colpo di martello inteso a rompere le catene arrugginite dell’egoismo dentro te stesso."
Coscienza e il Conflitto della Nefsaniyet come Carburante della Crescita
Perché l’ego (nefsaniyet), che trascina gli umani così giù, esiste in primo luogo? L’Ordine Divino e l’Universo (Ilahi Nizam ve Kainat), un capolavoro compilato dal Dr. Bedri Ruhselman, il pioniere della ricerca metapsichica in Turchia, apre un magnifico orizzonte qui. Nulla nell’universo è ridondante. La nefsaniyet è una perfetta "pietra di resistenza" messa per spronare gli sforzi dell’anima e spingere l’individuo verso la "conoscenza comparativa." Ruhselman spiega questo con l’analogia di un’ascia che rompe il legno: se il legno non offrisse resistenza, l’ascia non sarebbe necessaria. La nefsaniyet è quella resistenza.
Il meccanismo cosmico che consente a un umano di emergere da questo dungeon dell’egoismo e raggiungere l’altruismo è la "Coscienza." Secondo gli insegnamenti de L’Ordine Divino e l’Universo, la coscienza non è una norma morale sociale statica ma una "dualità" vivente. Mentre l’estremità inferiore della coscienza ci tira verso l’egoismo, l’estremità superiore ci spinge verso la considerazione degli altri e l’auto-sacrificio.
Quando un umano sorpreso tra un atto egoistico e l’altruismo sceglie di servire gli altri, il livello della sua coscienza sale. Mentre uno soffre o causa sofferenza, afferra l’insoddisfazione dell’egoismo e deve aggrapparsi al senso del dovere—altruismo—per trovare pace.
"Il vero altruismo è l’allineamento dell’essere con il ‘Senso del Dovere’ rinunciando alla propria nefsaniyet; poiché ogni sforzo che non serve il Tutto è una pietra di resistenza sul cammino dell’evoluzione."
"Servizio" come Vera Religione e Fratellanza Universale
La manifestazione pratica del trascendimento dell’individualismo e del voltarsi verso il Tutto è il servizio disinteressato. Negli insegnamenti di Silver Birch, che provengono dal mondo dello spirito e contengono profonda saggezza, questo è espresso con straordinaria semplicità. Silver Birch afferma che la religione non è i dogmi disegnati da sacerdoti e rabbini; la vera religione è "servire" con amore, compassione e misericordia ovunque si trovi un’opportunità. Secondo lui, "Il servizio è la vera moneta dell’anima." Quando un umano aiuta un altro, asciuga una lacrima, o diventa una luce per coloro nell’oscurità, permette allo Spirito Divino dentro di manifestarsi. Silver Birch insiste enfaticamente che uno non può raggiungere una vetta spirituale vivendo egosticamente; lo scopo della vita è moltiplicare le nostre ricchezze spirituali distribuendole.
Troviamo lo stesso eco universale negli insegnamenti di White Eagle. White Eagle dice, "Non c’è separazione nell’amore." Descrive tutti gli umani come fratelli che salgono dal piede di una montagna verso la vetta, asserendo che coloro sopra non dovrebbero mai guardare coloro sotto con critica, ma solo con amore. Il vero servizio deve essere compiuto non per lode, fama, o l’aspettativa del paradiso, ma con un senso puro del dovere. Come chiaramente affermato nelle comunicazioni spirituali di Il Piano dei Fedeli (Sadıklar Planı), servire gli altri è "una delle caratteristiche distintive dell’umanità." Questo servizio è una persona tranquillamente che spinge una pietra fuori dalla strada senza fare sfoggio, sostenendo il Tutto con il pensiero che è benefico per la propria evoluzione. Questo stadio, definito come la "Realtà dell’Intuizione della Conoscenza-Dovere" nell’opera Evoluzione (Tekâmül) del Maestro Ergün Arıkdal, è l’esecuzione di un’azione semplicemente perché è per il "bene del Tutto," spinto da un naturale senso di necessità.
"La vera ricchezza non è quello che hai accumulato, ma i tesori spirituali che puoi distribuire agli altri senza paura di esaurimento." "L’altruismo è la vera moneta dell’anima. Alleggerire il fardello di un altro è portare la tua stessa luce spirituale negli angoli bui dell’universo."
Wahdat al-Wujud: Il Culmine Metafisico dell’Altruismo
I fondamenti morali e spirituali dell’altruismo consapevole poggiano su un terreno ontologico (esistenziale) nel concetto di "Wahdat al-Wujud" (Unità dell’Essere) nel Sufismo islamico. Le opere del grande saggio Ibn Arabi e del suo seguace Seyyid Muhammed Nûru’l-Arabî proclamano che l’unica vera esistenza è Allah (l’Essere Assoluto). Tutta l’esistenza nell’universo è meramente una manifestazione (riflesso) dei Suoi nomi e attributi.
Da questa prospettiva magnifica, il "Volto di Dio" è presente in tutto ciò che è creato. Se l’esistenza è essenzialmente "Una," allora la separazione di "io e tu" creata dall’ego è un prodotto di terribile ignoranza e illusione. L’ego individualistico, vedendo sé come separato, può danneggiare o sfruttare gli altri. Tuttavia, un "Uomo Perfetto" (Kâmil İnsan) che ha raggiunto il segreto dell’unità e la stazione di "conoscere sé stesso è conoscere il proprio Signore," sa che ogni gentilezza fatta a un altro è fatta al Tutto e, quindi, al Creatore.
Nella visione Sufi di Muhammed Nûru’l-Arabî, lo stato di Melâmîlik è precisamente questa condizione di nullità e altruismo. Il ricercatore diviene "annichilito" dal proprio ego (enaniyet) e non rivendica una parte (ricompensa/merito) per la propria adorazione o buone azioni. Attribuisce ogni buona azione a Dio e ogni colpa al proprio io-inferiore. Così, l’unico modo di amare un altro come sé stesso—o addirittura di mettere l’altro prima di sé—è realizzare che l’altro è anche una cellula dello stesso corpo, originario dalla stessa Fonte Divina.
"L’altruismo consapevole non è un sacrificio; è l’arte di armonizzare la propria voce con il coro universale. Se manci tu, la sinfonia è incompleta. Per coloro che raggiungono il segreto dell’Unità nell’Esistenza, l’altruismo non è una scelta ma una necessità; poiché non c’è esistenza se non Dio, e ogni gentilezza fatta a un altro è presentata al Volto di Dio."
Per riassumere: la filosofia dell’"individualismo" e del "prima io," che il mondo moderno ha trasformato in una religione virtuale, è effettivamente una cecità spirituale. L’umano che lotta entro il loro piccolo mondo per la loro personalità falsa è come una nota discordante contro la vasta armonia dell’universo.
In contrasto, l’altruismo consapevole è l’azione di un’anima libera che ha affrontato il proprio buio e afferrato l’unità dell’esistenza. Questa azione è sentire la sofferenza dell’altro nel proprio cuore e fare tutto questo senza aspettarsi nulla in cambio.
Verso la Realtà dell’Umanità Unificata
L’altruismo consapevole si erge come la risposta più elegante, duratura e rivoluzionaria a questo mondo rumoroso: essere un rimedio silenzioso per il dolore di un altro e guardare il mondo attraverso gli occhi dell’altro.
Oggi, l’umanità sta passando attraverso grande caos, turbolenza e sofferenza. Nel quadro dei "Principi Esistenziali" formati dal lavoro dedicato di Ergün Arıkdal, le caste, razze, e conflitti "io contro te" che abbiamo creato sulla terra sono completamente contrari al "Principio dell’Eguaglianza Esistenziale." Lo scopo dell’evoluzione sociale è transitare da un’arena dove gli egos individuali si scontrano a una dimensione dove la solidarietà e la cooperazione operano come legge universale.
Nel libro del Maestro Ergün Arıkdal Evoluzione (Tekâmül) e nelle comunicazioni di Il Piano dei Fedeli (Sadıklar Planı), questo è chiamato la "Realtà dell’Umanità Unificata." Questa realtà, dove la distinzione di "il tuo problema contro il mio problema" termina, è l’apprendimento degli umani a vivere entro un’organizzazione collettiva rispettando i diritti e i processi evolutivi degli altri.
Il pianeta Terra è una scuola difficile, un laboratorio dove le anime vengono a imparare questa solidarietà. La violenza genera violenza; l’egoismo genera egoismo. Il risveglio dell’uomo meccanizzato da questo sonno è solo possibile attraverso un atto altruistico di amore.
Conclusione: La Rivoluzione Sottile dell’Amore Puro
Per riassumere: la filosofia dell’"individualismo" e del "prima io," che il mondo moderno ha trasformato in una religione virtuale, è effettivamente una cecità spirituale, un sonno psicologico, e una malattia commessa contro l’unità dell’esistenza. L’umano che lotta entro il loro piccolo mondo per la loro personalità falsa e ego, distorcendo tutto al proprio vantaggio, è come una nota discordante contro la vasta e magnifica armonia dell’universo.
In contrasto, l’altruismo consapevole è l’azione di un’anima libera che ha avuto il coraggio di affrontare il proprio buio, spogliato le proprie identificazioni, e afferrato l’unità dell’esistenza. Questa azione è sentire la sofferenza dell’altro nel proprio cuore, essere capace di rinunciare al proprio comfort per illuminare il loro cammino, e fare tutto questo senza aspettarsi nulla in cambio, solo per il comando della coscienza e dell’amore universale.
Il mondo del "prima io" è un mondo di guerre, esaurimento, solitudine e insoddisfazione. L’altruismo consapevole si erge come la risposta più elegante, duratura e rivoluzionaria a questo mondo rumoroso e grossolano: essere un rimedio silenzioso per il dolore di un altro, essere capace di guardare il mondo attraverso gli occhi dell’altro ("considerazione esterna"), e dire "prima tu" con un senso di fratellanza universale. Poiché la vera libertà e la maestà spirituale non risiedono nella soddisfazione di un egoistico "Io," ma nel servizio di un "Noi" che abbraccia tutto.
Riferimenti / Bibliografia
- Ruhselman, Master Dr. Bedri. L’Ordine Divino e l’Universo (İlâhi Nizam ve Kâinat). Istanbul: MTİAD Publications. (Sulla funzione della ‘nefsaniyet’ come pietra di resistenza per l’evoluzione e i concetti della Dualità della Coscienza).
- Arıkdal, Master Ergün. Conoscere Se Stessi (Kendini Bilmek). Istanbul: Ruh ve Madde Publications. (Sull’identificazione/attaccamento e il ‘sonno’ della ‘nefsaniyet’ sull’individuo).
- Arıkdal, Master Ergün. Evoluzione (Tekâmül). Istanbul: Ruh ve Madde Publications. (Sulla realtà dell’intuizione del ‘dovere’ e la Realtà dell’Umanità Unita).
- Enstitü Publications (Compilation). Il Piano dei Fedeli (Sadıklar Planı) Communications. (Sul servizio come caratteristica distintiva dell’umanità e la legge della fratellanza universale).
- Nicoll, Maurice. Commenti Psicologici all’Insegnamento di Gurdjieff e Ouspensky (Volumi 1-5). (Sui concetti di Considerazione Interna e Considerazione Esterna, Io multipli, e Meccanicità).
- Ouspensky, P. D. La Psicologia della Possibile Evoluzione dell’Uomo. (Nel contesto dell’uomo come macchina meccanica e l’enfasi sullo stato di sonno).
- Ibn al-Arabi, Muhyiddin. I Sigilli della Saggezza (Fusus al-Hikam). (Sull’ontologia di Wahdat al-Wujud / L’Unità dell’Esistenza).
- Nuru’l-Arabi, Seyyid Muhammed. Al-Anwar al-Muhammadiyya fi Sharhi Risalat al-Wujud. (Sulla conoscenza del sé, svanimento dall”enaniyet’ (egoismo), e vedendo il Volto della Verità in ogni atomo).
- Insegnamenti di Silver Birch. Gli Insegnamenti di Silver Birch. (Sul servizio come "vera moneta dell’anima" e l’amore incondizionato).
- Insegnamenti di White Eagle. Gli Insegnamenti di White Eagle. (Sull’assenza di separazione nell’amore e la consapevolezza della fratellanza unita).
- Cayce, Edgar. Le Letture di Edgar Cayce. (Sull’enfasi che il pianeta Terra è un laboratorio e una scuola di solidarietà).