Las dos alas del alma: el despertar de la conciencia verdadera entre la falsa libertad del ego y su falsa responsabilidad
El equilibrio de la libertad y responsabilidad: de los dos tipos humanos enfermizos de Doğan Cüceloğlu a Ouspe
El querido y añorado psicólogo Doğan Cüceloğlu, en una publicación profunda que compartió una vez en las redes sociales, sostiene un espejo magnífico ante uno de los dilemas más hondos de la naturaleza humana. El equilibrio de la libertad y responsabilidad —la prueba más antigua a la que se enfrenta el alma— se sitúa en el mismísimo corazón de este dilema.
Antes de comenzar nuestro análisis espiritual, resumir la observación tan llamativa de Cüceloğlu resulta vital para establecer el contexto. Él señala que en la vida humana las ideas de «responsabilidad» y «libertad» se aferran la una a la otra con un vínculo indisoluble, y que, cuando este equilibrio se pierde, emergen dos tipos humanos enfermizos:
La persona «supuestamente libre» cuyo sentido de la responsabilidad nunca se ha desarrollado: aquella que impone sus propios deseos, que confunde vivir sin rendir cuentas con la libertad, y que en el tráfico, en el matrimonio y en la sociedad solo vela por su propio interés; un carácter egoísta y dominante que pisotea los derechos de los demás.
La persona «supuestamente responsable» cuyo sentido de la libertad nunca se ha desarrollado: aquella que imagina que fue enviada al mundo para complacer a todos, que carece del valor para reclamar su propia felicidad, que intenta ganarse la aprobación del cónyuge, de la familia y del entorno con la psicología de un «siervo pisoteado», y que no logra trazar un límite ni siquiera cuando su dignidad es herida; el carácter de la víctima.
Lo que Cüceloğlu describe con tal precisión psicológica y sociológica es, en realidad, el reflejo cotidiano más claro de las verdades universales que las enseñanzas esotéricas y neoespirituales han intentado transmitir al ser humano en vías de despertar durante miles de años. La prueba más difícil en la escuela de la tierra consiste en que la persona equilibre los opuestos que lleva dentro y así halle el camino del medio: la verdad. Y cuando ese equilibrio se quiebra, lo que siempre se nos presenta son falsas libertades y falsas responsabilidades.
Analicemos ahora en profundidad estos dos modelos humanos opuestos, en el marco de nuestros principios existenciales y de las leyes cósmicas.
La libertad irresponsable: la esclavitud del ego y el «hombre-máquina»
El primer tipo humano que describe Cüceloğlu es la persona dominante que quiere hacer lo que le plazca sin responder ante nadie, que menosprecia todas las reglas y confunde esto con la «libertad». Desde fuera no reconoce ninguna regla ni ningún límite, y, porque hace cuanto desea, se imagina completamente libre. Sin embargo, desde la perspectiva espiritual, esta persona es uno de los seres más cautivos y más esclavizados del universo.
Como Ouspensky subraya de manera tan llamativa en La psicología de la posible evolución del hombre (The Psychology of Man’s Possible Evolution), el ser humano ordinario, en estado de sueño, no puede en realidad moverse por su propia voluntad; es una máquina compleja puesta en movimiento por completo por influencias externas. Mientras esta persona dominante cree que elige sus actos por su propia voluntad libre, en realidad es como un títere movido por los hilos invisibles de la experiencia pasada, de los estímulos externos y de la emoción del momento. Sus maldiciones furiosas cuando alguien le lanza una mala mirada en el tráfico, o su traición egoísta a un cónyuge, no son una elección libre, sino un reflejo del todo automático y mecánico que se dispara en el instante en que se pulsan sus botones primitivos.
La verdadera libertad no significa hacer cualquier cosa que cruce por la mente; al contrario, esa condición es el encarcelamiento del ser dentro de sus propios impulsos primarios, dentro de su ego tosco. Como el Dr. Bedri Ruhselman desarrolla con gran cuidado en Mukadderat ve İcabat (El destino y sus requisitos), dado que los seres humanos determinan su propio destino con sus hechos y sus actos, cada persona es inevitablemente responsable de todas sus acciones y comportamientos. La verdadera libertad no pertenece al ego, sino a la conciencia. La persona egoísta que cree vivir sin rendir cuentas sirve en verdad únicamente a sus toscos deseos y, por las leyes de la causalidad universal, es conducida, tarde o temprano, hacia una amarga cosecha de cada semilla egoísta que ha sembrado dentro de su propio ser.
Por ejemplo: imagina a un conductor que posee un coche deportivo inmensamente potente (libertad) pero que no sabe nada de las reglas de tráfico ni de la ética de la conducción (responsabilidad). Cree que zigzaguear por la autopista a 200 kilómetros por hora es «libertad». Sin embargo, el más mínimo fallo mecánico, o este tosco desprecio por los derechos de los demás, pronto lo arrastrará a un choque terrible. La verdadera libertad es la capacidad de llevar ese poderoso vehículo a salvo hasta su destino con un sentido de la responsabilidad impecable —es decir, con conciencia— que también protege los derechos de todos los demás.
La responsabilidad sin libertad: la «personalidad falsa» y la «conciencia adquirida»
El segundo tipo humano que señala Cüceloğlu es el «siervo pisoteado», en exceso sumiso, que se comporta como si hubiese venido al mundo para complacer a todos, que no logra trazar un límite ni siquiera cuando su dignidad es herida, y que no puede concederse a sí mismo el derecho de reclamar su propia felicidad. Desde fuera, la sociedad a menudo ensalza a esta persona que se desatiende a sí misma como «tan desinteresada, tan angelical, tan llena de responsabilidad». La sabiduría esotérica, sin embargo, diagnostica esta condición no como una virtud espiritual, sino como un estado profundamente peligroso de «sueño interior» y de falsedad.
En sus monumentales Comentarios psicológicos sobre las enseñanzas de Gurdjieff y Ouspensky (Psychological Commentaries on the Teaching of Gurdjieff and Ouspensky), Maurice Nicoll examina este estado enfermizo con exquisito cuidado a través de los conceptos de «conciencia adquirida» (conciencia falsa) y «personalidad falsa». La conciencia adquirida, según su relato, es un programa artificial cargado en el ser humano desde fuera por la familia, el entorno, las tradiciones y los miedos. Esta persona sumisa y sobreadaptada se somete a todos no por una compasión genuina y consciente, sino por miedo: miedo a ser excluida, a no ser amada, a ser tachada de «mala», a perder su posición social. A causa de la profunda necesidad de aprobación que lleva dentro, viste la máscara de la «buena persona».
La responsabilidad que tal persona cree cargar no es un verdadero sentido del deber que brota de la esencia del alma. Como Ergün Arıkdal explica en su iluminadora obra Kendini Bilmek (Conocerse a sí mismo), no se puede hablar de una persona libre sin una voluntad genuina que irradie de la consciencia y esté gobernada por la individualidad. El «Sí» pronunciado por una mente que carece de la libertad, la voluntad y el valor de decir «No» —una mente que calla meramente para evitar el conflicto— no tiene valor alguno para la evolución espiritual. Si una persona no puede proteger sus propios límites y no puede mostrar el poder, dado por Dios, de decir «Yo también existo en este mundo», entonces lo que llama responsabilidad no es más que una sumisión mecánica, una suerte de esclavitud.
Desde la vida misma: imagina a un actor de teatro que a lo largo de su vida solo interpreta los guiones que otros han escrito. Ha interiorizado tan profundamente el papel que se le ha asignado —«la víctima que sufre pero siempre sumisa»— que, incluso después de terminar la obra, en su propio hogar y en su propia vida privada, sigue interpretándolo. Ha olvidado su verdadera identidad, lo que ama y lo que no. El despertar espiritual consiste en quitarse esta máscara falsa (la personalidad falsa) y convertirse en el director, de voluntad libre, del propio guion.
La libertad existencial de elección y la responsabilidad del conocimiento
¿Cuál es la clave para escapar de estos vastos desequilibrios de la consciencia humana? La respuesta está oculta en nuestras leyes universales de la existencia. Al recorrer las líneas de Varlıksal İlkeler (Principios Existenciales), de Ergün Arıkdal, nos encontramos con una regla tremenda: todo ser posee una infinita «Libertad de Elección». El Creador es UNO, y todos los seres que Él ha creado son iguales en los principios que portan en su esencia; es precisamente este Principio de Igualdad el que concede a los seres una Libertad de Elección sin límites. En el cosmos ningún ser avanza por la senda de la evolución mediante la voluntad arbitraria de algún sistema externo y coercitivo, sino por entero mediante su propia voluntad y su propia elección.
Con todo, la libertad no significa «anarquía y caos» en el universo; esta libertad tiene un complemento muy preciso en la otra cara de la moneda. El principio cósmico infalible que Arıkdal recalca en esa misma obra excepcional es este: «El ser es responsable de lo que sabe». El cosmos es un inmenso campo de Servicio y Deber en el que cada ser participa, asumiendo la responsabilidad, en proporción a su propia comprensión, de tanto como sabe.
Cuanto más se eleva el nivel de consciencia, de comprensión y de conocimiento de una persona, tanto más crece, en la misma medida, su responsabilidad existencial. La libertad es el uso de una voluntad luminosa que no perturba la armonía del Todo: una voluntad que trasciende los caprichos egoístas, movidos por el ego, y que guarda también los derechos de los demás. Por los males cometidos a sabiendas, por la invasión tiránica del espacio ajeno, el ser humano responde solo ante sí mismo y ante las leyes divinas. Quien sabe no yerra a propósito; y si nuestras elecciones se convierten en una tiranía consciente, las leyes del determinismo universal (causa y efecto) nos dejan a solas con nuestra propia libertad y nos condenan a cosechar, en la forma más pesada, la siega de lo que hemos sembrado.
El punto de equilibrio: el despertar de la «conciencia verdadera»
Este péndulo enfermizo, que oscila entre el tirano irresponsable y el siervo sin libertad, alcanza el equilibrio perfecto dentro del ser humano únicamente cuando despierta un solo poder: la Conciencia Verdadera.
En su monumental cuerpo de enseñanzas, İlâhi Nizam ve Kâinat (El Orden Divino y el Cosmos), el Dr. Bedri Ruhselman deja muy claro, al examinar la estructura de la conciencia, que este mecanismo es una dualidad de dos polos que prepara al ser para la evolución. En el polo inferior de esta dualidad se halla el «egoísmo» (egolatría, tiranía o servilismo basado en el miedo), que frena el desarrollo; en el polo superior se halla el «deber» (la consideración por los demás, la armonía universal), que llevará al ser a una consciencia más elevada. A lo largo de la vida terrenal, el ser humano libra una lucha incesante entre estos dos polos e intenta hallar un equilibrio.
Si una persona se vuelve cautiva del polo egoísta de su conciencia, se convierte en el «tirano que pisotea los derechos» que describe Cüceloğlu. Si teme usar su propia voluntad libre y se refugia en un falso autosacrificio en busca de la aprobación de los demás, se ahoga de nuevo en los niveles inferiores del mecanismo de la conciencia. Pero cuando una persona empieza a oír la voz de la Conciencia Verdadera, nace ese gran equilibrio. La persona cuya conciencia verdadera ha despertado no actúa desde los miedos de la sociedad ni de su personalidad falsa, sino desde un «amor al deber» que se alza de las profundidades de su propia alma.
Semejante persona, por supuesto, hace sacrificios y sirve a su cónyuge, a su hijo y a su comunidad; pero lo hace no aplastándose, no borrándose a sí misma, no mientras espera alguna falsa aprobación, sino libre y gozosamente, porque la naturaleza misma del amor universal es «dar». (Esto es la Verdadera Libertad.) Del mismo modo, esta persona no permite que nadie pisotee su dignidad ni los límites de su existencia. Cuando es necesario, muestra el poder de decir «No» —sin herir a nadie, y sin embargo con una postura noble y resuelta—. (Y esto es la Verdadera Responsabilidad.)
En este punto, imagina a dos acróbatas diestros. Uno ejecuta cada movimiento sobre la cuerda por sí solo, pero jamás toma en cuenta el equilibrio de su compañero; al final ambos caen (Libertad Irresponsable). El otro, aterrado ante la posibilidad de que su compañero caiga, se queda paralizado y temblando donde está y no logra avanzar ni un centímetro (Responsabilidad sin libertad, llena de miedo). Los acróbatas ideales, en cambio, son los que cruzan al otro lado a salvo teniendo en cuenta el viento sobre la cuerda, sus propias fuerzas y el peso de su compañero (Responsabilidad), mientras al mismo tiempo danzan sobre la cuerda con el valor y la alegría de un cisne (Libertad).
Conclusión: las dos alas de la evolución
La libertad y responsabilidad son dos alas sanas que nos elevan por encima de las ilusiones, del egoísmo y de los comportamientos mecánicos del tosco mundo material y nos llevan a un verdadero y luminoso nivel de «Consciencia». Cuando una de estas alas falta o está rota, el alma no puede volar; simplemente es zarandeada por los vientos de la vida y sufre sin fin dentro de sí misma.
Sanar estas heridas psicológicas, que Cüceloğlu señaló con una perspicacia sin par, solo es posible mediante el acto de «Conocerse a sí mismo», el mismísimo acto que se subraya de manera conjunta a lo largo de las obras del Dr. Bedri Ruhselman y de Ergün Arıkdal. Debemos dejar caer la máscara del tirano consentido que llevamos dentro, o la de esa personalidad falsa, pisoteada, que siempre intenta complacer a todos. En ese impecable punto de equilibrio —donde afrontamos nuestra propia verdad, donde protegemos el derecho de cada persona como si fuera el nuestro, y donde también honramos nuestra propia existencia— cada uno de nosotros se convertirá a la vez en un viajero libre y en un siervo responsable de este inmenso reino.
REFERENCIAS
Cüceloğlu, Doğan. Publicación de Instagram (@dogancucelogluofficial), «Responsabilidad y libertad».
Nicoll, Maurice. Psychological Commentaries on the Teaching of Gurdjieff and Ouspensky (Comentarios psicológicos sobre las enseñanzas de Gurdjieff y Ouspensky).
Ouspensky, P. D. The Psychology of Man’s Possible Evolution (La psicología de la posible evolución del hombre).
Ruhselman, Dr. Bedri. İlâhi Nizam ve Kâinat (El Orden Divino y el Cosmos).
Ruhselman, Dr. Bedri. Mukadderat ve İcabat (El destino y sus requisitos).
Arıkdal, Ergün. Kendini Bilmek (Conocerse a sí mismo).
