Tu Sei il Cielo, Tutto il Resto È Solo il Tempo

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Questo articolo è stato reso possibile grazie a un contributo della cara Beyhan Budağ, in cui ha evidenziato le parole di Pema Chödrön: «Tu sei il cielo, tutto il resto è solo il tempo» — questa frase racchiude uno dei passaggi più eleganti e profundi sul percorso della conoscenza di sé e del risveglio alla propria verità interiore.

Come affermato nel Libro Tibetano dei Morti, a cura di W. Y. Evans-Wentz, lo stato più puro, pristino e primordiale della mente assomiglia a un cielo trasparente e senza nuvole, privo di periferia o centro. Questa magnifica analogia ci fornisce una guida senza pari nel distinguere tra gli aspetti transitori e permanenti del nostro essere.

Il cielo rappresenta la nostra vera essenza — infinita, immutabile, serena e onnicomprensiva; mentre il tempo simboleggia le nostre emozioni fugaci, i pensieri, i turbamenti mondani e le tempeste che la vita fisica porta con sé.

Quando esaminiamo questa verità profonda sotto la guida degli insegnamenti antichi, degli studi psicologici e delle pratiche spirituali, incontriamo la magnifica avventura di recuperare la nostra vera identità. Il viaggio di una persona verso se stessa è forse il più lungo eppure il più significativo di tutti i viaggi — e inizia con la conoscenza di sé.

Conoscere Se Stessi: Il Cielo Come Nostra Vera Essenza

Tutti gli insegnamenti spirituali sottolineano che un essere umano non è meramente il suo aspetto esteriore, e che la vera verità è l’infinito «cielo» che risiede dentro di noi. Nel libro Silver Birch – Saggezza dal Mondo dello Spirito, tradotto in turco da Jale Gizer Gürsoy, questo è espresso con estrema chiarezza: il nostro vero sé non è la superficie esterna o il guscio, ma il seme, il nucleo, l’anima e la scintilla divina dentro di noi.

Questo frammento immortale — che durerà anche dopo che il nostro corpo fisico si dissolverà e ritornerà alla natura, attraverso cui ci esprimeremo — è il cielo stesso. Conoscere se stessi significa riconoscere questo frammento eterno come la nostra vera identità.

Come descritto nella compilazione di Maurice Nicoll Commentari Psicologici sull’Insegnamento di Gurdjieff e Ouspensky, la «Personalità» che una persona acquisisce nel tempo dal suo ambiente è falsa e temporanea; mentre il nostro aspetto veramente immutabile e permanente è l’«Essenza» che nasce con noi. Il cielo è precisamente questa Essenza.

Da una prospettiva sufi, nello studio di Erkan Alagöz sulle Visioni Sufi in el-Envâru’l-Muhammediyye di Muhammed Nûru’l-Arabî, è affermato che l’esistenza di Hak Teâlâ è fondamentale e assoluta, e che l’essere umano serve come uno specchio capace di comprendere questa verità suprema. Come espresso nelle letture basate su La Destinazione dell’Uomo di Edgar Cayce, l’anima riconosce lo spirito del suo creatore, e la vita è una manifestazione della Prima Causa — cioè, Dio. Ciò che è immutabile è l’anima; ciò che cambia è meramente la forma di manifestazione — in altre parole, il tempo.

Il Tempo: Dualità, Emozioni Fugaci e i Molti «Io»

Se siamo un cielo così magnifico, perché ci troviamo gettati in mezzo alle tempeste? Dalla stessa natura dell’universo, tutto esiste insieme al suo opposto. Come spiegato in Ordine Divino e l’Universo e Destino e Necessità del Maestro Dr. Bedri Ruhselman, ogni movimento e evoluzione nel cosmo sorge dai differenziali di valore creati dagli opposti e dalle leggi della volontà divina.

I venti, le tempeste e i cambiamenti di temperatura che costituiscono il tempo derivano tutti da questa polarità. Senza conoscere se stessi, si rimane alla mercé di queste forze opposte.

In questo turbamento, una persona cade nell’errore dell’«identificazione» — equiparando se stessa ai propri stati temporanei. Come P. D. Ouspensky ha elaborato nel suo libro La Psicologia della Possibile Evoluzione dell’Uomo, una persona crede di possedere una singola, immutabile volontà; eppure dentro di sé esiste una folla di «Io» che cambiano costantemente secondo le influenze esterne e non si riconoscono a vicenda.

Uno stimolo esterno casuale (un evento temporale) porta un «Io» arrabbiato in primo piano; un altro evento fa emergere un «Io» felice o timoroso. Eppure questi non sono il nostro vero essere — sono meramente le reazioni transitorie della nostra falsa personalità, che opera come una macchina. Nel momento in cui diciamo «Sono arrabbiato» o «Sono triste» riguardo a queste emozioni passeggere, dimentichiamo che siamo il cielo e diventiamo completamente persi in una nuvola o in una tempesta.

Il Vero Scopo delle Tempeste e delle Nuvole Scure

Nessuna tempesta nel cielo scoppia senza motivo. Come il Maestro Ergün Arıkdal ha descritto nei suoi lavori Evoluzione e Conoscenza di Sé, la nostra discesa sulla terra, gli eventi in cui cadiamo e le difficoltà che sperimentiamo non sono casuali. Questi sono un programma di sviluppo di una scuola universale a cui noi stessi abbiamo aderito, al fine di conoscere e sviluppare noi stessi, spinti dai nostri bisogni spirituali.

I dolori e le tempeste nelle nostre vite sono le lezioni impegnative di questa scuola divina. Il processo di conoscenza di sé accelera precisamente attraverso queste prove.

Le visioni spirituali e i registri delle sedute compilati in Tra la Morte e la Vita di Dolores Cannon sottolineano che le difficoltà della vita sono deliberatamente scelte per purificare e rafforzare l’anima dalla paura. Gli umani devono passare attraverso varie prove nel mondo per ricordare ciò che veramente sono, e la reincarnazione non è tortura perpetua ma uno strumento di risveglio.

Allo stesso modo, in Destino e Necessità del Maestro Dr. Bedri Ruhselman, è espresso che le condizioni mondane come l’oscurità e il dolore sono inevitabili al fine di «udire la voce della nostra coscienza, che sarà il catalizzatore per il risveglio dei nostri soffrimenti.»

In breve, le malattie, i dolori e le difficoltà nelle nostre vite sono catalizzatori per scoprire che il nostro vero essere è un vasto «Cielo» che non è mai colpito da tempeste e nuvole scure.

Liberarsi dall’Identificazione: l’Io Osservante

Allora, come faremo a fare l’esperienza di essere il cielo?

La via consiste nel volgersi verso l’interno e osservare se stessi al fine di iniziare veramente la conoscenza di sé. Come frequentemente sottolineato nei Commentari Psicologici sull’Insegnamento di Gurdjieff e Ouspensky di Maurice Nicoll, affinché una persona si risvegli, deve «osservare» la folla dentro di sé e le sue reazioni meccaniche agli eventi come se fosse uno spettatore esterno — spostando l’attenzione dall’esterno all’interno.

Quando arriva una «nuvola scura» come la gelosia o la rabbia, la persona che può dire «Un’onda di rabbia mi sta attraversando in questo momento, ma questo non sono io» — piuttosto che entrarvi — ha risvegliato l’«Io Osservante» (Coscienza) e si è liberata dall’identificazione.

Il Maestro Dr. Bedri Ruhselman, nel suo lavoro Destino e Necessità, attira l’attenzione sulla necessità dell’«auto-esame» al fine di agire in accordo con la coscienza e la volontà divina, piuttosto che essere inconsapevolmente trascinati dagli eventi.

Una persona che si allontana dalla sua realtà interiore e è interamente trascinata dai capricci del mondo esterno vive come un prigioniero di valori falsi per tutta la vita. Eppure quando diventa consapevole sul percorso della conoscenza di sé, il potere distruttivo di quella tempesta svanisce, e la persona diventa un cielo infinito.

La Pace Viene da Dentro, Non da Fuori

Molte persone credono di raggiungere la felicità duratura cercando di cambiare il tempo fuori — cioè, cercando di cambiare altre persone o circostanze.

Come chiaramente avvertito nelle comunicazioni spirituali registrate in Silver Birch – Saggezza dal Mondo dello Spirito: «La pace viene a te non da fuori, ma da dentro… Non equiparare gli eventi materiali con i principi spirituali. Lo spirito è il maestro, la materia è la serva. Lascia che lo spirito dimostri il suo dominio.»

Una persona può trovare vera serenità non ribelandosi alle tempeste del mondo, ma costruendo la sua ricchezza interiore. La conoscenza di sé è la chiave per raggiungere la pace interiore indipendentemente dalle condizioni esterne.

Come può essere visto anche ne Gli Archetipi e l’Inconscio Collettivo di Carl Gustav Jung e in Jung: Archetipi, Sogni e Religione di C. A. Meier, vera illuminazione e guarigione dell’anima sono possibili solo quando una persona coraggiosamente scende ne l’oceano dell’inconscio e scopre la luce dentro.

Gli archetipi e i simboli universali nelle profondità delle nostre menti ci collegano al nostro essere eterno oltre i limiti materiali. Non siamo meramente una tempesta, ma un grande cielo che racchiude un intero clima. Questa consapevolezza è il cuore stesso della conoscenza di sé.

Vivere nell’Infinito Azzurro

Quando senti te stesso annegare nei turbamenti, nelle ansie e nelle tempeste della vita quotidiana, fermati e ricordati a te stesso che la tempesta è meramente un evento temporale passeggero. Tu sei il cielo infinito che abbraccia tutte queste esperienze e testimonia il loro venire e andare.

Come il Maestro Ergün Arıkdal ha affermato nel suo libro Vivere Positivamente, vivere veramente positivamente inizia con la realizzazione che le condizioni dolorose della vita e i nostri obiettivi mondani sono in realtà «strumenti bersaglio» che ci portano verso il nostro vero scopo.

Una volta che percepisci quel blu incrollabile dietro le nuvole, le tempeste non possono più spaventarti.

Il vento soffia, la pioggia cade, l’inverno arriva; ma il cielo non è mai macchiato, mai diminuito, ed è sempre lì. Ogni mattina quando ti svegli, ricorda che tu sei quel grande cielo — oltre il tempo e lo spazio; che non può essere spaventato, non può essere alterato, e non può essere scosso.

Nel viaggio della conoscenza di sé, essere in grado di esaminare attentamente i nostri schemi mentali e la resistenza interiore è un passo importante nella scoperta di questo cielo infinito.

Riferimenti:

• Alagöz, Erkan. Le Visioni Sufi in el-Envâru’l-Muhammediyye di Muhammed Nûru’l-Arabî (Tesi di Master). Università dell’Akdeniz, Antalya, 2018.
• Arıkdal, Ergün. Conoscenza di Sé, Pubblicazioni Enstitü, Istanbul.
• Arıkdal, Ergün. Vivere Positivamente, Pubblicazioni Enstitü, Istanbul.
• Arıkdal, Ergün. Evoluzione, Pubblicazioni Enstitü, Istanbul.
• Cannon, Dolores. Tra la Morte e la Vita. Pubblicazioni Ruh e Madde, Istanbul.
• Cayce, Edgar. La Destinazione dell’Uomo / Il Linguaggio dei Sogni.
• Evans-Wentz, W. Y. (Ed.). Libro Tibetano dei Morti. Summum, 2010.
• Jung, Carl Gustav. Gli Archetipi e l’Inconscio Collettivo. Trad. Canberk Şeref, Pubblicazioni Pinhan, Istanbul.
• Meier, Carl Alfred. Jung: Archetipi, Sogni e Religione. Trad. Süha Zaimoğlu, Lejand Books, Istanbul, 2022.
• Nicoll, Maurice. Commentari Psicologici sull’Insegnamento di Gurdjieff e Ouspensky (Vol. 1-4). Trad. Neslihan Parlak Kosova, Pubblicazioni Ruh e Madde, Istanbul.
• Ouspensky, P. D. La Psicologia della Possibile Evoluzione dell’Uomo. Trad. Ali Belbez, Erol Konyalıoğlu, Pubblicazioni Ruh e Madde, Istanbul.
• Ruhselman, Bedri. Ordine Divino e l’Universo. Pubblicazioni MTİAD1950, Istanbul, 2013.
• Ruhselman, Bedri. Destino e Necessità. Pubblicazioni Ruh e Madde, Istanbul.
• Silver Birch (Mezzo: Hannen Swaffer). Silver Birch – Saggezza dal Mondo dello Spirito. Trad. Jale Gizer Gürsoy, Stampa Sıralar, 1982.