⏱ 1 دقیقه مطالعه
این مقاله پس از نوشتهای گرمکننده از بیهان بوداغ تهیه شد، که در آن او کلمات پما چودرون را برجسته کرده بود: «تو آسمان هستی، بقیه همه چیز فقط آب و هوا است» — این عبارت یکی از زیباترین و عمیقترین مراحل خود شناسی و بیداری به حقیقت درونی خود را در بر میگیرد.
همانگونه که در کتاب تبتی مردگان، ویرایش شده توسط دبلیو. وای. اوانز-وِنتز، آمده است، خالصترین، مطهرترین و ابتدائیترین حالت ذهن شبیه آسمانی شفاف و بلا فرجه است که نه محیط دارد و نه مرکز. این تشبیه شکوهمند ما را راهنمایی بینظیری در تمیز دادن میان جنبههای گذرا و پایدار وجود خود میدهد.
آسمان نمایانگر ذات حقیقی ما است — بینهایت، تغییرناپذیر، آرام، و همهپذیر؛ در حالیکه آب و هوا نشاندهنده احساسات گذرای ما، افکار، دردسرهای روزمره، و طوفانهایی است که زندگی دنیوی به بار میآورد.
هنگامیکه این حقیقت عمیق را تحت رهنمایی تعالیم باستانی، مطالعات روانشناختی و عملیات روحانی بررسی کنیم، با ماجرای شکوهمند بازیافتن هویت حقیقی خود روبرو میشویم. سفر انسان به سوی خود شاید طولانیترین و در عینحال معنیدارترین سیاحتی است — و با خود شناسی آغاز میشود.
خود شناسی: آسمان بهعنوان ذات حقیقی ما
تمام تعالیم روحانی بر این تأکید دارند که انسان تنها ظاهر بیرونی خود نیست، و حقیقت واقعی آسمان بینهایت است که در درون او نهفته است. در کتاب نقرهای مرغ — حکمتی از جهان روح، ترجمه شده توسط جاله گیزر گورسوی، این مطلب بسیار روشن بیان شده است: ذات حقیقی ما نه سطح بیرونی یا پوسته است، بلکه بذر، هسته، روح و جرقه الهی در درون ما است.
این خردمند جاودان — که حتی پس از فنای بدن فیزیکیمان و بازگشتش به طبیعت باقی میماند، از طریق آن خود را بیان میکنیم — خود آسمان است. خود شناسی به معنای شناخت این خردمند جاودان بهعنوان هویت حقیقی خود است.
همانطور که در مجموعه موریس نیکول تفسیرهای روانشناختی بر تعالیم گوردجیف و اوسپنسکی توضیح داده شده، «شخصیت»ای که فرد به مرور زمان از محیط خود کسب میکند نادرست و موقت است؛ درحالیکه جنبه حقیقی ما که تغییرناپذیر و پایدار است «ذات» است که همراه ما متولد شده است. آسمان دقیقاً این ذات است.
از دیدگاه صوفیانه، در مطالعه ارکان علاقوز درباره محمد نوراللهالعربی و الانوارالمحمدیه، بیان شده است که وجود حق تعالی بنیادی و مطلق است، و انسان بهعنوان آینهای قادر به درک این حقیقت برتر عمل میکند. همانگونه که در خوانشهای مبتنی بر سرنوشت انسان از ادگار کیسی آمده است، روح خالقخود را میشناسد، و زندگی تجلی علت اول — یعنی خدا — است. آنچه تغییرناپذیر است روح است؛ آنچه تغییر میکند فقط شکل تجلی است — بهعبارت دیگر، آب و هوا.
آب و هوا: دوگانگی، احساسات گذرا، و «من»های بسیار
اگر ما چنین آسمان شکوهمندی هستیم، چرا خود را در میان طوفانها تکاپوی میکنیم؟ به طبع جهان هستی، هر چیز همراه با نقطه مقابل خود وجود دارد. همانطور که در نظم الهی و جهان هستی و سرنوشت و ضرورت از استاد دکتر بدری روحسلمان توضیح داده شده، هر حرکت و تکامل در کیهان از اختلافهای ارزشی ناشی از اضداد و از قوانین اراده الهی سرچشمه میگیرد.
بادها، طوفانها و تغییرات دمایی که آب و هوا را تشکیل میدهند، همه از این قطببندی ناشی میشوند. بدون شناخت خود، انسان تحت سلطه این نیروهای متضاد میماند.
در میان این خشونت، انسان به خطای «درگیری» میافتد — یعنی خود را معادل حالات موقتاش میداند. همانطور که پی. دی. اوسپنسکی در کتاب روانشناسی تکامل ممکن انسان تشریح کرد، انسان باور دارد که یک اراده واحد و تغییرناپذیر دارد؛ لیکن در درون او جمعی از «من»هایی وجود دارد که مدام بر اساس تأثیرات خارجی تغییر میکنند و یکدیگر را نمیشناسند.
یک محرک خارجی تصادفی (یک رویداد آب و هوایی) یک «من» خشمگین را بروز میدهد؛ رویداد دیگری یک «من» خوشحال یا ترسو را سطح میآورد. اما اینها ذات حقیقی ما نیستند — آنها تنها واکنشهای موقت شخصیت نادرست ما هستند، که مثل یک ماشین کار میکند. در لحظهای که میگوییم «من خشمگینم» یا «من غمگینم» درباره این احساسات گذرا، فراموش میکنیم که ما آسمان هستیم و کاملاً در میان ابر یا طوفان گم میشویم.
هدف واقعی طوفانها و ابرهای تیره
هیچ طوفانی در آسمان بدون دلیل نفروپاشید. همانطور که استاد ارگون اریکدال در آثارش تکامل و خود شناسی تشریح کرد، فرود آمدن ما به زمین، رویدادهایی که به آن میافتیم، و سختیهایی که تحمل میکنیم تصادفی نیستند. اینها یک برنامه توسعهای از یک مدرسه جهانی است که خود ما به آن پیوستهایم، تا خود را بشناسیم و توسعه دهیم، به واسطه نیازهای روحانی خود.
غمها و طوفانهای زندگی ما دروس چالشبرانگیز این مدرسه الهی هستند. فرآیند خود شناسی دقیقاً از طریق این آزمایشها تسریع مییابد.
رؤیاهای روحانی و ریکوردهای جلسات فیروز شامل شده در بین مرگ و زندگی دولورس کانون تأکید میکنند که سختیهای زندگی برای تطهیر و تقویت روح از ترس عمداً انتخاب شدهاند. انسانها باید برای یادآوری اینکه واقعاً چه هستند، از طریق آزمایشهای مختلفی در جهان بگذرند، و تناسخ نه شکنجه دائمی است بلکه ابزاری برای بیداری.
به همین ترتیب، در سرنوشت و ضرورت استاد دکتر بدری روحسلمان بیان شده است که شرایط دنیوی مثل تاریکی و غم برای اینکه «صدای وجدان خود را بشنویم، که این صدا کاتالیزور بیداری رنجهای ما خواهد بود» اجتنابناپذیر است.
بهطور خلاصه، بیماریها، دردها و سختیهای زندگی ما کاتالیزورهایی برای اینکه کشف کنیم ذات حقیقی ما یک «آسمان» وسیع است که هرگز تحت تأثیر طوفانها و ابرهای تیره قرار نمیگیرد.
رهایی از درگیری: «من» ناظر
پس چگونه میتوانیم تجربه کنیم که ما آسمان هستیم؟
راه در رویآوری به درون و مشاهده خود برای حقیقی آغاز کردن خود شناسی نهفته است. همانطور که در تفسیرهای روانشناختی بر تعالیم گوردجیف و اوسپنسکی موریس نیکول بارها تأکید شده، برای اینکه انسان بیدار شود، باید جمع درون خود و واکنشهای مکانیکی خود را نسبت به رویدادها «مشاهده» کند، گویی یک تماشاگر بیرونی است — نهای توجه خارجی به توجه درونی تغییر یابد.
هنگامیکه یک «ابر تاریک» مثل حسادت یا خشم فرا میرسد، فردی که میتواند بگوید «یک موج خشم درحال حاضر از میان من میگذرد، اما این من نیستم» — به جای اینکه در آن درگیر شود — «من ناظر» (شعور) را بیدار کرده و از درگیری رهایی یافته است.
استاد دکتر بدری روحسلمان در اثر خود سرنوشت و ضرورت به ضرورت «خویشتنبازی» توجه میدهد تا به طبق وجدان و اراده الهی عمل کنیم، نه اینکه بدون آگاهی توسط رویدادها تاب خورده شویم.
انسانی که از حقیقت درونی خود فاصله میگیرد و کاملاً توسط خواهشهای دنیای بیرونی کشیده میشود، تمام زندگی خود را بهعنوان یک زندانی ارزشهای نادرست میگذراند. اما هنگامیکه در راه خود شناسی آگاه شود، قدرت مخرب آن طوفان ناپدید میشود و انسان یک آسمان بینهایت میشود.
صلح از درون میآید، نه از بیرون
بسیاری از مردم باور دارند که میتوانند با تغییر آب و هوای بیرون — یعنی با تغییر دیگران یا شرایط — به شادی دائمی دست پیدا کنند.
همانطور که بسیار روشن در ارتباطات روحانی ثبتشده در نقرهای مرغ — حکمتی از جهان روح هشدار داده شده: «صلح برای شما نه از بیرون، بلکه از درون میآید… واقعههای مادی را با اصول روحانی برابر نگیرید. روح استاد است، ماده خادم. روح میتواند برتری خود را نشان دهد.»
انسان میتواند صلح حقیقی را نه با طغیان علیه طوفانهای جهان، بلکه با ساختن ثروت درونی خود بیابد. خود شناسی کلیدی برای رسیدن به صلح درونی صرفنظر از شرایط بیرونی است.
همانطور که در نمادها و ناخودآگاه جمعی کارل گوستاو یونگ و یونگ: نمادها، رؤیاها و دین سی. ای. مایر میتوان دید، روشندلی و شفای حقیقی روح تنها وقتی ممکن است که انسان با شجاعت به دریای ناخودآگاه فرود رود و نور درونشان را کشف کند.
نمادها و علائم جهانی در اعماق ذهن ما ما را به وجود جاودانخود فراتر از محدودیتهای مادی متصل میکنند. ما تنها یک طوفان نیستیم، بلکه یک آسمان بزرگ که یک آبوهوای کامل را در خود میگنجاند. این درک دقیقاً قلب خود شناسی است.
زندگی در آبی بینهایت
هنگامیکه احساس میکنید در دردسرها، نگرانیها و طوفانهای روزمره غرق شدهاید، ایستاده و خود را یادآوری کنید که طوفان تنها یک رویداد آبوهوایی گذرا است. شما آسمانی بینهایت هستید که تمام این تجربیات را آغوش میکشد و رفتوآمد آنها را شاهد است.
همانطور که استاد ارگون اریکدال در کتاب خود زندگی مثبت بیان کرد، زندگی کردن واقعی و مثبت با درک اینکه شرایط دردناک زندگی و اهداف دنیوی ما در واقع «ابزارهای هدف»ی هستند که ما را به سوی هدف حقیقی خود میبرند، آغاز میشود.
هنگامیکه آن آبی بیتزلزل را در پشت ابرها درک کنید، طوفانها دیگر میتوانند شما را ترسانند.
باد میوزد، باران میبارد، زمستان فرا میرسد؛ اما آسمان هرگز کثیف نمیشود، هرگز کم نمیشود، و همیشه هنگام است. هر صبح که بیدار میشوید، یادتان باشد که شما آن آسمان بزرگی هستید — فراتر از زمان و مکان؛ آنچه نمیتواند ترسخورده شود، آنچه نمیتواند تغییر یابد، و آنچه نمیتواند تکان خورد.
در سفر خود شناسی، توانایی مشاهده دقیق الگوهای ذهنی و مقاومت درونی ما یک مرحله مهم در کشف این آسمان بینهایت است.
منابع:
- علاقوز، ارکان. دیدگاههای صوفیانه در الانوارالمحمدیه محمد نوراللهالعربی (پایاننامه کارشناسیارشد). دانشگاه اکدنیز، آنتالیا، ۱۳۹۷.
- اریکدال، ارگون. خود شناسی. انتشارات موسسه، استانبول.
- اریکدال، ارگون. زندگی مثبت. انتشارات موسسه، استانبول.
- اریکدال، ارگون. تکامل. انتشارات موسسه، استانبول.
- کانون، دولورس. بین مرگ و زندگی. انتشارات روح و ماده، استانبول.
- کیسی، ادگار. سرنوشت انسان / زبان رؤیاها.
- اوانز-وِنتز، دبلیو. وای. (ویراستار). کتاب تبتی مردگان. سامیوم، ۱۳۸۹.
- یونگ، کارل گوستاو. نمادها و ناخودآگاه جمعی. ترجمه جنبرک شریف، انتشارات پینهان، استانبول.
- مایر، کارل آلفرد. یونگ: نمادها، رؤیاها و دین. ترجمه سوها زیموغلو، انتشارات لجند، استانبول، ۱۴۰۱.
- نیکول، موریس. تفسیرهای روانشناختی بر تعالیم گوردجیف و اوسپنسکی (جلدهای ۱-۴). ترجمه نسلیهان پارلاک کوسوا، انتشارات روح و ماده، استانبول.
- اوسپنسکی، پی. دی. روانشناسی تکامل ممکن انسان. ترجمه علی بلبز و ارول کونیالیاوغلو، انتشارات روح و ماده، استانبول.
- روحسلمان، بدری. نظم الهی و جهان هستی. انتشارات متیاد۱۹۵۰، استانبول، ۱۳۹۲.
- روحسلمان، بدری. سرنوشت و ضرورت. انتشارات روح و ماده، استانبول.
- نقرهای مرغ (وسیط: هانن سوافر). نقرهای مرغ — حکمتی از جهان روح. ترجمه جاله گیزر گورسوی، انتشارات سِرَلَر، ۱۳۶۱.
تنها کردن صوت موسیقی
آگاهی گاما — آگاهی پیک ۴۰ هرتز
شناختن خود، تشخیص آسمان درون — بسط آگاهی گاما — موسیقی برای رسیدن به بالاترین حالت آگاهی.
سونات موندی — رنگهای متحده صدا | موسیقی مدیتیشن و آگاهی