هرگز امید به انسان‌ها را از دست ندهید: عشق الهی نهفته در وجود هر کس

⏱ 1 دقیقه مطالعه

شتاب و دلمشغولی زندگی روزمره، آشفتگی و استرس دنیای مدرن و گرایش روزافزون به فردگرایی، بسیار اوقات ما را از یکدیگر دور می‌کند، شکیبایی‌مان را می‌فرساید و — تلخ‌تر از همه — امید ما را به انسان‌ها می‌رباید. بی‌عدالتی‌ها، دردها، ناآگاهی‌ها و ناامیدی‌هایی که بر سر راهمان می‌آید، گاه چنان است که جهان را سرزمینی تاریک و بی‌داد می‌پنداریم. اما حکیمان کهن هزاران‌ساله، آموزه‌های الهی، عارفان و راهنمایان روحانی، همگی زمزمه می‌کنند که هرچه پیش آید نباید امیدمان را به انسان‌ها از دست بدهیم، زیرا عشق تنها نیروی کیهانی است که می‌تواند حتی تاریک‌ترین دل‌ها را نیز روشن کند.

نگریستن به جهان با آرامش و دیدن رحمت و خیر در دل هر رویداد، نه از خوش‌بینی سطحی، بلکه از فهم عمیق قوانین حاکم بر هستی و روح سرچشمه می‌گیرد. در این نوشتار، در پرتو حکمت‌های کهن، خواهیم دید که چگونه می‌توانیم هم امیدمان و هم محبتی را که به یکدیگر داریم زنده نگه داریم و از قدرت عشق در زندگی روزمره سخن خواهیم گفت.

دیدن هماهنگی و رحمت الهی در پس رویدادها

دیدن خیر و رحمت در هر آنچه بر سرمان می‌آید، از فهم نظم کیهانی و قوانین هستی‌شناختی پشت رویدادها آغاز می‌شود. چنان‌که استاد دکتر بدری روحسلمان در اثر خود مقدرات و ایجابات به‌تفصیل شرح می‌دهد، هیچ رویدادی در کائنات بی‌سبب، تصادفی یا حاصل بختی کور نیست. هر دشواری‌ای که با آن روبه‌رو می‌شویم، هرقدر هم در ظاهر فاجعه‌بار، دردناک یا ناعادلانه به نظر برسد، در حقیقت آزمونی است که مکانیزم مدیریت برین با حکمتی بزرگ برای شتاب‌بخشیدن به تکامل روح ما تنظیم کرده است. انسان چون این اصل علیت (سبب-نتیجه) را دریابد، درمی‌یابد که هر رویداد در این جهان معنایی در خود دارد و در پس آن، مقاصدی الهی و نظمی خدشه‌ناپذیر پنهان است — و همین دریافت، حتی در دشوارترین لحظات، جرقه‌ای از امید و عشق در دل ما برمی‌افروزد.

همچنین، چنان‌که استاد بدری روحسلمان در کتاب عظیم خود نظم الهی و کائنات بیان می‌کند، تضادهایی که انسان در این جهان با آن‌ها روبه‌رو می‌شود — مفاهیمی چون نیکی و بدی، عشق و کینه، عدالت و ستم — در حقیقت ابزارهایی سرشار از رحمت‌اند که وجدان را به حرکت درمی‌آورند و روح را به دانش قیاسی می‌رسانند. اگر انسان از پیرامون خود، از دیگر پیکرها و مواد، پاسخی مثبت یا منفی دریافت نمی‌کرد، هرگز نه وجدان و نه ظرفیت مهرورزی خویش را پرورش نمی‌داد — عشق تنها در کورهٔ تضادها به بلوغ می‌رسد. از این‌رو، به‌جای طغیان بر رویدادها و انسان‌ها، باید بر آن تمرکز کرد که آن‌ها چه شایستگی و بصیرتی به ما می‌بخشند؛ این توازن ظریف میان سرنوشت و ارادهٔ آزاد را پیش‌تر در نوشتار راز سرنوشت با ژرفای بیشتری کاویده بودیم. حتی سنگین‌ترین مصیبت‌هایی که بر سرمان می‌آید نیز نیروهای محرک الهی‌اند که برای بیدار کردن ما از خواب غفلت، شکستن غرورمان و هدایت‌مان به فهمی عمیق‌تر برنامه‌ریزی شده‌اند.

زندگی مثبت، پاکی ذهن و نگریستن به جهان با آرامش

بازتاباندن این دریافت در زندگی روزمره، مستلزم نگریستن به جهان از دریچه‌ای آرام و مثبت است. چنان‌که استاد ارگون آریکدال در اثر خود زندگی مثبت تأکید می‌کند، اندیشیدن مثبت به‌معنای لبخند زدن به همه‌چیز و انکار واقعیت‌ها نیست؛ بلکه یعنی بازسازی رویدادها در ذهن با تخیلی سازنده، نشان‌دادن انعطاف و تلاش برای درک طرف مقابل. به‌جای آنکه با نگاه به خطاها و ضعف‌های انسان‌ها امیدمان را از آن‌ها قطع کنیم، باید بدانیم که هر انسانی در سفر دشوار تکامل خویش، تنها یک آموزنده است.

به باور آریکدال، هنگامی که با تأثیری منفی روبه‌رو می‌شویم، به‌جای پاسخ‌دادن با همان انرژی ویرانگر، خشم یا نزاع، باید ذخایر مهر، دلسوزی و درک درونی‌مان — یعنی بزرگ‌ترین نیرویمان، عشق — را به کار گیریم تا آن منفی‌بافی را خنثی کنیم. هر انرژی و هر بسامد فکری که به پیرامون خود می‌فرستیم، همان را نیز چون آهنربا از کائنات به‌سوی خود می‌کشیم. از همین‌رو، نگریستن به جهان با آرامش، نخست با ساختن همین آرامش و پاکی در جهان درونی و در قلمرو ذهنی خودمان آغاز می‌شود.

به همین‌سان، در گردآوردهٔ نگاه‌هایی از جهان واقعی نوشتهٔ گ. ای. گورجیف، آن آموزگار بزرگ باطنی، و نیز در یادداشت‌های پ. د. اوسپنسکی تأکید می‌شود که انسان نخست باید دریابد در خوابی روان‌شناختی به سر می‌برد و باید با مشاهدهٔ واکنش‌های مکانیکی خود — خشم، رنجش، توجیه دائمی خویشتن — از آن‌ها رها شود. آنگاه که نسبت به کسی نفرت یا بیزاری احساس می‌کنیم، این در واقع واکنشی مکانیکی است که ماشین درونی ما به تأثیرات بیرونی نشان می‌دهد. برگزیدن عشق به‌عنوان یک انتخاب، دست‌کشیدن از توجیه دائمی خود، سنجیدن دیگران با گذاشتن خود به‌جای آنان، و برگزیدن دلسوزی، کوتاه‌ترین راه به‌سوی آرامش درونی است — این سفر رهایی درونی را پیش‌تر در راهنمای وجدان و آزادی با گستردگی بیشتری بررسی کرده بودیم.

جست‌وجوی دلایلی برای دوست‌داشتن انسان‌ها: دیدن نور الهی در درون

جست‌وجوی همیشگی دلایلی برای دوست‌داشتن انسان‌ها در زندگی روزمره، یکی از پایه‌های اصلی همهٔ آموزه‌های جهانی و روحانی است. رفتار خشن، خودخواهانه یا آزاردهنده‌ای که از انسان‌ها در ظاهر می‌بینیم، هویت واقعی آنان نیست. چنان‌که عقاب سفید، آن موجود راهنما که در جست‌وجوی سرچشمهٔ عشق بود، در اثر خود آفرینش زندگی زیبا بیان می‌کند، در قلب هر انسانی «تخمی از نور» نهاده شده، جرقه‌ای الهی که خداوند در آن جای داده است. هرقدر پوسته‌های بیرونی، خطاهای دنیوی یا خودخواهی‌ها ضخیم باشند، جوهرهٔ آن تخم همواره نوری درخشان است و همین دانش، حتی در دشوارترین روابط انسانی نیز به ما امید می‌بخشد.

عقاب سفید در تعالیم خود با عنوان فرشتگان نور و تاریکی نیز روشن می‌سازد که در درون هر کس، خودی برتر و روحی پاک و دست‌نخورده وجود دارد. کار حقیقی ما در این جهان آن است که با در آغوش‌کشیدن یکدیگر با مهر و با دیدن همیشگی خیر و زیبایی، آن نور پنهان را آشکار سازیم. به‌جای کینه‌ورزیدن به انسان‌ها، باید بر آن استعداد خفته و در انتظار شکوفایی در وجودشان تمرکز کنیم. همچنین، چنان‌که عقاب سفید در کتاب پیوندی میان دو جهان می‌گوید، برای یافتن ریشهٔ عشق راستین باید از همهٔ نقاب‌های شخصی و محدودیت‌های دنیوی فراتر رویم و زندگی جهانی را دریابیم. زیرا آنگاه که با عشق حقیقی روبه‌رو شویم، درمی‌یابیم که دیگر هیچ جدایی‌ای باقی نمانده و همهٔ انسان‌ها، به‌عنوان فرزندان خداوند، در حقیقت «یکی» هستند.

در عشق جدایی نیست نیز به ما می‌آموزد که به‌جای غرق‌شدن در اندیشیدن به کاستی‌های دیگران، باید دلسوزی درونی‌مان را پرورش دهیم، هیچ‌کس را داوری نکنیم و از همه مهم‌تر، ببخشاییم. بخشیدن دیگران با عشق — هر خطایی که کرده باشند — نه‌تنها آنان، بلکه روح خود ما را نیز از زنجیرهای نامرئی آزاد می‌کند؛ این نیروی کیهانی بخشش را پیش‌تر در نوشتار بخشش به‌تفصیل بررسی کرده بودیم. به بیان شکوهمند عقاب سفید: «عشق، اصلی جادویی است که معجزه می‌آفریند.»

برادری جهانی و شکوه خدمت

برادری جهانی، بردباری و صلح، حالتی گسترده از دلسوزی است که نه‌تنها انسان‌های پیرامون ما، بلکه کل هستی را در بر می‌گیرد. چنان‌که سیلور برچ، آن موجود راهنما، بارها در جلساتی که در کتاب حکمتی از آن‌سوی جهان گردآمده آموخته است، عشق بزرگ‌ترین و پاک‌ترین نیروی کائنات است و صلح به جهان تنها از راه دوستی، هماهنگی، دلسوزی و همکاری می‌رسد. سیلور برچ می‌گوید بزرگ‌ترین درسی که باید در این جهان آموخت و به کار بست، عشق است؛ و هرچه بیشتر مهرورزی به یکدیگر را بیاموزیم، بیشتر به فرآیند بی‌کران آفرینش یاری می‌رسانیم و به ارادهٔ الهی خدمت می‌کنیم. به باور او، کمک به دیگران، یعنی خدمت، حقیقی‌ترین دستاورد روح است و عبادتی جهانی است، بسی فراتر از ادیان و باورهای قالبی.

این فهم از عشق و خدمت نمی‌تواند تنها به انسان‌ها محدود بماند. همهٔ موجودات کائنات، حلقه‌هایی از همان زنجیرهٔ روحانی‌اند که با مهر به هم بافته شده‌اند. دلسوزی نسبت به ضعیفانی که نمی‌توانند از خود دفاع کنند، به حیوانات بی‌زبان و به طبیعت، قطعی‌ترین و صادقانه‌ترین نشانهٔ تکامل روحانی انسان است. هر موج عشقی که از دل خود به‌سوی زندگی و همهٔ موجودات آفریده‌شده می‌فرستیم، در کائنات طنین می‌افکند و از طریق همان مکانیزم بی‌نقص عدالت — که آنچه بکاریم همان را درو خواهیم کرد — چون نیکی به خودمان بازمی‌گردد.

تصوف، وحدت‌الوجود و دوست‌داشتن به‌خاطر آفریدگار

سنت تصوف که خاک آناتولی را سرشته و حکمت باطنی اسلام نیز، این حقیقت جهانی را قرن‌ها با ناب‌ترین بیان به تصویر کشیده‌اند. در آثاری که دیدگاه‌های عرفانی سید محمد نورالعربی و مفهوم وحدت‌الوجود (یگانگی هستی) را بازتاب می‌دهند، آن حدیث قدسی مشهور بارها یادآوری می‌شود: «کنتُ کنزاً مخفیّاً فأحببتُ أن أُعرَف فخلقتُ الخلق» — «گنجی پنهان بودم، خواستم شناخته شوم، پس کائنات را آفریدم.» بر پایهٔ این نگاه ژرف، هر آنچه آفریده شده، هر ذره‌ای در کائنات، تجلی‌ای از وجود حق (آفریدگار) و بازتابی از نور اوست. از این‌رو، هیچ انسانی به‌کلی بی‌ارزش، نومیدکننده یا نامستحقِ عشق نیست.

چنان‌که محیی‌الدین ابن‌عربی، آن اندیشمند و عارف بزرگ اسلام، در اثر خود تفسیر کبیر / تأویلات شرح می‌دهد، عشق‌هایی که بر هوس‌های دنیوی، توقعات مادی و منافع استوارند، همچون تار عنکبوت پوسیده‌اند و با مرگ تن از هم می‌پاشند. اما عشقی که سرچشمهٔ روحانی و الهی دارد، از هماهنگی ازلی ارواح و از محبت الهی برمی‌خیزد، و این محبت ناب، جاودانه است و هرگز پایان نمی‌پذیرد. پیوند میان اصفیا و اولیا نیز چنین است؛ آنان خداوند را دوست می‌دارند و یکدیگر را نیز تنها از آن‌رو دوست می‌دارند که مظهر و هنر خداوندند. فلسفهٔ یونس امره که می‌گفت «آفریده را دوست می‌دارم، به‌خاطر آفریدگار»، خلاصهٔ همین بینش روحانی و همین برادری خدشه‌ناپذیر است.

دوست‌داشتن انسان، دوست‌داشتن همان نفس الهی است که در اوست. به‌جای داوری‌کردن و سرزنش او، تلاش برای دیدن نور حق که در او تجلی یافته و پوشاندن کاستی‌هایش با دلسوزی، والاترین فضیلتی است که انسان کامل بدان دست می‌یابد. چنان‌که سید محمد نورالعربی نیز تأکید می‌کند: «خدا رحمت کند کسی را که قدر خویش را شناخت و از حد خود درنگذشت.» دیدن آنچه الهی است در وجود هر کس، غرور و نفس ما را ذوب می‌کند و به تواضعی راستین می‌رساند — و همین، زمینه‌ای استوار به ما می‌دهد تا هرگز امیدمان را از انسانیت قطع نکنیم.

نتیجه: چرا هرگز نباید امیدمان را به انسان‌ها از دست بدهیم

همهٔ این حکیمان کهن، منابع معنوی، متون الهی و راهنمایان آن‌سوی جهان، همگی به زبان خویش، همان حقیقت شگرف — قدرت عشق و امید — را زمزمه می‌کنند: انسان مسافری روحانی و جاودانه است و این جهان، صحنه‌ای کامل برای آموزش و شایسته‌سازی اوست، بنا شده برای رسیدن او به بلوغ. هر ستمگری، هر انسان ناآگاهی یا هر رویداد دردناک و ناعادلانه‌نمایی که در این صحنه با آن روبه‌رو می‌شویم، در حقیقت آینه‌ای است که در برابر ما نهاده شده تا صبر، بردباری، عشق بی‌قیدوشرط و بخشش را به ما بیاموزد و ظرفیت مهرورزی ما را گسترش دهد.

در زندگی روزمرهٔ ما — از بگومگویی در ترافیک تا کشمکش‌های محل کار، از اختلافات خانوادگی تا بحران‌های اجتماعی — هر لحظه آزمونی است که آیا آن «نور الهی» درون خود را به بیرون بازمی‌تابانیم یا نه. هر بار که امیدمان را به انسان‌ها قطع می‌کنیم و درون خود را تسلیم کینه و خشم می‌کنیم، در واقع امیدمان را از نوری که در خودمان است، از نظم بی‌همتای آفریدگار، قطع کرده‌ایم. در عوض، اگر هر بامداد با این اندیشه آغاز کنیم که «من پاره‌ای از روحی بی‌کرانم، و امروز عشقی را که در درونم است بر همه‌کس و همه‌چیز که با آن روبه‌رو می‌شوم بازخواهم تاباند»، می‌توانیم نه‌تنها زندگی خود، بلکه زندگی هر کسی را که لمس می‌کنیم به معجزه‌ای بدل کنیم.

چشمی که در پی عیب می‌گردد، حتی در زیباترین باغ نیز تنها علف‌های هرز را می‌یابد؛ اما دلی که با حکمت الهی، دلسوزی و آرامش می‌نگرد، می‌تواند حتی در ژرفای سخت‌ترین انسان، آن روح رنجیده و آن زیبایی پنهان را ببیند. هرچه بیشتر با مهر، رحمت و بردباری به یکدیگر نزدیک شویم، تاریکی‌های جهانمان را ذوب خواهیم کرد و هم به تکامل فردی خود خواهیم رسید و هم بشریت را به آن پیوند برادرانه و آن صلح جهانی که چنین آرزویش را دارد، خواهیم رساند. هرچه پیش آید، هرگز امیدمان را به انسان‌ها از دست ندهیم — چرا که نباید فراموش کنیم تنها حقیقتِ موجود، نور است، خداوند است، عشق است.

منابع

• آریکدال، ارگون. زندگی مثبت (Pozitif Yaşam). انتشارات روح و ماده / انتشارات انستیتو.
• آریکدال، ارگون. خودشناسی (Kendini Bilmek). انتشارات روح و ماده.
• عقاب سفید (گریس کوک). فرشتگان نور و تاریکی (عقاب سفید ۲). انتشارات روح و ماده.
• عقاب سفید (گریس کوک). آفرینش زندگی زیبا (عقاب سفید ۳). انتشارات روح و ماده.
• عقاب سفید (گریس کوک). در عشق جدایی نیست (عقاب سفید ۴). انتشارات روح و ماده.
• عقاب سفید (گریس کوک). پیوندی میان دو جهان. انتشارات روح و ماده.
• گورجیف، گ. ای. نگاه‌هایی از جهان واقعی.
• ابن‌عربی، محیی‌الدین. فصوص‌الحکم.
• ابن‌عربی، محیی‌الدین. تفسیر کبیر / تأویلات.
• نورالعربی، سید محمد. الأنوار المحمدیه فی شرح رساله الوجود. H Yayınları، 2020، استانبول.
• اوسپنسکی، پ. د. / نیکول، موریس. تفسیرهای روان‌شناختی بر آموزهٔ گورجیف و اوسپنسکی.
• روحسلمان، استاد دکتر بدری. نظم الهی و کائنات. انتشارات ام‌تی‌ای‌آد.
• روحسلمان، استاد دکتر بدری. مقدرات و ایجابات. کتابخانهٔ غیرت / انتشارات روح و ماده.
• سیلور برچ (گردآوری ا. و. آستین / جلسات هانن سوافر). حکمتی از آن‌سوی جهان. انتشارات روح و ماده.