चुगली और द्वेष का आध्यात्मिक और ऊर्जागत आयाम

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चुगली और द्वेष: एक अदृश्य ऊर्जा प्रदूषण

मानव इतिहास भर में हर प्राचीन विश्वास, दार्शनिक धारा और धर्म ने चुगली, षड्यंत्र, द्वेष, ईर्ष्या और निंदा को सबसे गंभीर नैतिक दुर्बलताओं और आध्यात्मिक रोगों के रूप में परिभाषित किया है। सदियों से चले आ रहे पवित्र ग्रंथों और नैतिक शिक्षाओं में इन आचरणों को केवल सामाजिक व्यवस्था को बिगाड़ने वाली साधारण भूलों के रूप में नहीं, बल्कि ऐसे गंभीर अपराधों के रूप में देखा गया है जो मनुष्य के सृष्टिकर्ता तथा ब्रह्मांड के साथ दिव्य बंधन को काट देते हैं और आत्मा को आध्यात्मिक अंधकार में घसीट ले जाते हैं। किंतु चुगली और द्वेष जैसी अवधारणाएँ एक मात्र "बुरी आदत" होने से परे ब्रह्मांडीय व्यवस्था के भीतर क्या अर्थ रखती हैं, उनकी ऊर्जागत संरचना कैसी होती है, और आत्मा की विकास-यात्रा में वे किस प्रकार के विनाशकारी प्रभाव उत्पन्न करती हैं—इसे समझने के लिए हमें इस विषय को प्रयोगात्मक अध्यात्मवाद (स्पिरिटिज़्म) और परामनोवैज्ञानिक (मेटासाइकिक) विज्ञानों के प्रकाश में परखना होगा।

दूसरे की पीठ पीछे रचा गया हर जाल, कहा गया हर द्वेषपूर्ण शब्द, वस्तुतः वह आग का कुर्ता है जिसे हम अपनी ही आत्मा पर ओढ़ा लेते हैं।

आध्यात्मिक और स्पिरिटिस्ट दृष्टिकोण के अनुसार ब्रह्मांड में सब कुछ ऊर्जा है, और हमारे विचार उसी ऊर्जा के सबसे शक्तिशाली और मूर्त प्रतिबिंबों में से एक हैं। लोग प्रायः यह मान लेते हैं कि उनके मुख से निकली कोई चुगली, या भीतर पाला गया कोई द्वेष, बस हवा में घुलकर विलीन हो जाता है। स्थिति बिलकुल ऐसी नहीं है। जैसा कि आध्यात्मिक गुरु एर्गुन आरिकदाल अपनी कृति Kendini Bilmek (स्वयं को जानना) में अत्यंत स्पष्टता से समझाते हैं, हमारे संसार में भौतिक पर्यावरण प्रदूषण से भी पहले एक कहीं अधिक खतरनाक "मानसिक प्रदूषण" आरंभ हो चुका था। आरिकदाल कहते हैं कि पृथ्वी पर रहने वाले प्राणियों ने अपनी दुष्ट, निम्न-स्तरीय और नकारात्मक ऊर्जाओं से, चुगली और द्वेष से भरे विचारों से एक विशाल काल्पनिक प्रदूषण रच डाला है। यह मानसिक प्रदूषण एक विराट दर्पण की भाँति पृथ्वी पर उपयुक्त निम्न कंपन वाले स्थानों और लोगों को खोज लेता है; उन्हें सक्रिय करता है और नकारात्मक घटनाओं की फ़्यूज़ को प्रज्वलित कर देता है। दूसरे शब्दों में, जब आप किसी की चुगली करते हैं, या भीतर उसके प्रति रोष और द्वेष पालते हैं, तो आप केवल उस व्यक्ति के साथ नैतिक अन्याय ही नहीं करते; आप संसार के वायुमंडल में एक विषैला, अंधकारमय ऊर्जा-कण भी छोड़ देते हैं, जो इस विशाल मानसिक कूड़े के ढेर को पोषित करता है।

विचार की सृजनात्मक शक्ति और हमारे द्वारा रचा गया अंधकार

इस अंधकारमय ऊर्जा की प्रकृति और उसके तंत्र को अधिक स्पष्टता से समझने के लिए हमें विचार की सृजनात्मक शक्ति पर दृष्टि डालनी होगी। जैसा कि कैनन की कृति Between Death and Life (मृत्यु और जीवन के बीच) में प्रस्तुत बैठकों में व्यक्त किया गया है, विचार निश्चित रूप से वास्तविक अभिव्यक्तियाँ हैं और स्वयं ऊर्जा हैं। जब कोई व्यक्ति किसी दूसरे के विषय में षड्यंत्र और द्वेष उत्पन्न करता है, तो यह प्रबल नकारात्मक भावना ब्रह्मांड में एक मूर्त ऊर्जा-रूप गढ़ देती है। लोग बाहर घूमते हुए, आत्माओं पर अधिकार जमाकर उनसे बुराई करवाने वाले किसी सींगधारी "शैतान" या "दुष्ट आत्माओं" को खोजने की प्रवृत्ति रखते हैं। किंतु, जैसा कि कैनन बल देकर कहती हैं, आध्यात्मिक जगत में बुराई की कोई देहधारी, मूर्त अवधारणा नहीं है; बुराई तो मात्र दो शक्तियों के बीच का असामंजस्य है। चुगली और निंदा उत्पन्न करके, घृणा और द्वेष के साथ सोचकर, मनुष्य इन्हीं शैतानी ऊर्जाओं को अपने ही हाथों रच लेता है। "शैतान ने मुझसे करवाया" कहकर उत्तरदायित्व से बच निकलना केवल उन नकारात्मक ऊर्जा-रूपों को और अधिक शक्ति देता है, जिन्हें व्यक्ति ने स्वयं ही उत्पन्न किया है।

भीतर के "निंदक स्व": चुगली की मनोवैज्ञानिक जड़

तो फिर मनुष्य चुगली और षड्यंत्र जैसे विनाशकारी कर्म की ओर मुड़ता ही क्यों है? इस प्रश्न की मनोवैज्ञानिक और गूढ़ (एसोटेरिक) जड़ें हमें Psychological Commentaries on the Teaching of Gurdjieff and Ouspensky (गुरजिएफ़ और उस्पेंस्की की शिक्षा पर मनोवैज्ञानिक टीकाएँ) में मिलती हैं। यह कृति मनुष्य के भीतर बसे मिथ्या व्यक्तित्वों, अर्थात् "निंदक स्व" की चर्चा करती है। इन निंदक स्वों (अहं) का सबसे बड़ा सुख और सक्रियता दूसरों को नीचा दिखाने, घटनाओं को विकृत करने और चुगली करने में है। ये सत्ताएँ मनुष्य की मानसिक और भावनात्मक सामग्री को इस प्रकार मथ देती हैं कि व्यक्ति सबसे निष्कपट और शुद्ध वस्तुओं में भी बुराई खोजने लगता है। इस कृति में इस अवस्था को सुसमाचार (इंजील) में उल्लिखित "पवित्र आत्मा के विरुद्ध पाप" से जोड़ा गया है, जो हर वस्तु का सबसे बुरा पहलू देखने के तुल्य है। ये निंदक "स्व" मनुष्य के भीतर की ऊर्जा को रक्तपिपासु (वैम्पायर) की भाँति चूस लेते हैं और व्यक्ति के आध्यात्मिक जागरण, उसकी आत्म-ज्ञान की यात्रा को पूर्णतः अवरुद्ध कर देते हैं। हमारे भीतर के इस मिथ्या स्व का सामना केवल तभी संभव होता है जब अहं को सचमुच अनुशासित किया जाए—यही भीतर के "स्व" का वध है।

मानसिक रक्तपिपासा: आपकी ऊर्जा कौन चुरा रहा है?

यह "मानसिक रक्तपिपासा" (साइकिक वैम्पिरिज़्म) की अवस्था सीधे इससे जुड़ी है कि द्वेष और चुगली उत्पन्न करने वाले लोग अपने आसपास के व्यक्तियों को किस प्रकार प्रभावित करते हैं। जैसा कि आध्यात्मिक गुरु एर्गुन आरिकदाल अपनी कृति Pozitif Yaşam (सकारात्मक जीवन) में उल्लेख करते हैं, फूले हुए अहं वाले, असामंजस्यपूर्ण और निरंतर दूसरों के दोष खोजने वाले लोग अपने चारों ओर की समस्त ऊर्जा को चोरों की तरह चुरा ले जाते हैं। ये लोग मानसिक रक्तपिपासु (साइकिक वैम्पायर) हैं, जो दूसरों की पीठ पीछे बोलकर और घटनाओं को विकृत करके अपने भीतर की असंतुष्टि को तृप्त करने का प्रयास करते हैं। जब आप उनकी संगति छोड़ते हैं, तो आप स्वयं को थका हुआ, क्लांत और ऊर्जाहीन अनुभव करते हैं। क्योंकि उनके द्वारा उत्पन्न द्वेष के कंपनों ने आपकी जीवन-ऊर्जा को लूट लिया है और आपको भी अपने ही निम्न-कंपन वाले संसार में खींच लेने का प्रयास किया है।

सूफ़ीवाद में चुगली और निंदा: सर्वोच्च क्षमता का भ्रष्ट होना

सूफ़ी दर्शन और इस्लामी रहस्यवाद इस विषय को अत्यंत गहन दृष्टिकोण से देखते हैं। महान रहस्यवादी मुहीउद्दीन इब्न अरबी की भव्य कृति Tafsir al-Kabir / Ta’wilat में बल दिया गया है कि पृथ्वी पर भ्रष्टाचार फैलाने का अर्थ वस्तुतः यह है कि हम अपने भीतर के शाश्वत और प्रकाशमय सार को अंधकारमय एवं क्षणभंगुर नश्वर संसार के लिए गँवा दें। इब्न अरबी भव्य तर्क के साथ समझाते हैं कि चुगली, निंदा और घृणा जैसे कर्मों के परिणाम साधारण दैहिक पापों से कहीं अधिक भारी क्यों होते हैं: मानव प्रकृति के भीतर काम (लालसा), क्रोध और बुद्धि (विवेक-शक्ति) की शक्तियाँ हैं। जहाँ काम या क्रोध से उपजी भूलें मनुष्य को पशु-स्तर तक घसीट ले जाती हैं, वहीं चुगली, निंदा, झूठ और द्वेष जैसे कर्म मनुष्य की सर्वोच्च और सबसे आदरणीय शक्ति—"बुद्धि और वाणी" की क्षमता—से उत्पन्न होते हैं। इसी कारण, सबसे श्रेष्ठ शक्ति के भ्रष्ट होने से उपजी निंदा और षड्यंत्र मनुष्य को मात्र पशु से भी कहीं नीचे, एक "शैतानी" स्तर तक घसीट ले जाते हैं। ईर्ष्यालु और द्वेषी व्यक्ति की आत्मा दूसरों के आलोकित होने से कुढ़ती है और छिपकर सुनकर हृदय के प्रकाश को चुराने तथा उसे ढाँप देने का प्रयास करती है। यही कारण है कि चुगली और निंदा सबसे मोटे आवरणों में से हैं, जो अलकतरे की भाँति आत्मा से चिपक जाती हैं और उसे दिव्य उपस्थिति एवं प्रकाश से वंचित कर देती हैं।

कार्य-कारण सिद्धांत और स्पेशियम में उसका प्रतिफल

मृत्यु के परे के जीवन में (स्पेशियम में) इस सबका प्रतिफल कहीं अधिक झकझोर देने वाला है। आध्यात्मिक गुरु डॉ. बेदरी रुहसेलमान अपनी कृति Mukadderat ve İcabat (नियति और उसकी अपेक्षाएँ) में विस्तार से जिस "कार्य-कारण सिद्धांत" (कारण एवं प्रभाव का नियम / कर्म) को समझाते हैं, उसके अनुसार ब्रह्मांड में कोई कर्म, कोई शब्द और कोई विचार कभी नष्ट नहीं होता। ब्रह्मांड में शासन की दिव्य क्रियाविधि ने प्रत्येक कारण को एक प्रभाव से और प्रत्येक प्रभाव को एक कारण से बाँध रखा है। जो प्राणी चुगली और षड्यंत्र के द्वारा किसी दूसरे के जीवन को अंधकारमय करता है, जो उसे अन्यायपूर्ण पीड़ा देता है, उसे ब्रह्मांडीय नियमों के अनुसार अपने द्वारा रची गई इस नकारात्मक ऊर्जा के परिणाम को स्वयं भोगना ही पड़ता है। यह कोई शाश्वत दंड नहीं, बल्कि विकास के मार्ग का एक आवश्यक मोड़ है, ताकि आत्मा अपने द्वारा उत्पन्न अंधकार को पहचान सके और स्वयं को उससे शुद्ध कर सके। इस बिंदु पर, हमारी नियति को गढ़ने वाले स्वतंत्रता और उत्तरदायित्व के संतुलन का स्मरण हमें अपने उठाए गए हर ऊर्जागत कदम के प्रति सचेत रखता है।

डॉ. बेदरी रुहसेलमान की पुस्तक Ruhlar Arasında (आत्माओं के बीच) के बैठक-अभिलेख उस अवस्था को उद्घाटित करते हैं जिसमें ऐसी आत्माएँ अपनी भौतिक देह त्यागने के पश्चात स्पेशियम (परलोक) में जा पड़ती हैं। जो प्राणी पृथ्वी पर रहते हुए लोगों को एक-दूसरे के विरुद्ध भड़काते रहे, जो चुगली और अहंकार पर पलते रहे, जो दूसरों पर प्रभुत्व जमाने में सुख पाते रहे, वे मृत्यु के बाद स्पेशियम में "भ्रांति" (एक महान असमंजस, गँदलापन और अराजकता) की अवस्था में प्रवेश करते हैं। यद्यपि उनके पास कोई भौतिक देह नहीं होती, फिर भी ये आत्माएँ उस घृणा, शत्रुता, द्वेष और झूठ से बने अंधकारमय मानसिक कारागार में बंदी रहती हैं, जिन्हें उन्होंने संसार में रहते हुए रचा था। वे अब भी अपने आसपास ऐसे भोले-भाले लोगों की खोज में रहती हैं जो उन पर विश्वास करेंगे और उनकी चुगली सुनेंगे; किंतु, चूँकि परलोक में सब कुछ पारदर्शी है, वे इन इच्छाओं को तृप्त नहीं कर पातीं। जो यातना और पीड़ा वे झेलती हैं वह इतनी विकट है कि यही अवस्था वह नरक है जिसे उन्होंने स्वयं रचा है। अपने द्वारा उत्पन्न द्वेष के भ्रमजालों से मुक्त होने में असमर्थ, ये आत्माएँ भीतर के प्रेमहीनता और अहंकार के बोझ से मानो दम घुटने की स्थिति में रहती हैं, और केवल तभी जब वे अपनी भूलों को समझ लेती हैं और अपने अंतःकरण का सामना करती हैं, तब धीरे-धीरे इस अंधकारमय भ्रांति की अवस्था से बाहर निकलने लगती हैं।

शुद्धि का मार्ग: प्रेम और प्रकाश की चेतना

संकलन Wisdom of Silver Birch (सिल्वर बर्च का ज्ञान) में प्रसिद्ध आध्यात्मिक मार्गदर्शक सिल्वर बर्च भी इन विषयों पर स्पष्ट प्रकाश डालते हैं। सिल्वर बर्च कहते हैं कि पाप का संबंध किन्हीं हठधर्मी नियमों या औपचारिक उपासना के अभाव से नहीं है; सच्चा पाप उन कर्मों में निहित है जो करुणा और प्रेम से रहित होकर स्वयं को तथा दूसरों को हानि पहुँचाते हैं। ईर्ष्या, लोभ, चुगली और डाह वे सबसे बड़े पाप हैं जो मनुष्य को दिव्यता से काट देते हैं। "सबसे बड़ा पाप है असत्यता, अपने हृदय की गहराई में जानी हुई किसी सच्चाई के साथ विश्वासघात" कहकर सिल्वर बर्च इस बात पर बल देते हैं कि लोग एक-दूसरे पर व्यर्थ ही जो क्रूरता और षड्यंत्र थोपते हैं, उसके दंड का बीज कर्म करने वाले के ही भीतर छिपा रहता है। ब्रह्मांड के अचूक आध्यात्मिक न्याय-तराजू पर, चुगली और द्वेष के द्वारा किसी दूसरे को दी गई हर हानि को आध्यात्मिक लेखे-जोखे में पुनः संतुलन में लाना ही पड़ता है।

तो फिर मानवता स्वयं को इस भारी ऊर्जागत बोझ से, चुगली और षड्यंत्र के विष से कैसे बचाएगी और शुद्ध करेगी? इस प्रश्न का उत्तर प्रेम और प्रकाश की चेतना में छिपा है। जैसा कि व्हाइट ईगल की शिक्षाओं को समेटे कृतियों The Angels of Light and Darkness (प्रकाश और अंधकार के दूत) तथा There Is No Separation in Love (प्रेम में कोई विच्छेद नहीं) में कहा गया है, बुराई सदैव विनाशकारी और संहारक होती है; किंतु प्रकाश सदैव रचनात्मक और सृजनकारी होता है। ब्रह्मांड का हर जीवित प्राणी जीवन की एक पवित्र अग्नि से भरा है। जब कोई व्यक्ति दूसरों के विषय में बुरा सोचता है, उनकी आलोचना करता है या उनकी चुगली करता है, तो वह अपने ही अस्तित्व के भीतर के दिव्य प्रकाश और अपने चक्रों (ऊर्जा-केंद्रों) के भीतर के प्रवाह को अवरुद्ध कर देता है। मन में उमड़ते संदेह, द्वेष और विद्रोह वे व्यथित करने वाले अंधकार हैं जो व्यक्ति की अपनी ही आत्मा के दर्पण में प्रतिबिंबित होते हैं। व्हाइट ईगल लोगों को यह परामर्श देते हैं कि वे अपने चारों ओर की हर वस्तु में "प्रकाश" देखें। क्योंकि जब आप पदार्थ को और लोगों को अंधकारमय, दोषपूर्ण या दुष्ट रूप में सोचते हैं, तो आप ब्रह्मांड में अंधकार और बुराई की शक्ति बढ़ा देते हैं। किंतु हर घटना और हर प्राणी के पास प्रेम और करुणा के साथ जाना ही वह एकमात्र मार्ग है जो चुगली और षड्यंत्र को तत्काल निष्प्रभावी कर देता है और सार्वभौमिक भाईचारे का जाल बुनता है। यह आंतरिक शुद्धिकरण केवल दर्पण में प्रतिबिंब का सामना करने और स्व से शुद्ध होने के द्वारा ही गहराता है।

निष्कर्षतः: समस्त विश्वासों, धर्मों और अध्यात्मवादी दर्शन में चुगली, षड्यंत्र और द्वेष ऐसे कर्म हैं जिन्हें कभी हल्के में नहीं लेना चाहिए। ये केवल नैतिक दुर्बलताएँ नहीं हैं; ये एक आमूल आवृत्ति-पतन (फ़्रीक्वेंसी में गिरावट) हैं, जिसमें मनुष्य अपने दिव्य मूल के साथ विश्वासघात करता है, अपनी सृजनात्मक शक्ति (विचार) को विनाश के लिए प्रयोग करता है, और अपने परिवेश में एक काली, विषैली आभा (ऊर्जा) फैला देता है। अध्यात्मवाद हमें सिखाता है कि दूसरों की पीठ पीछे रचा गया हर जाल, कहा गया हर बुरा शब्द, वस्तुतः वह आग का कुर्ता है जिसे हम अपनी ही आत्मा पर ओढ़ा लेते हैं। इस संसार में मनुष्य का एकमात्र प्रयोजन है अपनी चेतना को जगाना, भीतर अंतःकरण की आवाज़ सुनना, और एक सार्वभौमिक प्रेम को प्राप्त करना। और इस लक्ष्य तक पहुँचना केवल तभी संभव होगा जब हम अपनी जीभ और मन को षड्यंत्र एवं द्वेष से शुद्ध करें, और हर प्राणी में सृष्टिकर्ता का प्रकाश देखने का प्रयास करें।

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न

क्या चुगली सचमुच एक "पाप" है?

स्पिरिटिस्ट और परामनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से चुगली हठधर्मी अर्थ में केवल एक "पाप" से कहीं परे है। यह मनुष्य द्वारा वाणी और विचार—अपनी सर्वोच्च शक्ति—को विनाश के लिए प्रयोग करना है; ब्रह्मांड में विषैली ऊर्जा छोड़ना है; और कार्य-कारण सिद्धांत के अनुसार उस ऊर्जा के परिणाम को स्वयं भोगने के लिए बाध्य होना है। दूसरे शब्दों में, चुगली एक ऐसा ऊर्जागत ऋण है जो व्यक्ति के अपने ही आध्यात्मिक विकास को नष्ट कर देता है।

मैं चुगली और निंदा की ऊर्जा से स्वयं की रक्षा कैसे करूँ?

सबसे प्रबल रक्षा है अपना कंपन ऊँचा उठाना। चुगली में भाग न लेना, लोगों तथा घटनाओं में "प्रकाश" देखने का प्रयास करना, और प्रेम एवं करुणा के साथ आगे बढ़ना षड्यंत्र की ऊर्जा को निष्प्रभावी कर देता है। जो "मानसिक रक्तपिपासु" आपकी ऊर्जा सोख लेते हैं, उनके साथ सीमाएँ निर्धारित करना और आंतरिक शांति बनाए रखना भी आपके आध्यात्मिक क्षेत्र को स्वच्छ रखता है।

यदि मैं स्वयं चुगली का निशाना बनूँ तो क्या करूँ?

ब्रह्मांडीय न्याय-तराजू अचूक है: अन्यायपूर्ण ढंग से उत्पन्न किया गया हर षड्यंत्र उसके उत्पन्न करने वाले के ही भीतर दंड का बीज लिए रहता है। ऊर्जागत रूप से आपको यह करना चाहिए कि आप रक्षात्मक होकर या पलटकर चुगली करके उसी निम्न कंपन तक न उतरें, बल्कि अपनी आंतरिक शांति और प्रेम की आवृत्ति की रक्षा करें। क्षमा और मौन ही वह सर्वोच्च मार्ग है जो इस अंधकारमय ऊर्जा को उसे परावर्तित किए बिना विलीन कर देता है।

संदर्भ:

• Arıkdal, Ergün. Kendini Bilmek (स्वयं को जानना). Istanbul: Ruh ve Madde Publications.
• Arıkdal, Ergün. Pozitif Yaşam (सकारात्मक जीवन). Istanbul: Ruh ve Madde Publications.
• Cannon, Dolores. Between Death and Life (मृत्यु और जीवन के बीच).
• Ibn Arabi, Muhyiddin. Tafsir al-Kabir / Ta’wilat.
• Nicoll, Maurice. Psychological Commentaries on the Teaching of Gurdjieff and Ouspensky (गुरजिएफ़ और उस्पेंस्की की शिक्षा पर मनोवैज्ञानिक टीकाएँ).
• Ruhselman, Dr. Bedri. Mukadderat ve İcabat (नियति और उसकी अपेक्षाएँ). Istanbul: Ruh ve Madde Publications.
• Ruhselman, Dr. Bedri. Ruhlar Arasında (आत्माओं के बीच). Istanbul: Ruh ve Madde Publications.
• Silver Birch. Wisdom of Silver Birch (सिल्वर बर्च का ज्ञान).
• White Eagle. The Angels of Light and Darkness (प्रकाश और अंधकार के दूत).
• White Eagle. There Is No Separation in Love (प्रेम में कोई विच्छेद नहीं).