द्रव्यमान की जड़ता से आत्मा के आग्रह तक: शक्ति का वास्तविक स्रोत

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परिचय: शक्ति का वास्तविक स्रोत कहाँ है?

भौतिक संसार, हमारी इंद्रियों के सामने प्रस्तुत चमकदार विशालताओं, विराट द्रव्यमानों और स्थूल बल के प्रदर्शनों से भरा हुआ है। मानव बुद्धि, पहली नज़र में शक्ति को वस्तुओं के आकार, दृश्यमान भार अथवा भौतिक आयतन में खोजने की प्रवृत्ति रखती है। परंतु ब्रह्मांडीय नियमों और आत्मिक ज्ञान का गहराई से अध्ययन करने वाली कदीम शिक्षाएं यह उजागर करती हैं कि यह भौतिक बोध एक बड़ा भ्रम मात्र है। वास्तविक शक्ति किसी स्थिर वस्तु के द्रव्यमान में नहीं; बल्कि एक अदृश्य, अटल और समय में फैले हुए कर्म के अनवरत आग्रह में छिपी है। यह लेख “शक्ति का वास्तविक स्रोत” के प्रश्न को कदीम बुद्धिमत्ता और नव-आध्यात्मिकवादी शिक्षाओं के प्रकाश में खोजता है।

“शक्ति वस्तु के द्रव्यमान में नहीं, बल्कि समय में फैले कर्म के आग्रह में है” — यह कथन, आध्यात्मिक दर्शन और ब्रह्मांडीय नियमों की दृष्टि से एक बहुत गहरे सत्य की ओर संकेत करता है। द्रव्यमान स्थूल पदार्थ, जड़ता, आकार और क्षणभंगुरता का प्रतिनिधित्व करता है; जबकि समय में फैला आग्रह आत्मिक इच्छाशक्ति, प्रयास, सक्रिय धैर्य और क्रमिकता (चरणबद्ध विकास) का प्रतिनिधित्व करता है। इस अध्ययन में हम नव-आध्यात्मिकवादी विद्यालयों, कदीम ज्ञानियों और आधुनिक गूढ़ प्रवाहों द्वारा इस अवधारणा को दिए गए विस्तारों की, पदार्थ, कर्म, इच्छाशक्ति और समय की अवधारणाओं के परिप्रेक्ष्य में, जांच करेंगे।

द्रव्यमान और जड़ता: भौतिक बुद्धि का भ्रम

भौतिक द्रव्यमान अपने मूल स्वभाव में स्थिर है और स्वयं गति करने की क्षमता से रहित है। उस्ताद डॉ. बेद्री रुहसेलमान द्वारा संपादित कृति ईश्वरीय व्यवस्था और ब्रह्मांड में स्पष्ट किया गया है कि ब्रह्मांड की मूल निर्माण-इकाई असल पदार्थ स्वयं में “पूर्णतः जड़” अर्थात स्वतः पूर्णतः निष्क्रिय है [1]। पदार्थ स्वयं कोई उद्देश्यपूर्ण गति नहीं कर सकता; वह केवल आत्मा के मूल सिद्धांत से छनकर आने वाले प्रभावों के समक्ष आकार लेता है, ढलता है और गति में आता है [2]। इस दृष्टि से, द्रव्यमान को दिया गया श्रेय दरअसल बाहर से, अर्थात आत्मिक तल से, उस पर फूंकी गई एक क्षणिक ऊर्जा के स्थूल प्रतिबिंब के अतिरिक्त कुछ नहीं है। उस्ताद डॉ. बेद्री रुहसेलमान के नव-आध्यात्मिकवादी विचार यह उजागर करते हैं कि जीवन को भौतिक, रासायनिक और यांत्रिक दृष्टिकोणों से नहीं समझाया जा सकता, बल्कि केवल आत्मा की सृजनात्मक शक्ति से समझाया जा सकता है [3]।

कदीम शिक्षाओं में मनुष्य का स्वयं को केवल इसी भौतिक द्रव्यमान (शरीर और भौतिक रूप) तक सीमित मानना, उसकी निद्रा में होने का सबसे बड़ा कारण है। जॉर्ज इवानोविच गुरजिएफ़, वास्तविक दुनिया से दृश्य नामक कृति में यह तर्क देते हैं कि सामान्य मनुष्य स्वयं कुछ भी नहीं कर सकता, वह बाहरी परिस्थितियों द्वारा संचालित एक यांत्रिक “मशीन” मात्र है [4]। मशीन, अर्थात मनुष्य का भौतिक द्रव्यमान, अपने भीतर कोई स्थायी इच्छाशक्ति नहीं रखता। इच्छाशक्ति और शक्ति, द्रव्यमान के स्थिर अस्तित्व में नहीं, बल्कि उस द्रव्यमान को एक सचेत उद्देश्य की ओर निर्देशित करने वाली और बाहरी प्रभावों की यांत्रिकता को तोड़ने वाली आत्मिक गतिशीलता में छिपी है। प्योत्र देमियानोविच औसपेंस्की, अपनी कृति इंसान की सत्यता “स्वयं को जानना” में बताते हैं कि आत्म-निरीक्षण का प्रयास ही इस यांत्रिक निद्रा से जागने का पहला कदम है [5]।

एडगर केस के माध्यमिक सत्रों से संकलित कृति मनुष्य की नियति में भी हमें एक समान बल मिलता है। एडगर केस बताते हैं कि ब्रह्मांड में केवल एक ही शक्ति का सत्य है, और हर मनुष्य अपनी समझ के अनुसार इस शक्ति को आकार देता है [6]। आत्मा को “महान निर्माता” बताते हुए और उसे शारीरिक शक्तियों को पार कर ऊपर उठना चाहिए इस पर बल देते हुए, एडगर केस कहते हैं कि मनुष्य अपनी नियति स्वयं अपने हाथों से तैयार करता है [7]। अतः, द्रव्यमान की स्थिर विशालता समय के समक्ष घुल जाने के लिए अभिशप्त है, जबकि आत्मा के कर्म में निहित आग्रह एक शाश्वत निर्माता के रूप में बना रहता है।

कर्म और प्रयास: इच्छाशक्ति का जागरण और “बढ़ता प्रयास”

शक्ति का कर्म में परिवर्तित होना, आध्यात्मिक शब्दावली में “प्रयास” और “साधना” की अवधारणाओं से समझाया जाता है। केवल मानसिक रूप से किसी चीज़ को जानना अथवा चाहना वास्तविक शक्ति उत्पन्न नहीं करता। जैसा कि जॉर्ज इवानोविच गुरजिएफ़ बताते हैं, मनुष्यों के मन में किसी चीज़ तक पहुँचने की इच्छा अनायास उत्पन्न हो सकती है; परंतु जब तक यह इच्छा केवल मस्तिष्क में एक नंगे विचार के रूप में बनी रहती है, मनुष्य पहले जैसा ही रहता है और कुछ भी नहीं बदलता [8]। परिवर्तन और शक्ति को जन्म देने वाली चीज़ है इच्छाशक्ति का कर्म में ढलना और इस कर्म द्वारा भौतिक बाधाओं के समक्ष दिखाया गया प्रयास।

उस्ताद एर्गून अरीकदाल, अपनी कृति स्वयं को जानना में, आध्यात्मिक उत्क्रांति के मार्ग पर आगे बढ़ने और भौतिक आकर्षण की सीमाओं को पार करने के लिए इच्छाशक्ति और प्रयास के महत्व पर बल देते हैं [9]। यह प्रयास एक मनुष्य द्वारा अपनी सीमाओं को चुनौती देते हुए, अपनी उपलब्ध ऊर्जा समाप्त हो जाने के बाद भी बड़े साहस से पुनः संगठित होकर कर्म जारी रखने से जुड़ा है। उस्ताद एर्गून अरीकदाल के अनुसार, मनुष्य इस आंतरिक संघर्ष और प्रयास को लागू करने के बाद ही अपने किए गए कर्म के वास्तविक अर्थ और बोध को प्राप्त करता है; इस प्रयास के बिना किए गए सामान्य, यांत्रिक कार्य आत्मा में कोई स्थायी बोध-शक्ति उत्पन्न नहीं करते [10]।

प्योत्र देमियानोविच औसपेंस्की भी लिखते हैं कि आत्मिक जागरण और एकत्व (वहदत) केवल एक आंतरिक संघर्ष से, अर्थात “हाँ” और “ना” के बीच की रगड़ से ही प्राप्त किया जा सकता है [11]। यदि कोई मनुष्य बिना कोई आंतरिक संघर्ष किए, बहती हवा के आगे बहता रहे, तो वह जैसा है वैसा ही रह जाएगा। परंतु यदि कर्म में एक निश्चित और आग्रहपूर्ण रेखा का पालन किया जाए, तो आत्मिक संरचना में स्थायी गुण आकार लेने लगते हैं और “क्रिस्टलीकरण” अर्थात स्थिरीकरण घटित होने लगता है [12]। यही क्रिस्टलीकरण, कर्म के समय में फैले आग्रहपूर्ण प्रयास का आत्मिक काया में मूर्त रूप है।

समय में फैला आग्रह: सक्रिय धैर्य और क्रमिकता

“समय में फैले आग्रह” की अवधारणा के केंद्र में दो बड़े आत्मिक स्तंभ स्थित हैं: सक्रिय धैर्य और क्रमिकता (चरणबद्ध निर्माण)। आध्यात्मिक दर्शन में धैर्य कोई निष्क्रिय सहनशीलता या सुस्त प्रतीक्षा नहीं है; बल्कि यह एक अत्यंत सचेत और गतिशील शक्ति है। जॉर्ज इवानोविच गुरजिएफ़ द्वारा बताया गया “धैर्य, इच्छाशक्ति की जननी है” नियम, इस सत्य को सबसे सटीक ढंग से व्यक्त करता है [13]। सक्रिय धैर्य; किसी लक्ष्य की प्राप्ति में आने वाली कठिनाइयों और विरोधी शक्तियों के विरुद्ध अस्वीकार अथवा हिंसा से नहीं, बल्कि उस स्थिति के समाधान को संभव बनाने वाली एक रूपांतरकारी बुद्धि के साथ कर्म को जारी रख सकने की क्षमता है [14]।

कदीम बुद्धिमत्ता को हमारे संसार तक पहुँचाने वाले उच्च आत्मिक तल यह बल देते हैं कि आत्मा के विकास को कभी जल्दबाज़ी में नहीं किया जा सकता। आने वाले संदेशों में चांदी की चिड़िया याद दिलाती है कि प्रकृति में हर वस्तु अपना कर्तव्य निभाते समय धीमी, धैर्यवान और शांत साधना में रहती है [15]। चांदी की चिड़िया, अपनी कृति अन्य दुनिया से आने वाली बुद्धि में बताती है कि आत्मा की शक्ति और उपचार-क्षमता केवल क्रमिक रूप से (धीरे-धीरे) ही खुलेगी, और ब्रह्मांडीय योजना चरण-दर-चरण साकार होगी [16]। शक्ति किसी अचानक छलांग में नहीं, बल्कि उस बीज के मिट्टी के भीतर अंधकार में, प्रतिदिन मौन और आग्रहपूर्वक दिखाए गए विकास के कर्म में निहित है।

सफ़ेद बाज़ (White Eagle) की शिक्षाएं भी मार्ग में धैर्य दिखाने के महत्व की पुष्टि इन शब्दों में करती हैं: “जब तुम अपने धैर्य, अपने विचारों और अपनी उत्तेजनाओं पर नियंत्रण खो देते हो, तो तुम्हारा आत्मिक प्रवाह बाधाओं का सामना करेगा।” [17] सफ़ेद बाज़, अपनी कृति सुंदर जीवन की रचना में यह भी बताते हैं कि आत्मिक विकास को कभी भी दौड़ने और ज़बरदस्ती के तरीके से नहीं आज़माना चाहिए, बल्कि सरल, धीमी और स्वाभाविक प्रगति ही कहीं बेहतर विधि है [18]। भौतिक संसार के भारी पर्दे और संदेहों के समक्ष आत्मा का अपने भीतरी प्रकाश को बुझाए बिना संघर्ष जारी रखना, समय में फैले आग्रह का साक्षात रूप है [19]।

आत्मिक विकास में समय, घड़ी की टिक-टिक से कहीं भिन्न एक आयाम रखता है। ख़लील जिब्रान, अपनी कृति पैग़म्बर में कहते हैं कि हवा के साथ यात्रा करने वालों की दिशा तय करने वाली कोई दिशासूचक पवनचक्री नहीं होती, और जो अपना जुआ तोड़ देते हैं वे किसी मानवीय नियम से बंधे नहीं रह सकते [20]। जिब्रान के अनुसार, हमारे भीतर का शुद्ध अस्तित्व समय और स्थान से परे है। इसी तरह एकहार्ट टॉले भी तर्क देते हैं कि अहंकार और मन हमें निरंतर भविष्य-केंद्रित “मानसिक समय” के भ्रम में बंद करके हमारी शक्ति को क्षीण करते हैं, जबकि एकमात्र वास्तविक शक्ति का स्थान “अभी” (वर्तमान क्षण) है [21]। समय में फैला आग्रह, अतीत के पछतावों अथवा भविष्य की चिंताओं में उलझे बिना, हर क्षण को “अभी” की खड़ी गहराई से जोड़ते हुए कर्म को एक अखंड प्रवाह में जारी रखना है [22]।

संवेग और ऊर्जा का रूपांतरण

भौतिक तल में कर्म की निरंतरता सुनिश्चित करने वाले नियमों में से एक संवेग भी है। जॉर्ज इवानोविच गुरजिएफ़, ऊर्जा-व्यय से जुड़े अपने एक प्रयोग में संवेग के रहस्य को इस प्रकार समझाते हैं: पहले धक्के के बाद एक ठहराव आता है, और यदि हम इस ठहराव के क्षण में शांत बने रह सकें, तो हम ठहराव के पश्चात आने वाले कंपनों का लाभ उठा सकते हैं [23]। यह भौतिक नियम, जब आत्मिक साधना पर लागू होता है, तो एक अद्भुत अर्थ प्राप्त करता है। पहला जागृति-प्रयास उच्च ऊर्जा की मांग करता है; परंतु जब यह कर्म आग्रहपूर्वक दोहराया जाता है, तो एक आत्मिक संवेग बनता है और सचेत रूप से जीना मनुष्य की स्वाभाविक स्थिति बनने लगता है।

आग्रह का कर्म, ऊर्जा-संरक्षण के सिद्धांत से भी सीधा जुड़ा है। डोलोरेस कैनन द्वारा प्रस्तुत आत्मिक सत्रों से बनी कृति मृत्यु के परे में बताया गया है कि ऊर्जा की अविनाशिता और रूपांतरण आत्मिक तल पर एक मूल सिद्धांत है [24]। आत्मिक स्तर पर कोई विचार या संकल्प तुरंत साकार हो जाता है, जबकि भौतिक संसार में विचार और कर्म की अभिव्यक्ति के बीच समय का प्रवेश होना, मनुष्य को धैर्य सीखने के लिए डिज़ाइन किया गया एक ब्रह्मांडीय विद्यालय है [25]। इस विद्यालय में, संकल्प और कर्म का समय में फैला आग्रह ही स्थूल पदार्थ (द्रव्यमान) को आकार देने वाली सबसे बड़ी शक्ति है।

चांदी की चिड़िया के अनुसार, सांसारिक जीवन की पीड़ाएं, बीमारियां और कठिनाइयां वास्तव में आत्मा को अपनी ही शक्ति खोजने में सहायक एक “उत्प्रेरक” का कार्य करती हैं [26]। सरल और सुखद जीवन में आत्मा तक कोई प्रभाव नहीं पहुँच पाता; परंतु कठिनाइयों के समक्ष दिखाया गया आग्रहपूर्ण कर्म और पीड़ा, आत्मा की गहराइयों में छिपे स्वर्ण-अयस्क को उजागर करने वाली एक शुद्धिकरण प्रक्रिया है [27]। शक्ति द्रव्यमान के स्थिर आराम में नहीं, बल्कि उस द्रव्यमान को पार करने के लिए समय के भीतर दिए गए आग्रहपूर्ण संघर्ष में है।

निष्कर्ष: आग्रह की ब्रह्मांडीय विजय

कदीम शिक्षाओं और आत्मिक ज्ञान के प्रकाश में यह स्पष्ट दिखाई देता है कि भौतिक द्रव्यमान क्षणभंगुर, सीमित और अपने स्वभाव से ही जड़ है। मनुष्य का भौतिक शरीर, सामाजिक पद, उसके पास मौजूद भौतिक साधन (द्रव्यमान), समय की क्षरणकारी नदी में विलीन हो जाने के लिए अभिशप्त मात्र भ्रम हैं। वास्तविक और स्थायी एकमात्र शक्ति है; आत्मा का अपने ही अस्तित्व के प्रति सचेत होकर, कार्य-कारण के नियमों के दायरे में प्रदर्शित समय में फैला आग्रहपूर्ण कर्म। यही शक्ति का वास्तविक स्रोत है, ठीक यहीं, इसी आग्रह में छिपा हुआ।

यह आग्रह केवल एक ही सांसारिक जीवन तक सीमित नहीं रहता, बल्कि पुनर्जन्मों (पुनः-जन्मों) के दौरान एक सर्पिल वक्र खींचते हुए ऊपर उठने वाली एक शाश्वत यात्रा है [28]। सत्ता, जिस भी बाधा का सामना करती है, जिस भी विपत्ति में पड़ती है और जो भी पीड़ा सहती है, उसमें “बढ़ते प्रयास के नियम” को क्रियान्वित करते हुए अपना कर्म जारी रखने पर, द्रव्यमान की जड़ता को तोड़कर आत्मा की स्वतंत्रता को प्राप्त कर लेती है। शक्ति वस्तु के द्रव्यमान में नहीं है; क्योंकि द्रव्यमान अंततः बिखर जाने वाला एक रूप मात्र है। शक्ति उस द्रव्यमान को जीवन देने वाले, उसे ब्रह्मांडीय नियमों के साथ सामंजस्य में कंपायमान करने वाले, और अनंतता के हृदय में हर क्षण एक नई सृष्टि से चमकने वाले कर्म के समय में फैले पवित्र आग्रह में है।

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टिप्पणियां और संदर्भ विवरण

1. उस्ताद डॉ. बेद्री रुहसेलमान (संपा.), ईश्वरीय व्यवस्था और ब्रह्मांड, इस्तांबुल: MTİAD प्रकाशन, 2013, पृ. 11.
2. उस्ताद डॉ. बेद्री रुहसेलमान (संपा.), ईश्वरीय व्यवस्था और ब्रह्मांड, पृ. 19.
3. बेद्री रुहसेलमान के तत्वमीमांसीय विचार, पृ. 17.
4. जी. आई. गुरजिएफ़, वास्तविक दुनिया से दृश्य, इस्तांबुल: आत्मा और पदार्थ प्रकाशन, पृ. 100-101.
5. पी. डी. औसपेंस्की, इंसान की सत्यता “स्वयं को जानना”, इस्तांबुल: आत्मा और पदार्थ प्रकाशन, पृ. 207.
6. एडगर केस, मनुष्य की नियति, पृ. 215.
7. एडगर केस, मनुष्य की नियति, पृ. 156-157.
8. जी. आई. गुरजिएफ़, वास्तविक दुनिया से दृश्य, पृ. 193.
9. उस्ताद एर्गून अरीकदाल, स्वयं को जानना, इस्तांबुल: आत्मा और पदार्थ प्रकाशन, पृ. 36.
10. उस्ताद एर्गून अरीकदाल, स्वयं को जानना, पृ. 80.
11. पी. डी. औसपेंस्की, इंसान की सत्यता “स्वयं को जानना”, पृ. 335.
12. पी. डी. औसपेंस्की, इंसान की सत्यता “स्वयं को जानना”, पृ. 34.
13. पी. डी. औसपेंस्की, इंसान की सत्यता “स्वयं को जानना”, पृ. 330.
14. मॉरिस निकोल, गुरजिएफ़ और औसपेंस्की की शिक्षा पर मनोवैज्ञानिक व्याख्या, खंड-2, पृ. 277.
15. चांदी की चिड़िया, अन्य दुनिया से आने वाली बुद्धि, इस्तांबुल: आत्मा और पदार्थ प्रकाशन, पृ. 60.
16. चांदी की चिड़िया, अन्य दुनिया से आने वाली बुद्धि, पृ. 61.
17. सफ़ेद बाज़, दोनों दुनियाओं के बीच संबंध, इस्तांबुल: आत्मा और पदार्थ प्रकाशन, पृ. 38.
18. सफ़ेद बाज़, सुंदर जीवन की रचना, इस्तांबुल: आत्मा और पदार्थ प्रकाशन, पृ. 44.
19. सफ़ेद बाज़, दोनों दुनियाओं के बीच संबंध, पृ. 43.
20. ख़लील जिब्रान, पैग़म्बर, पृ. 339.
21. एकहार्ट टॉले, Varolmanın Gücü, पृ. 677.
22. एकहार्ट टॉले, Varolmanın Gücü, पृ. 63.
23. जी. आई. गुरजिएफ़, वास्तविक दुनिया से दृश्य, पृ. 312.
24. डोलोरेस कैनन, मृत्यु के परे, पृ. 714.
25. डोलोरेस कैनन, मृत्यु के परे, पृ. 715.
26. चांदी की चिड़िया, अन्य दुनिया से आने वाली बुद्धि, पृ. 85.
27. चांदी की चिड़िया, अन्य दुनिया से आने वाली बुद्धि, पृ. 16.
28. उस्ताद डॉ. बेद्री रुहसेलमान (संपा.), ईश्वरीय व्यवस्था और ब्रह्मांड, पृ. 106.

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संदर्भ सूची

• अरीकदाल, एर्गून. स्वयं को जानना. इस्तांबुल: आत्मा और पदार्थ प्रकाशन, 1998.
• सफ़ेद बाज़. सुंदर जीवन की रचना. इस्तांबुल: आत्मा और पदार्थ प्रकाशन, 1983.
• सफ़ेद बाज़. दोनों दुनियाओं के बीच संबंध. इस्तांबुल: आत्मा और पदार्थ प्रकाशन, 1983.
• कैनन, डोलोरेस. मृत्यु के परे. इस्तांबुल: सीमा से परे प्रकाशन, 2004.
• केस, एडगर. मनुष्य की नियति. इस्तांबुल: सीमा से परे प्रकाशन, 1997.
• जिब्रान, ख़लील. पैग़म्बर. इस्तांबुल: इज़ यायनजिलिक, 2000.
• गुरजिएफ़, जॉर्ज इवानोविच. वास्तविक दुनिया से दृश्य. इस्तांबुल: आत्मा और पदार्थ प्रकाशन, 1995. (लेखक के बारे में)
• निकोल, मॉरिस. गुरजिएफ़ और औसपेंस्की की शिक्षा पर मनोवैज्ञानिक व्याख्या. इस्तांबुल: आत्मा और पदार्थ प्रकाशन, 2001.
• औसपेंस्की, प्योत्र देमियानोविच. इंसान की सत्यता “स्वयं को जानना”. इस्तांबुल: आत्मा और पदार्थ प्रकाशन, 1994.
• रुहसेलमान, बेद्री (संपा.). ईश्वरीय व्यवस्था और ब्रह्मांड. इस्तांबुल: MTİAD प्रकाशन, 2013. (लेखक के बारे में)
• चांदी की चिड़िया. अन्य दुनिया से आने वाली बुद्धि. इस्तांबुल: आत्मा और पदार्थ प्रकाशन, 1992.
• टॉले, एकहार्ट. Varolmanın Gücü. इस्तांबुल: आकाश प्रकाशन, 2007.