موتی کا محافظ بننا: قدر کو اہل تک پہنچانے کی کائناتی حکمتِ میزان

⏱ 2 منٹ پڑھیں

میزان — وہ غیرمرئی توازن جو کائنات کی ہر چیز کو اس کے صحیح مقام پر ٹھہراتا ہے — آج کے شدید ہنگامے میں اکثر فراموش ہو جاتا ہے؛ انسان اپنی قدروں کو کیسے بانٹے، اس کی سمجھ نہ ہونے سے پیدا ہونے والی ایک گہری تھکن میں مبتلا ہے۔ ماہرِ نفسیات بیہان بوداک کا یہ مشاہدہ، جدید انسان کے اس داخلی بند گلی کو ایک نہایت سادہ مگر حیاتی دروازہ دکھاتا ہے: “تمہارے پاس خوبصورت چیزوں کی کثرت کا یہ مطلب نہیں کہ تم انہیں ہر ایک میں بلاشرط تقسیم کر دو۔ جو کچھ مادی و روحانی خوبصورتی تمہارے پاس ہے، اسے صرف انہی لوگوں کے سامنے پیش کرنا چاہیے جو اس کی قدر جانتے ہوں۔” پہلی نظر میں یہ محض ذاتی حدود کے تحفظ سے متعلق ایک نفسیاتی نصیحت معلوم ہوتی ہے، مگر درحقیقت یہ انسانی تاریخ کی قدیم ترین روحانی تعلیمات، تصوف کی گہری حکمتوں اور بلند روحانی مراتب سے منتقل ہونے والے کائناتی قوانین کے ساتھ کامل ہم آہنگی رکھتی ہے؛ اپنی اصل میں یہ قانونِ میزان کا سب سے سادہ اظہار ہے۔

وہ پاکیزہ دل جو بانٹنے کی عظمت پر یقین رکھتے ہوئے پروان چڑھتے ہیں، اکثر حد باندھنے کو خودغرضی سمجھ کر خود کو مکمل طور پر خرچ کر دیتے ہیں۔ حالانکہ کائناتی نظام ایک عظیم توازن (میزان) پر قائم ہے جو ہر خوبصورتی کے اپنے برتن اور اپنے مخاطب سے ملنے کو یقینی بناتا ہے۔ اپنے اندر کی مادی و روحانی خوبصورتیوں کی حفاظت کرنا انہیں روکنا نہیں، بلکہ اس کے برعکس ان قدروں کی عزت برقرار رکھنا اور کائناتی نظام میں ان کے صحیح مقام یعنی عدل کو یقینی بنانا ہے۔

میزان: ہر چیز کو اس کے صحیح مقام پر رکھنا

قدیم تصوف کی فکر میں کائنات کی اصل اور تخلیق کی بنیاد ایک عظیم “میزان” (پیمانہ اور توازن) پر قائم ہے [1]۔ محی الدین ابن عربی الٰہی میزان کی وضاحت کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ اس کی زبان دراصل “صفتِ عدل” ہے [2]۔ اس الٰہی ترازو کے ایک پلڑے میں مادی عالم اور دوسرے پلڑے میں عقل کا عالم رکھا گیا ہے [3]۔ عدل کی سب سے بنیادی تعریف یہ ہے: “ہر چیز کو اس کے صحیح مقام پر رکھنا، اور حق کو اس کے حق دار کے سپرد کرنا۔”

اگر ہم اپنے پاس موجود کسی خوبصورتی کو — چاہے وہ محبت ہو، علم ہو، تجربہ ہو یا کوئی مادی وسیلہ — کسی ایسے شخص کے سامنے پیش کریں جو نہ اس کی قدر پہچان سکے، نہ اسے سنبھال سکے اور نہ ہی اسے صحیح راہ میں استعمال کر سکے، تو ہم اپنے ہاتھوں سے الٰہی میزان کو بگاڑ دیتے ہیں۔ ابن عربی کے بقول، ازل میں انسان کو سونپی گئی صلاحیتوں اور قدروں کا حق ادا نہ کرنا اور انہیں ان کے مقصد سے ہٹ کر ضائع کرنا، انسان کی جانب سے خود اپنے اور ان قدروں کے ساتھ ایک قسم کی “خیانت” شمار ہوتا ہے [4]۔ قیمتی چیز کو بےقدر بنا دینا میزان کے ترازو کو ہلکا جاننا ہے [5]۔ خوبصورتی کی ذات جتنی اہم ہے، اتنی ہی اہمیت اس زمین کی زرخیزی اور اس بیج کو قبول کرنے کی صلاحیت کی بھی ہے — اور یہ بھی عدل کا ایک تقاضا ہے۔

کوئی قدر مفت میں نہیں ملتی

یہ اصولِ میزان روحانی ارتقا کے قوانین میں ایک قدم اور آگے بڑھتا ہے: کائنات میں کوئی کامیابی مفت حاصل نہیں ہوتی۔ عظیم روحانیت پسند بدری روحسلمان کے کاموں میں بیان کیا گیا اور روحانی عالم کی تعلیمات پر مبنی ایک نہایت ہلا دینے والا اصول یہ ہے: “بغیر محنت کے دی گئی کوئی قدر حقیقی نہیں ہوتی۔” [6]

روحانی وجود مصطفیٰ مولا کی 7 ستمبر 1949 کی اس تاریخی تعلیم میں بیان کیا گیا ہے کہ انسان کی اپنی کوشش، جدوجہد اور اہلیت کے بغیر باہر سے ملنے والا کوئی تحفہ یا عطیہ حقیقی معنوں میں اسے کوئی فائدہ نہیں دیتا [7]۔ ایک انسان بغیر کسی کوشش، خواہش اور محنت کے اپنے سامنے ڈھیر ہونے والی قدروں کی قیمت نہیں جان سکتا [8]۔ چنانچہ کسی دوسرے کو ایسی روحانی قدر — مثلاً زندگی کا کوئی گہرا سبق، لامحدود رواداری یا بلند علم — جس کا وہ حق دار نہیں، جس کے لیے وہ تیار نہیں یا جس کے لیے اس نے کوئی محنت نہیں کی، بلاشرط پیش کرنا اس شخص کے ساتھ بھلائی کرنا نہیں کہلاتا۔

الٰہی نظام کے کارکرد میں “ہوا سے کوئی انعام نہیں ملتا” [9]۔ اگر کسی انسان کی زندگی میں کچھ بڑی اہلیتیں آسانی سے حاصل ہوتی نظر آئیں، تب بھی وہ دراصل اس کی ماضی کی عظیم کوششوں، روحانی ذخیرے اور اعمال کا نتیجہ ہوتی ہیں [10]۔ جب ہم کسی کو ایسی سہولتیں اور روحانی خزانے مسلسل “سونے کی تھالی میں” پیش کرتے رہتے ہیں جن کے لیے وہ تیار نہیں، تو ہم اس کے اپنے جدوجہد کے نظام کو مفلوج کر دیتے ہیں۔ جیسا کہ کتاب “الٰہی نظام اور کائنات” میں زور دیا گیا ہے، انسانوں کو اپنی ارتقائی ضرورتوں کے مطابق واقعات کا تجربہ کرنے اور ان تجربات کا حساب کرنے کے لیے پہلے اس کا “استحقاق حاصل کرنا” ضروری ہے [11]۔ ہر وہ تیار شدہ قدر جو اپنی محنت سے نہ پکنے والی روح کو دی جائے، اس کی ترقی کو روکنے والی رکاوٹ بن جاتی ہے — یہ بھی قانونِ میزان کا ایک اور مظہر ہے۔

علم کی بھی ایک حد ہوتی ہے

یہ منطقِ میزان صرف مادی وسائل کے لیے نہیں بلکہ خود علم کے لیے بھی درست ہے۔ بہت سے لوگ یہ سمجھتے ہیں کہ محبت یا روحانی علم کائنات میں لامحدود ہے اور جتنا زیادہ بانٹا جائے اتنا ہی بہتر ہے۔ حالانکہ جارج گرجیف اور اس کے نظام ساز پی ڈی اوسپنسکی کی باطنی تعلیمات میں ہمیں ایک بالکل مختلف اور ہلا دینے والی حقیقت ملتی ہے: علم بھی، ہر چیز کی طرح، مادی اور محدود ہے۔ [12, 13]

جیسا کہ گرجیف نے بیان کیا، جس طرح طبیعی کائنات میں پانی یا ریت کی مقدار محدود ہے، اسی طرح ایک مخصوص وقت میں انسانیت کے استعمال کے لیے دستیاب “اعلیٰ علم” اور “شعوری توانائی” بھی ایک مخصوص مقدار میں ہوتی ہے [14, 15, 16]۔ علم کا یہ مادہ جب محدود تعداد کے ایسے افراد میں جمع ہوتا ہے جو اس کی قدر جان کر اسے جذب کر سکیں، تو غیرمعمولی نتائج پیدا کرتا ہے [17, 18]۔ لیکن جب یہی قیمتی جوہر لاکھوں ایسے لوگوں میں بےسوچے اور بےحساب تقسیم کر دیا جاتا ہے جو ابھی تیار نہیں، تو وہ ایک وسیع سمندر میں گھلنے والے قطرے کی طرح بے اثر ہو جاتا ہے، مسخ ہو جاتا ہے، بلکہ منفی نتائج بھی پیدا کرتا ہے [19, 20]۔ گرجیف اس صورتحال کی وضاحت ایک کائناتی تمثیل سے کرتا ہے: “یہ بالکل سونے کے ایک حوض کی مانند ہے۔ اگر تم بہت زیادہ چمچے ڈبوؤ گے تو ہر ایک کو بہت تھوڑا سا سونا ملے گا اور اس کا کوئی فائدہ نہیں ہوگا… اگر اسے مرتکز رکھا جائے تو ایک معین تعداد میں ذہین لوگ پیدا ہوں گے۔ لیکن اگر تم اسے بانٹ دو گے تو کوئی بھی ذہین نہیں بنے گا۔” [21]

جب ہم اپنے پاس موجود روحانی خوبصورتیوں، محبت اور گہرے شعور کو ایسے لوگوں میں کھلے دل سے تقسیم کرتے ہیں جو نہ اس کے حق دار ہیں اور نہ اس کی قدر جانیں گے، تو ہم کائنات کے اس قیمتی “شعوری جوہر” کو ضائع کر دیتے ہیں۔ ایک ایسا ذہن جو قدر نہیں جانتا، اسے پیش کیے گئے بلند خیال یا محبت کو لے کر اپنی پست سطحِ وجود پر گرا دیتا ہے اور وہاں اسے مکمل طور پر مشینی بنا کر ختم کر دیتا ہے [22]۔ اسی لیے قدر پیدا کرنا جتنا ضروری ہے، اتنا ہی ضروری اس قدر کی شدت اور پاکیزگی کی حفاظت کرنا بھی ایک روحانی ذمہ داری ہے — علم کے میزان کا توازن اسی طرح برقرار رہتا ہے۔

راز کو نااہل کے سامنے نہ کھولنا

علم کی محدودیت، اس قانونِ میزان کی ایک توسیع کے طور پر، یہ سوال بھی ساتھ لاتی ہے کہ ہم اسے کس کے سامنے بیان کریں۔ تصوف کے سب سے بڑے مرشدوں میں سے ایک، سید محمد نورالعربی، حضرت علی (کرم اللہ وجہہ) کے گہرے اقوال کی شرح کرتے ہوئے اس موضوع پر ایک اہم زور دیتے ہیں۔ حضرت علی کے مشہور اقوالِ حکمت میں سے ایک یہ ہے: “انسان اس چیز کا دشمن بن جاتا ہے جسے وہ نہیں جانتا، اور ہر شخص سے اس کی عقل کے مطابق ہی بات کرنی چاہیے۔” (المرء عدو بما جہل) [23] اس اصول کی تائید میں ہمارے پیغمبر حضرت محمد (صلی اللہ علیہ وسلم) کا یہ ارشاد بھی ایک کائناتی اصولِ ابلاغ ہے: “لوگوں سے ان کی عقلوں کے مطابق بات کرو۔” (کلّموا الناس علی قدر عقولہم) [24]

روحانی علوم اور باطنی رازوں کو نااہل افراد پر کھولنے کا جو خطرہ ہے، اسے اہلِ تصوف نے اس دستور میں سمو دیا ہے: “اَلْاَسْرَارُ حَافِظُوهَا عَنِ الْاَغْيَارِ” (حقیقت کے رازوں کو غیر اہل لوگوں سے محفوظ رکھو) [25]۔ کیونکہ ایسے ذہن کے سامنے، جو حقیقت کیا ہے یہ نہیں جانتا اور روحانی خوبصورتیوں کی قدر نہیں کر سکتا، وہ خوبصورتیاں پیش کرنا اس میں صرف شک، غصہ اور انکار پیدا کرے گا۔ چنانچہ سید محمد نورالعربی یہ سخت مگر حقیقت پسندانہ تنبیہ کرتے ہیں: “امانت کو نااہل کے سپرد نہ کرو۔ اگر تم اسے اہل کے سوا کسی کو سونپو گے تو ظالم اور جاہل ٹھہرو گے!” [26] جب آپ کسی کو ایسی محبت، ایسی خلوص یا ایسی حکمت پیش کرتے ہیں جسے وہ اٹھا نہیں سکتا، تو وہ شخص اس بوجھ تلے دب جاتا ہے۔ دبنے کے ساتھ ہی وہ اپنے دفاعی طریقہ کار کے طور پر آپ کی پیش کردہ اس خوبصورتی، اس قدر کا دشمن بن جاتا ہے؛ آپ کو بے قدر ثابت کرنے اور آپ کے پیش کردہ موتی کو کیچڑ میں پھینکنے کی کوشش کرتا ہے۔ چنانچہ خوبصورتیوں کو “قدر نہ جاننے والے” لوگوں کے سامنے پیش کرنا صرف اس قدر کو نہیں بلکہ خود اس انسان کو بھی نقصان پہنچاتا ہے؛ کیونکہ آپ نے انجانے میں اسے گناہ اور انکار کی دلدل میں دھکیل دیا — یہاں بھی میزان بگڑ جاتا ہے۔

قربانی یا روحانی تکبر؟

تو پھر وہ کیا چیز ہے جو ہمیں اپنی تمام خوبصورتیاں “ہر ایک میں بلاشرط بانٹنے” کی غلط فہمی میں مبتلا کرتی ہے؟ اکثر ہم خود کو نہایت قربانی دینے والا، محبت سے بھرپور اور گویا ایک “نجات دہندہ” سمجھنے لگتے ہیں۔ حالانکہ اس ضرورت سے زیادہ دینے کے رجحان کے پیچھے روحانی ارتقا کی سب سے خفیہ رکاوٹوں میں سے ایک، یعنی “روحانی تکبر” (حماست) چھپا ہو سکتا ہے [27]۔ یہ بھی ایک قسم کا مسئلہ میزان ہے: کتنا، کسے، کب۔

سلور برچ کی تعلیمات میں بیان کیا گیا ہے کہ انسان کے نیک اعمال میں “نیت” ہی روحانی ترقی کا واحد معیار ہے: “نیت ہی کسوٹی ہے۔ تم قانون کو دھوکہ نہیں دے سکتے… کسی عمل کو کرنے میں نیت تسکین حاصل کرنا ہے یا خدمت کرنا؟” [28, 29] اگر ہم محض اپنے آپ کو اچھا محسوس کرنے، دوسروں کی نظروں میں بلند ہونے یا خود کو یہ ثابت کرنے کے لیے کہ ہم “کتنے قربانی دینے والے انسان ہیں”، اپنی مادی و روحانی قدروں کو بےحساب لٹا رہے ہیں، تو یہاں حقیقی خدمت کی کوئی بات نہیں ہو سکتی [30, 31]۔ یہ محض ہماری جھوٹی شخصیت اور انا (ہمارے باطنی تکبر) کی ایک پوشیدہ تسکین کی تلاش ہے [32, 33]۔ جیسا کہ خلیل جبران نے اپنی کتاب “پیغمبر” میں بیان کیا: “کچھ لوگ اپنے بہت سے مال میں سے تھوڑا سا دیتے ہیں؛ وہ یہ نام کے لیے کرتے ہیں، اور ان کی پوشیدہ خواہش ان کے تحفے کو بگاڑ دیتی ہے۔” [34]

حقیقی خدمت اور حقیقی محبت دوسرے کی ضرورت، صلاحیت اور آمادگی کا خیال رکھنا ہے۔ دوسرے کو تیار نہ دیکھتے ہوئے بھی اس پر اصرار کے ساتھ اپنی خوبصورتیاں مسلط کرنا محض ایک خودغرضانہ “خود اظہاری” کوشش ہے۔ حقیقی معنوں میں دانا انسان جتنا یہ جانتا ہے کہ کب دینا ہے، اتنا ہی یہ بھی جانتا ہے کہ کب رکنا اور پیچھے ہٹنا ہے — میزان اس کے اندر خود بخود کام کرتا ہے۔

اپنی لالٹین بجھنے نہ دینا

روحانی تعلیمات کی روشنی میں بتایا گیا ہے کہ ہر انسان دراصل کائناتی توانائیوں کو تبدیل اور نشر کرنے والا ایک “ترسیلی مرکز” یا “ذخیرہ کن آلہ” ہے [35, 36, 37]۔ ہمارا جسم اور ذہن وہ آلات ہیں جو ان الٰہی توانائیوں کو دنیا میں ظاہر کرتے ہیں [38]۔ لیکن ہر ذخیرہ کن آلے اور بیٹری کی طرح، دنیاوی سطح پر انسان کی توانائی کی گنجائش بھی محدود ہے [39, 40]۔

جیسا کہ گرجیف نے اپنے مراکز اور ذخیرہ کن آلات کے نظریے میں بیان کیا، انسان کے سوچنے، محسوس کرنے اور حرکت کرنے کے مراکز مسلسل توانائی خرچ کرتے ہیں اور اس توانائی کو مخصوص وقفوں سے متوازن طریقے سے بحال کرنا ضروری ہے [41, 42]۔ اگر ہم بغیر حد باندھے، ہر ملنے والے شخص کو اپنی زندگی کی توانائی، صبر، محبت اور وقت بےحساب بانٹتے رہیں، تو ہم اپنے باطنی ذخیرہ کن آلات کو مکمل طور پر خشک کر دیتے ہیں [43, 44]۔ آخرکار ہم خود کو جسمانی اور روحانی طور پر تھکا ہوا، ٹوٹا ہوا اور بےکار پاتے ہیں [45, 46]۔

ایک کائناتی مرکز کے طور پر اپنی صحت، اپنے سکون اور اپنے توازن کی حفاظت کرنا کوئی خودغرضانہ عمل نہیں، بلکہ اس کے برعکس اپنی ذمہ داری جاری رکھنے کے لیے ایک مقدس فریضہ ہے جسے ہمیں پورا کرنا چاہیے [47]۔ جو لالٹین خود اندھیرے میں ڈوبی ہو، وہ دوسروں کا راستہ روشن نہیں کر سکتی۔ حد باندھنا لالٹین کے شیشے کی حفاظت کرنا ہے؛ اس طرح ہوا روشنی کو بجھا نہیں سکتی اور روشنی صرف صحیح سمت، یعنی ضرورت مند جگہ پر مرتکز ہو سکتی ہے۔ یہ بھی توازنِ میزان کا جسمانی و روحانی سطح پر ظہور ہے۔

نتیجہ: اپنی قدر کے موتی کا محافظ بننا

بیہان بوداک کا وہ اصول جو مادی و روحانی خوبصورتیوں کو صرف ان کی قدر جاننے والوں کے سامنے پیش کرنے کی طرف اشارہ کرتا ہے، ہمیں زندگی سے کنارہ کشی یا خودغرضانہ طور پر اپنے آپ میں سمٹ جانے کی دعوت نہیں دیتا۔ اس کے برعکس، یہ ہمیں ایک زیادہ باشعور، زیادہ عادلانہ اور زیادہ متوازن اخلاقِ تقسیم — یعنی روحانی اہلیت اور شعورِ میزان — کی طرف بلاتا ہے۔

جب ہم اپنے موتیوں کو ایسی جگہوں پر بکھیرنے سے باز آ جاتے ہیں جہاں نہ ان کی قدر جانی جائے گی اور نہ انہیں پامال کیا جائے گا؛ تو ہم ان روحوں کے لیے جگہ بنا دیتے ہیں جو واقعی ان موتیوں کی تلاش میں ہیں، جو ان کی قدر کریں گی اور انہی موتیوں سے اپنی زندگی روشن کریں گی۔ یاد رکھنا چاہیے کہ کائنات میں ہر قدر اپنی اہلیت سے ملنے پر بڑھتی ہے [48, 49] — میزان ہمیشہ اپنا توازن خود تلاش کر لیتا ہے۔

اپنے اندر کی خوبصورتیوں، محبت، علم اور وقت کی قدر پہلے آپ کو خود جاننی چاہیے۔ جب آپ اپنے خزانے کی عزت کی حفاظت کریں گے اور اس کے محافظ بنیں گے، تو زندگی بھی آپ کو اس خزانے کی قدر جاننے والے “امانت دار ہاتھوں” سے ملائے گی۔ اپنی قدروں کو ضائع نہ کریں؛ انہیں ایک بیج کی طرح صرف انہی زرخیز زمینوں میں بوئیں جہاں وہ اگ سکیں، محبت سے سینچی جا سکیں اور پھل دے سکیں۔

---

حواشی اور حوالہ جات کی تفصیلات — 49 مآخذ (دیکھنے کے لیے کلک کریں)

1. محی الدین ابن عربی، Tefsir-i Kebir Te’vilat 1. Cilt، استنبول: Kitabevi Yayınları، 2005، ص 442۔
2. محی الدین ابن عربی، Tefsir-i Kebir Te’vilat 1. Cilt، ص 443۔
3. محی الدین ابن عربی، Tefsir-i Kebir Te’vilat 1. Cilt، ص 443۔
4. محی الدین ابن عربی، Tefsir-i Kebir Te’vilat 1. Cilt، ص 389۔
5. محی الدین ابن عربی، Tefsir-i Kebir Te’vilat 1. Cilt، ص 444۔
6. بدری روحسلمان، Bedri Ruhselman Metafizik Görüşleri (مرتب: Halid Süleyman)، استنبول: Ruh ve Madde Yayınları، 1996، ص 120۔
7. بدری روحسلمان، Bedri Ruhselman Metafizik Görüşleri، ص 121۔
8. بدری روحسلمان، Bedri Ruhselman Metafizik Görüşleri، ص 121۔
9. بدری روحسلمان، Bedri Ruhselman Metafizik Görüşleri، ص 118۔
10. بدری روحسلمان، Bedri Ruhselman Metafizik Görüşleri، ص 119۔
11. بدری روحسلمان (وظیفہ دار منصوبہ)، İlahi Nizam ve Kainat، استنبول: MTİAD Yayınları، 2013، ص 240۔
12. ماریس نکول، Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar Cilt-1، استنبول: Ruh ve Madde Yayınları، 2001، ص 142۔
13. پی۔ ڈی۔ اوسپنسکی، Kendini Bilmek، استنبول: Ruh ve Madde Yayınları، 2002، ص 95۔
14. ماریس نکول، Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar Cilt-1، ص 143۔
15. ماریس نکول، Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar Cilt-3، استنبول: Ruh ve Madde Yayınları، 2001، ص 82۔
16. پی۔ ڈی۔ اوسپنسکی، Kendini Bilmek، ص 95۔
17. ماریس نکول، Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar Cilt-1، ص 144۔
18. پی۔ ڈی۔ اوسپنسکی، Kendini Bilmek، ص 96۔
19. ماریس نکول، Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar Cilt-1، ص 145۔
20. پی۔ ڈی۔ اوسپنسکی، Kendini Bilmek، ص 96۔
21. ماریس نکول، Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar Cilt-3، ص 82۔
22. پی۔ ڈی۔ اوسپنسکی، Kendini Bilmek، ص 104۔
23. سید محمد نورالعربی، Şerh-i Kelâm-ı İmam Ali (hz_pir_muhammed_nurul_arabiyyul_melami.pdf میں)، ص 209۔
24. سید محمد نورالعربی، Şerh-i Kelâm-ı İmam Ali، ص 209۔
25. سید محمد نورالعربی، Şerh-i Kelâm-ı İmam Ali، ص 209۔
26. سید محمد نورالعربی، Burhânü’s Salikîn، ص 217۔
27. ماریس نکول، Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar Cilt-2، استنبول: Ruh ve Madde Yayınları، 2001، ص 78۔
28. سلور برچ، Öte Alemden Gelen Hikmet، استنبول: Ruh ve Madde Yayınları، 1995، ص 202۔
29. سلور برچ، Öte Alemden Gelen Hikmet، ص 206۔
30. سلور برچ، Öte Alemden Gelen Hikmet، ص 202۔
31. سلور برچ، Öte Alemden Gelen Hikmet، ص 206۔
32. ماریس نکول، Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar Cilt-2، ص 78۔
33. ماریس نکول، Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar Cilt-3، ص 85۔
34. خلیل جبران، Ermiş، استنبول: Akaşa Yayınları، ص 86۔
35. جی۔ آئی۔ گرجیف، Gerçek Dünyadan Manzaralar، استنبول: Ruh ve Madde Yayınları، 1995، ص 66۔
36. سلور برچ، Öte Alemden Gelen Hikmet، ص 69۔
37. پی۔ ڈی۔ اوسپنسکی، Kendini Bilmek، ص 106۔
38. سلور برچ، Öte Alemden Gelen Hikmet، ص 201۔
39. جی۔ آئی۔ گرجیف، Gerçek Dünyadan Manzaralar، ص 68۔
40. پی۔ ڈی۔ اوسپنسکی، Kendini Bilmek، ص 105۔
41. ماریس نکول، Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar Cilt-3، ص 83۔
42. پی۔ ڈی۔ اوسپنسکی، Kendini Bilmek، ص 106۔
43. ماریس نکول، Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar Cilt-3، ص 83۔
44. پی۔ ڈی۔ اوسپنسکی، Kendini Bilmek، ص 106۔
45. ماریس نکول، Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar Cilt-3، ص 83۔
46. پی۔ ڈی۔ اوسپنسکی، Kendini Bilmek، ص 106۔
47. وائٹ ایگل (بیاض عقاب)، Beyaz Kartal I – İki Dünya Arasında Bağlantı، استنبول: Akaşa Yayınları، ص 35۔
48. ماریس نکول، Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar Cilt-2، ص 80۔
49. ماریس نکول، Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar Cilt-3، ص 82۔

---

کتابیات — 10 مآخذ (دیکھنے کے لیے کلک کریں)

• وائٹ ایگل (بیاض عقاب)۔ Beyaz Kartal I – İki Dünya Arasında Bağlantı۔ استنبول: Akaşa Yayınları، 1999۔
• عربی، محی الدین ابن۔ Tefsir-i Kebir Te’vilat۔ جلد 1۔ استنبول: Kitabevi Yayınları، 2005۔
• جبران، خلیل۔ Ermiş۔ استنبول: Akaşa Yayınları، 2004۔
• گرجیف، جارج ایوانووچ۔ Gerçek Dünyadan Manzaralar۔ استنبول: Ruh ve Madde Yayınları، 1995۔
• نکول، ماریس۔ Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar۔ جلد 1، 2، 3۔ استنبول: Ruh ve Madde Yayınları، 2001-2002۔
• اوسپنسکی، پیوتر دیمیانووچ۔ Kendini Bilmek۔ استنبول: Ruh ve Madde Yayınları، 2002۔
• روحسلمان، بدری۔ Bedri Ruhselman Metafizik Görüşleri۔ (مرتب: Halid Süleyman)۔ استنبول: Ruh ve Madde Yayınları، 1996۔
• روحسلمان، بدری (وظیفہ دار منصوبہ)۔ İlahi Nizam ve Kainat۔ استنبول: MTİAD Yayınları، 2013۔
• سید محمد نورالعربی۔ Şerh-i Kelâm-ı İmam Ali و Burhânü’s Salikîn۔ (hz_pir_muhammed_nurul_arabiyyul_melami.pdf میں)۔ استنبول: Ruh ve Madde Yayınları، س۔ن۔
• سلور برچ۔ Öte Alemden Gelen Hikmet۔ استنبول: Ruh ve Madde Yayınları، 1995۔