Прощение: Космический путь от пут кармы к свободе Души

⏱ 1 мин чтения

Духовное прощение и карма — Всю историю человечества, от начала и до конца, можно прочитать как летопись ран, несправедливостей и мести. Когда мы обращаемся взглядом на собственную жизнь, картина едва ли отличается; почти в каждом сердце есть раны, которые не хотят заживать годами, предательства, которые мы так и не смогли забыть, и тихая обида, которую мы продолжаем носить в молчании. Но почему же на протяжении тысяч лет каждое древнее учение, каждый мудрец, каждый пророк и каждый духовный путь шепчут человечеству одно и то же, сияющее слово? Почему все эти дисциплины, на разных языках и в разные эпохи, зовут нас вернуться в одно и то же место — к духовному прощению?

Когда мы прощаем того, кто нас обидел, кто сжег нам сердце, кто, возможно, перевернул всю нашу жизнь вверх дном — кому на самом деле мы оказываем добро? Кого мы действительно прощаем? Эти вопросы уходят далеко за пределы поверхностной морали; они касаются самой цели нашего существования во вселенной, эволюции Души и космических законов. Прощение, вопреки тому, что часто предполагается, не есть слабость, не есть капитуляция, не есть молчаливое проглатывание несправедливости. Духовное прощение — это Душа, отрубающая оковы, которые сковали её собственные ноги — это акт высочайшего сознания и глубочайшей воли.

Почему духовное прощение кажется невозможным: Внутренние счёты и зависимость от страдания — Духовное прощение и карма

Мы все знаем, какая благородная добродетель прощение; но в тот момент, когда мы пытаемся её исполнить, внутри нас поднимается стена камня. Почему духовное прощение кажется столь невозможно трудным? Ответ скрыт в нашей собственной психологической темноте, в глубинах того, что старые учения называют «ложной личностью».

Морис Никол в своём монументальном труде «Психологические комментарии к Учению Гурджиева и Успенского» объясняет с великой логичностью, почему мы не можем прощать через концепцию «внутренних счётов». Не замечая этого, мы ведём постоянный реестр долгов внутри наших умов. Мы ощущаем, что жизнь нам должна, что Бог нам должен, что люди вокруг нас должны нам. Никол замечает, что, пока мы продолжаем вести эти внутренние счёты, мы всегда будем чувствовать, что кто-то в нашем долгу — и это чувство того, что нам что-то причитается, полностью останавливает наш внутренний рост.

Когда мы верим, что кто-то нас обидел, «ложная личность» внутри нас начинает получать почти болезненное удовлетворение от обиды. Большинство людей держатся за свои горести, свои претензии и своё чувство «быть правыми» столь крепко, что не могут вынести мысль о том, чтобы сдать это страдание. По словам Никола, эти внутренние ропотания и отрицательные эмоции превращают нашу психологическую страну в болото, густое от ядовитых комаров.

Турецкий учитель Эргюн Арыкдал глубоко исследует эту же тему в своей серии работ «Познание себя» и «Позитивная жизнь». Для Арыкдала, пока мы слушаемся приказы нашего собственного низшего я и рассматриваем каждое событие сквозь искажение этих импульсов, мы лишь слепо бежим вслед за своими узкими интересами. При малейшем прикосновении к эго, при малейшей ссадине гордыни, мы спешим защищаться и начинаем лелеять обиду. И всё же, чтобы освободить отрицательную энергию и накопленные блокировки внутри, Арыкдал напоминает нам слова великого суфийского мастера Джалал ад-Дина Руми:

Если в твоём сердце есть ненависть, злоба или вражда, опорожни их; и на их место излей любовь, нежность и милосердие.

Джалал ад-Дин Руми

Ты не можешь вылить воду любви в чашу, уже наполненную горечью. И это именно то место, где начинается духовное прощение. Мы не можем прощать потому, что прощение требует от нас сойти с «трона жертвы», который мы тайно любим, отложить гордыню низшего я и отказаться от гордости быть правым. Прощение — это сложнейший экзамен эго; настоящая битва никогда не ведётся с тем, кто нас обидел, но с тем упорным голосом внутри. Признать этот внутренний голос — это один из самых тихих и в то же время самых сокрушительных порогов на пути познания себя.

Кого мы действительно прощаем? Разрезание невидимых нитей

Когда кто-то причиняет нам вред и мы отказываемся прощать, мы воображаем, что наказываем его. Истина совершенно противоположна. Держаться в горечи — это всё равно что пить яд и ждать, что другой человек умрёт. Так что, когда мы обращаемся к духовному прощению — кого мы на самом деле прощаем?

Истина в том, что мы прощаем самих себя; мы освобождаем собственную Душу. С каждым человеком, которого мы отказываемся прощать, между нами и этим человеком образуется невидимая тёмная нить энергии. Гнев, который мы носим, приковывает нас и к этому человеку, и к травматическому моменту. Духовный проводник Белый Орёл в своём труде «В Любви Нет Разделения» предлагает читателю эту тихую, но сокрушительную истину:

Разве вы не знаете, что в прощении других вы освобождаете самих себя? Пока вы судите своих братьев сурово и отказываетесь их прощать, вы выносите этот же суд над самими собой.

Белый Орёл — В Любви Нет Разделения

Белый Орёл напоминает нам, что жизнь управляется законом «Что посеешь, то и пожнёшь», и что, пока прощение по-настоящему живёт в нашем сердце, мы освобождаем себя от оков своей кармы. На этом этапе духовное прощение — это не отвлечённый моральный жест; это конкретный шаг, который Душа делает в направлении духовной свободы.

Шакти Гавайн в «Творческой визуализации» описывает духовное прощение с психологического и энергетического углов — как прощение растворяет бремя, которое мы носим. Она предлагает вспомнить тех, кто причинил нам боль, и тихо сказать им, что мы прощаем их и отпускаем их на свободу. В конце практики она напоминает читателю обратиться внутрь и сказать: «Я полностью прощаю себя за всё, что я когда-либо сделал — здесь, сейчас и навечно». В этот момент величайшее прощение из всех становится тем, что мы предлагаем собственной Душе. То, что мы прощаем, — это не сам поступок другого человека, но тёмную власть, которую этот поступок держал над нами.

Почему человек должен прощать? Колесо Кармы и Космическое Правосудие

Все духовные учения согласны в одном пункте: для того чтобы человек эволюционировал — то есть шёл по пути духовной эволюции — прощение является абсолютной необходимостью. Почему мы должны идти по пути духовного прощения? Потому что космические законы не действуют через месть; они действуют через причину и следствие. Во вселенной стоит безошибочный механизм божественного правосудия, известный как карма, и он никого не упускает из виду.

Эдгар Кейси в своём труде «Судьба человека» объясняет с поразительной ясностью, почему прощение жизненно важно. Для Кейси повеление «Прощайте, и вам будет прощено» было дано не напрасно. Месть — это масло, вылитое на огонь; она создаёт новую прядь кармы и держит зло в обращении. Когда кто-то нас обижает и мы отвечаем ненавистью, мы затягиваем карматический узел между нами и этим человеком и запираем себя в этой деструктивной частоте. Кейси учит, что духовное прощение — это единственный и только путь положить конец отрицательной карматической связи.

Доктор Карл Новотный в «Посланиях врача из Духовного мира» подходит к этой же истине со стороны внутреннего исцеления. «Если бы не было этого маленького словца, прощение, — пишет он, — не было бы конца преступлениям и убийствам». Величайшая ошибка человека — это воображение о том, что каждое зло непременно должно быть оплачено наказанием. Но понимание и прощение — это высший закон психологического ухода и истинного исцеления. Не иметь никакого желания мести — прощать — значит разорвать саму спираль.

Эволюция совести: Доктор Бедри Рухсельман и Божественный Порядок

Среди источников, которые рассматривают прощение наиболее систематически с точки зрения эволюции Души, первое место занимают величественные труды Доктора Бедри Рухсельмана, который собрал учения, полученные из Великого Плана Миссии на благо человечества — «Божественный Порядок и Вселенная» («Илахи Низам ве Каинат») и «Судьба и Необходимости» («Мукаддерат ве Икабат»).

Рухсельман объясняет человеческую эволюцию через «механизм совести» — и помещает духовное прощение в самый её центр. Совесть, как он показывает, не является статичной вещью; это дуальность — баланс — который восходит на всё более высокие уровни, когда человек растёт. На более низких ступенях эволюции совесть колеблется между «совершением мести» и «присвоением того, что принадлежит другому».

Но по мере развития человека сами реальности смещаются. Рухсельман предлагает сокрушительный пример через чувства, пробуждаемые убийцей, который убил своего отца: для человека, живущего в более низких реальностях, убийство убийцы в ответ может казаться вопросом совести, почти правом.

И всё же, когда человек расширяет своё понимание и восходит в более высокие реальности — любовь, сострадание, терпимость — полюсы совести полностью разворачиваются. Для такой возвышенной Души вопрос больше не стоит так: «Буду ли я мстить или нет?» Этот великий человек, ощущая неизмеримое страдание, которое убийца претерпит под действием универсального закона за ужасный поступок, начинает вместо этого тосковать состраданием к нему. Высшая совесть приходит к совершенно другому вопросу: «Как я могу облегчить духовные муки этого человеческого существа?»

Это масштабная перспектива, которую предлагает Рухсельман, и она показывает в точности, почему духовное прощение является космической необходимостью. Прощать — значит освободиться от пут более низкой реальности — ненависти, обиды, мести — и совершить прыжок к порогу плана миссии: к универсальной любви, к божественному сознанию. Человек, который нас обижает, в истине является требующим «трамплином эволюции», который вселенная поставила перед нами, чтобы мы могли укрепить мышцы терпения, выносливости и прощения, и освободиться от узкой реальности, в которой мы жили.

Божественный Секрет Истинного Прощения: Видеть «Другого» Внутри Себя

Один из вершинных деятелей исламской суфийской традиции, Мухиддин Ибн Араби, показывает в своих трудах «Великое толкование и истолкование» («Тафсир-и Кабир Та’вилат») и «Гранях Премудрости» («Фусус ал-Хикам»), как духовное прощение связывает человека с Божественным. Для Ибн Араби ответить на того, кто нас обидел, добротой и с наиболее прекрасным поведением — значит подчинить низшее я, победить демоническую тягу внутри и принять характер Бога. Бог Всевышний есть «Гхафур» — Вечно Прощающий — и «Рахим» — Вечно Милосердный.

Ибн Араби напоминает нам, что Божественное своим собственным светом скрывает тёмные состояния, грехи и ошибки своих рабов. Когда человек прощает ошибку другого и натягивает на неё покров, этот человек становится местом проявления — локусом — Божественного качества. Поступить противоположным образом — значит позволить ненависти и гневу затемнить сердце, и завесить себя от светов высших сфер.

Но пока гнев внутри нас ещё так жив, пока эго продолжает кричать «Я тот, кто прав», как нам прощать? Как нам восходить на эту более высокую ступень?

Ответ, ещё раз, появляется в «Психологических комментариях к Учению Гурджиева и Успенского» Мориса Никола. Учение Гурджиева предлагает читателю этот сияющий психологический секрет, способный открыть подлинное внутреннее пробуждение: мы судим других, потому что верим, что они полны недостатков, и отказываемся признать, что эти же недостатки живут в нас. И всё же истинное духовное прощение начинается только в тот момент, когда мы признаём внутри себя именно тот недостаток, который мы осуждали в другом. Никол формулирует эту сокрушительную истину с точностью:

Помните, что найти в себе то самое, что вы осуждали в другом, имеет магический эффект — это нейтрализует всю ситуацию. Это истинное «прощение».

Морис Никол

Другой человек причинил нам вред механически, бессознательно, движимый импульсами, как машина. Но и мы разве часто не механичны, бессознательны, эгоцентричны и полны собственных недостатков? Тот, кто честно наблюдает себя, кто может подлинно видеть свои собственные противоречия и свою собственную тьму — свою ложную личность — как мог бы такой человек продолжать лелеять ненависть к другому? Если ты видишь человека перед тобой как самого себя, и себя как того человека, ты найдёшь невозможным держать насилие или горечь по отношению к нему. Ты и он, в истине, сотканы из одной ткани. Милость, сострадание и предельное духовное прощение рождаются именно из этого осознания единства.

В заключение: Алхимия Души и Космическая Свобода

В свете всех этих учений духовное прощение не означает одобрения причинённого вреда, поклонения несправедливости или закрывания глаз на нарушенные границы. Духовное прощение — это скачок внутреннего понимания. Это бальзам к ещё кровоточащей ране внутри нас; это извлечение собственной Души из подземелий прошлого, гнева и гордыни.

От учений, собранных Доктором Бедри Рухсельманом, к мудрости Эргюна Арыкдала; от нежного руководства Белого Орла к карматическим чтениям Эдгара Кейси; от суфийской глубины Мухиддина Ибн Араби к исследующему психологическому анализу Гурджиева — каждый источник кричит одну и ту же универсальную истину: пока ненависть и горечь прибивают нас, как тяжёлый свинец, к грубейшим вибрациям земли, духовное прощение облегчает нас, разбивает колесо кармы и поднимает нас к универсальному свету, к которому мы по-настоящему принадлежим.

Когда ты прощаешь кого-то, ты не можешь отменить болезненное событие прошлого; но ты несомненно переформируешь собственное будущее и собственную духовную судьбу. Краткий ответ на вопрос «Почему мы должны прощать?» вот такой: потому что мы должны эволюционировать. И в конце той долгой, тёмной неволи ты приходишь к пониманию, что тот, кого ты по-настоящему простил, того, кого ты по-настоящему освободил, того, чьи цепи ты наконец разорвал — всё это время был сам собой.

Консультированные источники

• Белый Орёл, «В Любви Нет Разделения» (In Love There Is No Separation)
• Белый Орёл, «Мост между двумя мирами» (The Bridge Between Two Worlds)
• Эдгар Кейси, «Судьба человека» (The Destiny of Man)
• Эргюн Арыкдал, «Познание себя» (Knowing Oneself)
• Эргюн Арыкдал, «Позитивная жизнь» (Positive Living)
• Карл Новотны, «Послания врача из Духовного мира» (A Doctor’s Messages from the Spiritual World, Vol. 1)
• Морис Никол, «Психологические комментарии к Учению Гурджиева и Успенского» (Psychological Commentaries on the Teaching of Gurdjieff and Ouspensky, Vols. 1–5)
• Мухиддин Ибн Араби, «Великое толкование и истолкование» (Tafsir-i Kabir Ta’wilat, Vols. 1–2)
• Мухиддин Ибн Араби, «Гранях Премудрости» (Fusus al-Hikam / The Bezels of Wisdom)
• Шакти Гавайн, «Творческая визуализация» (Creative Visualization)
• Доктор Бедри Рухсельман (составитель), «Божественный Порядок и Вселенная» (Divine Order and the Universe / Илахи Низам ве Каинат)
• Доктор Бедри Рухсельман, «Судьба и Необходимости» (Destiny and Necessities / Мукаддерат ве Икабат)