Mizan: Değerin Ehline Teslim Edilmesinin Hikmeti

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ミザン（宇宙の天秤／mizan）――宇宙のあらゆるものをあるべき場所に収めるあの目に見えぬ均衡――は、現代の激しい混沌のなかでしばしば忘れられている。人は、手にした価値をどう分かち合うべきかを知らぬまま、深い疲労を生きているのである。心理学者ベイハン・ブダックの次の指摘は、現代人のこの内なる行き詰まりに、単純でありながら決定的な扉を開く。「美しいものを多く持つということは、それを誰にでも無条件・無制限に分け与えるべきだという意味ではない。あなたが持つ物質的・精神的な美しいものはすべて、その価値を理解できる人々にこそ差し出すべきなのだ。」一見すると個人の境界線を守るための心理学的助言のように見えるこの言葉は、実は人類史上もっとも根源的な精神的教え、タサウウフ（イスラーム神秘主義）の深い智慧、そして高次の霊的次元から伝えられた宇宙の法則と完全に調和している。その本質において、これはミザンの法則のもっとも純粋な表現なのである。

分かち合うことの崇高さを信じて育った清らかな心の持ち主たちは、しばしば境界線を引くことを利己的だと考え、自らを消耗させてしまう。しかし宇宙の秩序は、あらゆる美しきものがそれにふさわしい器と受け手に出会うことを定めた、途方もない均衡（ミザン）の上に築かれている。自らの内なる物質的・精神的な美しさを守ることは、それを出し惜しむことではない。むしろ、それらの価値の尊厳を守り、宇宙の秩序における正しい位置づけ（正義）を確保することなのである。

İçerik gizle

1 ミザン――すべてをあるべき場所に置くこと

7 結び：自らの真珠の番人（価値の守護者）となること

7.1 あわせて読みたい

ミザン――すべてをあるべき場所に置くこと

古来のタサウウフ思想において、宇宙の本質と創造の基盤は、途方もない「ミザン」（尺度と均衡）の上に築かれているとされる[1]。ムヒッディーン・イブン・アラビーは、神的ミザンを説明する際、その本質が「正義の属性」そのものであると述べている[2]。この神的な天秤の一方の皿には物質界が、もう一方の皿には理性界が置かれているという[3]。正義のもっとも根本的な定義とは、「すべてをあるべき場所に置き、権利をその持ち主に返すこと」である。

もし私たちが手にしている美しきもの――それは愛であれ、知識であれ、経験であれ、あるいは物質的な機会であれ――を、その価値を理解できず、それを支えきれず、あるいは誤った方向へ浪費してしまうような相手に差し出すならば、私たちは自らの手で神的ミザンを乱すことになる。イブン・アラビーが述べるように、太古より人間に託された才能と価値の権利を果たさず、それらを本来の目的以外に費やすことは、人間が自分自身に対しても、その価値そのものに対しても犯す一種の「裏切り」とみなされる[4]。価値あるものを無価値なものへと貶めることは、ミザンの天秤を軽んじる行為である[5]。美しさそのものと同じように、それが差し出される土壌の肥沃さと、その種を受け入れる能力もまた、正義の要件なのである。

労せずして得られる価値など存在しない

このミザンの原理は、霊的進化の法則においてさらに一歩進んだ意味を持つ。すなわち、宇宙にはただで得られる利益など存在しないということである。偉大な心霊研究家ベドリ・ルフセルマンの研究のなかで伝えられ、霊界からの通信に基づくもっとも衝撃的な原理の一つは次のようなものである。「労せずして得たいかなる価値も、真の価値ではない。」 [6]

霊的存在ムスタファ・モッラによる1949年9月7日付のこの歴史的な通信では、人間が自らの努力・精進・資格なしに外部から受け取るいかなる贈り物や恩恵も、真の意味で本人の益とはならないと説かれている[7]。何の努力も、欲求も、労働もなしに目の前に積み上げられた価値の真価を、人は決して理解することができない[8]。したがって、ある人がまだ資格を得ておらず、準備ができておらず、あるいは努力を払っていない精神的な価値――例えば深い人生の教訓、無限の寛容、あるいは高次の知識――を、無条件・無制限にその人に差し出すことは、その人にとって善行を施すことにはならないのである。

神的秩序の働きにおいては、「労せずして報酬を得ることはない」 [9]。ある人の人生において、いとも簡単に得られたように見える偉大な資質があったとしても、それらは実はその人の過去における大いなる努力、霊的な蓄積、そして活動の結果なのである[10]。私たちが、まだ準備のできていない人々に安易さや精神的な宝を絶えず「黄金の盆に載せて」差し出すとき、私たちは彼ら自身の努力の仕組みを麻痺させてしまう。『イラーヒー・ニザームとカイナート（神的秩序と宇宙）』という書物で強調されているように、人間が自らの霊的進化の必要に応じて出来事を経験し、その経験を精算するためには、まずそれに「値する」ことが必要なのである[11]。自らの努力によって熟していない魂に与えられるすべての既製の価値は、その魂の成長を止める一つの障害となる――これもまたミザンの法則の別の現れである。

知識にもまた限界がある

このミザンの論理は、物質的な機会だけでなく、知識そのものにも当てはまる。多くの人は、愛や精神的な知識が宇宙において無限であり、多く分け与えられれば分け与えられるほど良いのだと思い込んでいる。しかしゲオルギイ・グルジェフと、その体系化者であるP.D.ウスペンスキーが伝える秘教的な教えにおいては、まったく異なる衝撃的な真実に出会うことになる。知識もまた、あらゆるものと同じく物質的であり、有限なのである。 [12, 13]

グルジェフが述べるように、物理的宇宙における水や砂の量が有限であるのと同じく、ある特定の期間に人類の利用に供される「高次の知識」と「意識のエネルギー」もまた、一定の量しか存在しない[14, 15, 16]。知識という物質は、その価値を理解し吸収しうる限られた数の人間に集中したとき、途方もない成果を生み出す[17, 18]。しかしこの貴重な精髄が、まだ準備のできていない何百万もの人々に無自覚かつ無制限に分配されるとき、それはあたかも広大な大洋に薄まった一滴のように無力化し、歪められ、時には否定的な結果すら生み出してしまう[19, 20]。グルジェフはこの状況を宇宙的な比喩で説明している。「これはちょうど黄金の池のようなものだ。あまりに多くのスプーンを浸せば、一人ひとりはほんのわずかな金しか得られず、何の役にも立たない……もし濃縮されれば、一定数の聡明な人間が現れるだろう。しかし分散させてしまえば、誰一人として聡明にはならないのだ。」 [21]

私たちが手にしている精神的な美しさ、愛、そして深い気づきを、それにふさわしくない、あるいはその価値を理解しない人々に惜しみなく分け与えるとき、私たちは宇宙にあるあの貴重な「意識の精髄」を浪費することになる。価値を理解しない心は、差し出された高次の思想や愛を受け取っても、それを自らの低い存在段階へと引き下げ、そこで完全に機械的なものへと変えて消滅させてしまう[22]。それゆえ、価値を生み出すことと同じくらい、その価値の濃度と純粋さを守ることもまた精神的な責務なのである――知のミザンの均衡は、こうして保たれる。

秘密をふさわしからざる者に語らぬこと

知識の有限性は、このミザンの法則の延長として、それを誰に語るべきかという問いをも伴う。タサウウフ哲学における最も偉大な導師の一人であるセイイド・ムハンメド・ヌールル・アラビーは、アリー（彼に平安あれ）の深い言葉を注釈する際、この点に極めて重要な強調を置いている。アリーの有名な箴言の一つに次のものがある。「人は自らの知らぬものに対して敵となる。ゆえに、それぞれの人にはその理解の及ぶ限りにおいて語らねばならない。」（アル・マルウ・アドゥウウン・ビマー・ジャヒル）[23] この原理を裏づける預言者ムハンマド（彼に祝福と平安あれ）の次の戒めもまた、宇宙的な対話の法則である。「人々と語るときは、彼らの理解力の程度に応じて語りなさい。」（カッリム・ンナーサ・アラー・カドリ・ウクーリヒム）[24]

精神的な知識と内なる秘密をふさわしからざる者に開くことが生む危険を、タサウウフの徒は次の格言で要約している。「エル・エスラール・ハーフィズ・ハー・アニル・アグヤール」（真理にふさわしからざる者から秘密を守れ）。 [25] なぜなら、真理が何であるかを知らず、精神的な美しさの価値を理解できない心にその美しさを差し出すことは、そこにただ疑念、怒り、そして否定を呼び起こすだけだからである。実際、セイイド・ムハンメド・ヌールル・アラビーは次のような厳しくも現実的な警告を発している。「委ねられたものをふさわしからざる者に託すな。もしふさわしき者以外にそれを委ねるならば、お前は暴君となり、無知な者となるだろう！」 [26] 誰かに、その人が支えきれないほど大きな愛、受け止めきれない親密さ、あるいは理解しきれない叡智を差し出すとき、その人はこの重荷の下で押しつぶされてしまう。押しつぶされればされるほど、防衛機制として、差し出されたその美しさ、その価値そのものに敵意を向け、あなたを貶め、差し出された真珠を泥の中に投げ捨てようとするだろう。したがって、美しきものを「その価値を理解しない」人々に差し出すことは、その価値そのものだけでなく、その人自身をも傷つけることになる。なぜなら、それと知らずにその人を罪と否定の泥沼へと引きずり込んでしまうからである――ここでもまた、ミザンは乱されるのである。

犠牲か、それとも霊的虚栄か？

では、私たちを「すべての人に、無条件・無制限に分け与える」という誤りへと導くものは何なのだろうか。私たちはしばしば、自分自身をひどく献身的で、愛に満ち、まるで一人の「救済者」であるかのように見なしてしまう。しかし、この過剰に与えようとする傾向の裏には、霊的進化におけるもっとも狡猾な障害の一つである「霊的虚栄」（vanity）が潜んでいることがある[27]。これもまた一種のミザンの問題である――どれほど、誰に、いつ、という。

シルバー・バーチの通信では、人が行う善行における「動機」こそが霊的成長における唯一の基準であるとされている。「動機こそが試金石である。この法則を欺くことはできない……行為を為すにあたっての動機は、自己満足なのか、それとも奉仕なのか？」 [28, 29] もし私たちが、ただ自分自身を良い気分にさせるため、他人の目に美しく映るため、「自分がいかに献身的な人間であるか」を自らに証明するために、手にしている物質的・精神的な価値を無計画にばら撒いているのだとすれば、そこに真の奉仕は存在しない[30, 31]。それは単に、私たちの偽りの人格とエゴ（主観的な虚栄心）が求める、密かな自己満足にすぎない[32, 33]。カリール・ジブランが『預言者』のなかで述べているとおりである。「多くの財を持ちながら、そのごくわずかしか与えぬ者たちがいる。彼らは名誉のためにそれを行い、その隠された欲望が贈り物そのものを堕落させる。」 [34]

真の奉仕と真の愛とは、相手の必要、能力、そして受け入れる準備の程度を見極めることである。相手が準備できていないと分かっていながら、なおも自らの美しさを執拗に押し付けることは、利己的な「自己実現」の試みに他ならない。真に賢明な人間は、いつ与えるべきかを知るのと同じように、いつ止まり、いつ身を引くべきかをも知っている――ミザンは、その人の内側で働いているのである。

自らの灯を消さぬこと

霊的知識に照らせば、すべての人間は実のところ、宇宙のエネルギーを変換し放射する一つの「中継局」あるいは「蓄電器」であるとされる[35, 36, 37]。私たちの肉体と精神は、これらの神的エネルギーがこの世界において顕現することを可能にする器官である[38]。しかし、あらゆる蓄電器や電池がそうであるように、人間もまた、この地上界におけるエネルギーの容量には限りがある[39, 40]。

グルジェフが中枢と蓄電器の理論において説明しているように、人間の思考中枢、感情中枢、運動中枢は絶えずエネルギーを消費しており、このエネルギーは一定の間隔で均衡を保ちながら補充されねばならない[41, 42]。もし私たちが境界線を引かず、目の前に現れるすべての人に自らの生命エネルギー、忍耐、愛、そして時間を無制限に分け与え続けるならば、私たちは自らの内なる蓄電器を完全に枯渇させてしまう[43, 44]。そして最終的には、肉体的にも霊的にも消耗し、崩れ落ち、何の役にも立たない状態に陥ってしまうのである[45, 46]。

宇宙的な中継局としての自らの健康、平安、そして均衡を守ることは、利己的な行為ではなく、むしろ自らの使命を持続させるために果たさねばならない神聖な責務である[47]。自らが闇に沈んだ灯は、他者の道を照らすことができない。境界線を引くということは、灯のガラスを守ることに等しい――そうすることで、風が光を消すことはなく、光はただ正しい方向へ、必要とされる場所へと集中することができるのである。これもまた、肉体的・霊的な次元におけるミザンの均衡の現れなのである。

結び：自らの真珠の番人（価値の守護者）となること

ベイハン・ブダックが指摘した、物質的・精神的な美しさをその価値を理解する人々に差し出すという原則は、私たちに人生から手を引くことや、利己的に自らの内へと閉じこもることを求めているのではない。むしろそれは、私たちをより意識的で、より公正で、より均衡のとれた分かち合いの倫理――すなわちミザンの意識――へと招いているのである。

私たちが手にしている真珠を、その価値を理解せず、踏みにじってしまうような場所へ撒き散らすことをやめるとき、私たちはその真珠を真に求め、それに価値を見出し、その真珠によって自らの人生を照らそうとする魂たちのために、場所を開くことになる。忘れてはならないのは、宇宙においてあらゆる価値は、それにふさわしい資格と出会ったときにこそ増え広がるということである[48, 49]――ミザンは常に、自らの均衡を見出すのである。

あなたはまず、自らの内にある美しさ、愛、知識、そして時間の価値を、自分自身が理解しなければならない。あなたが自らの宝の尊厳を守り、その番人となるとき、人生もまた、その宝の真価を知る「確かな手」へとあなたを引き合わせてくれるだろう。あなたの価値を浪費してはならない。それらを一粒の種のように、芽吹くことのできる、愛をもって水を注がれ、実を結ぶことのできる肥沃な土壌にのみ蒔きなさい。

注釈と引用詳細 ― 出典49件（クリックして表示）

ムヒッディーン・イブン・アラビー『Tefsir-i Kebir Te’vilat 第1巻』イスタンブール：Kitabevi Yayınları, 2005年, 442頁。
ムヒッディーン・イブン・アラビー『Tefsir-i Kebir Te’vilat 第1巻』, 443頁。
ムヒッディーン・イブン・アラビー『Tefsir-i Kebir Te’vilat 第1巻』, 443頁。
ムヒッディーン・イブン・アラビー『Tefsir-i Kebir Te’vilat 第1巻』, 389頁。
ムヒッディーン・イブン・アラビー『Tefsir-i Kebir Te’vilat 第1巻』, 444頁。
ベドリ・ルフセルマン『Bedri Ruhselman Metafizik Görüşleri』（編：ハリド・スュレイマン）イスタンブール：Ruh ve Madde Yayınları, 1996年, 120頁。
ベドリ・ルフセルマン『Bedri Ruhselman Metafizik Görüşleri』, 121頁。
ベドリ・ルフセルマン『Bedri Ruhselman Metafizik Görüşleri』, 121頁。
ベドリ・ルフセルマン『Bedri Ruhselman Metafizik Görüşleri』, 118頁。
ベドリ・ルフセルマン『Bedri Ruhselman Metafizik Görüşleri』, 119頁。
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モーリス・ニコル『Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar 第1巻』イスタンブール：Ruh ve Madde Yayınları, 2001年, 142頁。
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モーリス・ニコル『Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar 第1巻』, 144頁。
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ホワイト・イーグル『Beyaz Kartal I – İki Dünya Arasında Bağlantı（白鷲I―二つの世界の間の絆）』イスタンブール：Akaşa Yayınları, 35頁。
モーリス・ニコル『Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar 第2巻』, 80頁。
モーリス・ニコル『Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar 第3巻』, 82頁。

参考文献 ― 10点（クリックして表示）

ホワイト・イーグル（White Eagle）. 『Beyaz Kartal I – İki Dünya Arasında Bağlantı』. イスタンブール：Akaşa Yayınları, 1999年.
アラビー、ムヒッディーン・イブン. 『Tefsir-i Kebir Te’vilat』第1巻. イスタンブール：Kitabevi Yayınları, 2005年.
ジブラン、カリール. 『Ermiş（預言者）』. イスタンブール：Akaşa Yayınları, 2004年.
グルジェフ、ゲオルギイ・イワノヴィチ. 『Gerçek Dünyadan Manzaralar』. イスタンブール：Ruh ve Madde Yayınları, 1995年.
ニコル、モーリス. 『Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar』第1・2・3巻. イスタンブール：Ruh ve Madde Yayınları, 2001-2002年.
ウスペンスキー、ピョートル・デミアノヴィチ. 『Kendini Bilmek』. イスタンブール：Ruh ve Madde Yayınları, 2002年.
ルフセルマン、ベドリ. 『Bedri Ruhselman Metafizik Görüşleri』.（編：ハリド・スュレイマン）. イスタンブール：Ruh ve Madde Yayınları, 1996年.
ルフセルマン、ベドリ（使命の次元）. 『İlahi Nizam ve Kainat』. イスタンブール：MTİAD Yayınları, 2013年.
セイイド・ムハンメド・ヌールル・アラビー. 『Şerh-i Kelâm-ı İmam Ali』および『Burhânü’s Salikîn』.（hz_pir_muhammed_nurul_arabiyyul_melami.pdf所収）. イスタンブール：Ruh ve Madde Yayınları, 刊行年不明.
シルバー・バーチ. 『Öte Alemden Gelen Hikmet』. イスタンブール：Ruh ve Madde Yayınları, 1995年.