Menjadi Penjaga Mutiara: Hikmah Kosmik Menyerahkan Nilai kepada yang Layak

⏱ 13 menit baca

Mizan — neraca kosmik (mizan) yang tak kasatmata, yang menjaga agar segala sesuatu di alam semesta berada pada tempatnya — sering kali terlupakan di tengah kesibukan zaman kita; manusia menanggung kelelahan mendalam karena tidak tahu bagaimana harus membagi nilai-nilai yang ada di tangannya. Pandangan psikolog Beyhan Budak membuka pintu yang sederhana namun vital bagi kebuntuan batin manusia modern ini: “Memiliki banyak hal yang indah bukan berarti engkau harus membagikannya kepada semua orang tanpa syarat. Segala sesuatu yang indah, baik materi maupun spiritual, yang kau miliki, harus dipersembahkan kepada orang-orang yang tahu nilainya.” Ucapan ini, yang pada pandangan pertama tampak seperti nasihat psikologis untuk menjaga batas-batas pribadi kita, sesungguhnya selaras sempurna dengan ajaran spiritual paling mengakar dalam sejarah manusia, hikmah mendalam tasawuf, dan hukum-hukum kosmik yang disampaikan dari alam spiritual yang tinggi; pada intinya, inilah ungkapan paling murni dari hukum mizan.

Hati-hati yang tulus, yang tumbuh dengan meyakini keluhuran berbagi, sering kali menghabiskan diri mereka sendiri karena menganggap menetapkan batas sebagai keegoisan. Padahal, tatanan semesta dibangun di atas keseimbangan luar biasa (mizan) yang menetapkan agar setiap keindahan bertemu dengan wadah dan penerimanya sendiri. Menjaga keindahan materi maupun spiritual dalam diri kita bukanlah bentuk kekikiran; sebaliknya, itu adalah cara menjaga kehormatan nilai-nilai tersebut dan memastikan tempatnya yang tepat (keadilan) dalam tatanan kosmik.

Mizan: Menempatkan Segala Sesuatu pada Tempatnya

Dalam pemikiran tasawuf kuno, hakikat alam semesta dan dasar penciptaan dibangun di atas sebuah “mizan” (ukuran dan keseimbangan) yang agung [1]. Muhyiddin Ibn Arabi, ketika menjelaskan mizan ilahi, menyatakan bahwa bahasanya persis merupakan “sifat keadilan” [2]. Di salah satu daun timbangan ilahi ini terletak alam materi fisik, sementara di daun yang lain terletak alam akal [3]. Definisi paling mendasar dari keadilan adalah “menempatkan segala sesuatu pada tempatnya, menyerahkan hak kepada pemiliknya.”

Jika kita menyerahkan sebuah keindahan yang ada di tangan kita (bisa berupa cinta, pengetahuan, pengalaman, atau kesempatan materi) kepada seseorang yang tidak akan mampu menghargai nilainya, tidak sanggup memikulnya, atau akan menyia-nyiakannya ke arah yang salah, maka kita sendiri telah merusak mizan ilahi dengan tangan kita sendiri. Sebagaimana dinyatakan Ibn Arabi, tidak menunaikan hak atas bakat dan nilai yang dipercayakan kepada manusia sejak azali, lalu membelanjakannya di luar tujuannya, dinilai sebagai bentuk “pengkhianatan” manusia baik terhadap dirinya sendiri maupun terhadap nilai-nilai tersebut [4]. Merendahkan sesuatu yang berharga sama artinya dengan meremehkan timbangan mizan [5]. Sebagaimana keindahan itu sendiri, kesuburan tanah tempat ia dipersembahkan dan kapasitas untuk menerima benih itu juga merupakan bagian dari keadilan.

Tak Ada Nilai yang Diberikan Cuma-Cuma

Prinsip mizan ini melangkah satu tahap lebih jauh dalam hukum-hukum evolusi spiritual (tekamül): tak ada satu pun keuntungan cuma-cuma di alam semesta. Salah satu prinsip paling mengguncang yang disampaikan dalam karya-karya spiritualis besar Bedri Ruhselman, yang bersandar pada tebliğ-tebliğ alam spiritual, adalah: “Tak ada nilai yang diberikan cuma-cuma.” [6]

Dalam tebliğ bersejarah entitas spiritual Mustafa Molla tertanggal 7 September 1949 ini, dijelaskan bahwa hadiah atau anugerah apa pun dari luar yang diterima manusia tanpa usaha, kesungguhan, dan kelayakannya sendiri tidak akan benar-benar memberinya manfaat [7]. Manusia yang tidak menunjukkan upaya, tidak menginginkan, dan tidak berusaha tidak akan mampu mengetahui nilai dari apa yang ditumpuk di hadapannya [8]. Oleh karena itu, memberikan tanpa syarat sebuah nilai spiritual (misalnya pelajaran hidup yang mendalam, toleransi tanpa batas, atau pengetahuan tinggi) kepada seseorang yang tidak berhak, belum siap, atau belum bersusah payah, bukanlah berarti berbuat baik kepada orang tersebut.

Dalam berjalannya tatanan ilahi, “tak ada pahala yang diperoleh dari udara” [9]. Bahkan jika ada kelayakan-kelayakan besar dalam hidup seseorang yang tampak diperoleh dengan mudah, semua itu adalah hasil dari upaya besar, akumulasi spiritual, dan aktivitasnya di masa lalu [10]. Ketika kita terus-menerus menyajikan kemudahan dan harta spiritual yang belum siap mereka terima “di atas nampan emas” kepada orang lain, kita justru melumpuhkan mekanisme usaha mereka sendiri. Sebagaimana ditekankan dalam kitab İlahi Nizam ve Kainat (Tatanan Ilahi dan Alam Semesta), manusia terlebih dahulu harus “berhak” untuk dapat mengalami peristiwa-peristiwa sesuai kebutuhan evolusinya sendiri dan melakukan perhitungan atas pengalaman-pengalaman itu [11]. Setiap nilai instan yang disajikan kepada jiwa yang belum matang melalui usahanya sendiri akan menjadi penghalang yang menghentikan perkembangannya — inilah wujud lain dari hukum mizan.

Pengetahuan Pun Memiliki Batasnya

Logika mizan ini berlaku bukan hanya untuk kesempatan materi, tetapi juga untuk pengetahuan itu sendiri. Banyak orang berasumsi bahwa cinta atau pengetahuan spiritual tidak terbatas di alam semesta, dan semakin banyak dibagikan semakin baik. Namun, dalam ajaran esoterik yang disampaikan George Gurdjieff dan penyusun sistemnya, P. D. Ouspensky, kita berhadapan dengan kenyataan yang sangat berbeda dan mengguncang: Pengetahuan, seperti segala sesuatu yang lain, bersifat material dan terbatas. [12, 13]

Sebagaimana dinyatakan Gurdjieff, sama seperti jumlah air atau pasir di alam semesta fisik yang terbatas, “pengetahuan tinggi” dan “energi kesadaran” yang disediakan bagi penggunaan umat manusia pada suatu kurun waktu tertentu juga memiliki jumlah tertentu [14, 15, 16]. Materi pengetahuan menghasilkan hasil yang luar biasa ketika terkumpul pada sejumlah kecil manusia yang mampu mengetahui nilainya dan menyerapnya [17, 18]. Namun, ketika permata berharga ini dibagikan secara tidak sadar dan tanpa perhitungan kepada jutaan orang yang belum siap, ia menjadi tidak berdaya, terdistorsi, bahkan melahirkan akibat negatif — bagaikan setetes air yang mengencer di tengah samudra yang luas [19, 20]. Gurdjieff menjelaskan keadaan ini dengan perumpamaan kosmik: “Ini persis seperti kolam emas. Jika terlalu banyak sendok yang dicelupkan, masing-masing kalian hanya akan mendapat sedikit emas dan tidak akan memperoleh manfaat apa pun darinya… Jika dipekatkan, sejumlah orang cerdas akan muncul. Tetapi jika dibagikan, tidak seorang pun akan menjadi cerdas.” [21]

Ketika kita membagikan keindahan spiritual, cinta, dan kesadaran mendalam yang ada pada kita secara berlimpah kepada orang-orang yang tidak berhak atau tidak akan mengetahui nilainya, kita telah menyia-nyiakan “permata kesadaran” berharga di alam semesta itu. Pikiran yang tidak mengetahui nilainya akan menerima gagasan atau cinta tinggi yang disajikan kepadanya, menurunkannya ke tingkat keberadaannya yang rendah, lalu memusnahkannya di sana dengan menjadikannya sepenuhnya mekanis [22]. Karena itu, menjaga kepekatan dan kemurnian sebuah nilai sama pentingnya dengan tanggung jawab spiritual untuk menciptakan nilai itu sendiri — begitulah keseimbangan mizan pengetahuan terjaga.

Tidak Mengungkapkan Rahasia kepada yang Tidak Layak

Keterbatasan pengetahuan, sebagai perpanjangan dari hukum mizan ini, turut membawa pertanyaan tentang kepada siapa kita boleh menyampaikannya. Seyyid Muhammed Nur’ul Arabi, salah satu mursyid terbesar dalam filsafat tasawuf, memberikan penekanan vital pada persoalan ini ketika mensyarahkan kata-kata mendalam Sayyidina Ali (karramallahu wajhah). Salah satu hikmah masyhur Sayyidina Ali berbunyi: “Seseorang akan memusuhi apa yang tidak diketahuinya, dan setiap orang harus diberi tahu sesuai kadar akalnya.” (El-mer’ü adüvvün bima cehlün) [23] Peringatan Nabi Muhammad SAW yang mendukung prinsip ini juga merupakan sebuah kaidah komunikasi kosmik: “Berbicaralah kepada manusia sesuai dengan kadar akal mereka.” (Kellim-u en-nasu ala kadrü ukulihim) [24]

Ahli tasawuf merangkum bahaya yang akan ditimbulkan oleh membuka rahasia batin kepada mereka yang tidak layak dengan kaidah berikut: “El esrar-ı hafez-u hâ an-il ağyar” (Jagalah rahasia-rahasia hakikat dari mereka yang bukan ahlinya). [25] Sebab, menyajikan keindahan spiritual kepada pikiran yang tidak mengetahui hakikat dan tidak mampu menghargai nilainya hanya akan membangkitkan keraguan, kemarahan, dan penolakan di dalamnya. Karenanya, Seyyid Muhammed Nur’ul Arabi memberikan peringatan yang tegas namun realistis: “Jangan mempercayakan amanat kepada yang tidak layak. Jika engkau menyerahkannya kepada selain ahlinya, engkau menjadi zalim dan bodoh!” [26] Ketika Anda menyajikan kepada seseorang cinta yang lebih besar dari yang mampu ia pikul, keintiman yang tak sanggup ia tanggung, atau kebijaksanaan yang tak dapat ia pahami, orang itu akan tertindas di bawah beban tersebut. Semakin tertindas, sebagai mekanisme pertahanan diri, ia akan memusuhi keindahan dan nilai yang Anda sajikan; ia akan berusaha merendahkan Anda, melemparkan mutiara yang Anda berikan ke dalam lumpur. Oleh karena itu, menyajikan keindahan kepada orang-orang yang “tidak akan mengetahui nilainya” tidak hanya merugikan nilai itu sendiri, tetapi juga merugikan orang tersebut; sebab tanpa disadari, Anda telah menyeretnya ke dalam rawa dosa dan penolakan — mizan pun rusak di sini juga.

Pengorbanan atau Kesombongan Spiritual?

Lalu, apa yang menjerumuskan kita ke dalam kekeliruan untuk “membagikan segala keindahan yang kita miliki kepada semua orang tanpa syarat”? Kita sering memandang diri kita sebagai sosok yang sangat berkorban, penuh cinta, dan bahkan seolah menjadi seorang “penyelamat”. Padahal, di balik kecenderungan memberi yang berlebihan ini, mungkin tersembunyi “kesombongan spiritual” (vanity) — salah satu penghalang paling licik dalam evolusi spiritual [27]. Ini pun merupakan persoalan mizan: seberapa banyak, kepada siapa, dan kapan.

Dalam tebliğ-tebliğ Silver Birch, dinyatakan bahwa “niat” di balik perbuatan baik manusia adalah satu-satunya tolok ukur dalam perkembangan spiritual: “Niat adalah batu ujian. Anda tidak dapat menipu hukum ini… Apakah niat dari tindakan itu untuk kepuasan diri ataukah untuk melayani?” [28, 29] Jika kita menghambur-hamburkan nilai materi dan spiritual yang ada pada kita tanpa perhitungan hanya demi merasa baik tentang diri sendiri, meninggikan diri di mata orang lain, atau membuktikan kepada diri sendiri betapa “berkorbannya” kita, maka di sini tidak dapat dibicarakan pelayanan yang sesungguhnya [30, 31]. Ini hanyalah pencarian kepuasan tersembunyi dari kepribadian palsu dan ego kita (kesombongan subjektif kita) [32, 33]. Sebagaimana diungkapkan Kahlil Gibran dalam karyanya Sang Nabi (The Prophet): “Ada orang-orang yang memberi sedikit dari harta mereka yang banyak, dan mereka memberi agar namanya dikenal; keinginan tersembunyi mereka merusak pemberian mereka.” [34]

Pelayanan sejati dan cinta sejati adalah memperhatikan kebutuhan, kapasitas, dan kesiapan pihak lain. Memaksakan keindahan diri sendiri secara terus-menerus kepada seseorang, padahal jelas terlihat ia belum siap, adalah upaya “aktualisasi diri” yang egois. Manusia yang benar-benar bijaksana tahu sebanyak ia tahu kapan harus memberi, ia juga tahu kapan harus berhenti dan mundur — mizan bekerja di dalam dirinya.

Jangan Memadamkan Lentera Diri Sendiri

Dalam cahaya pengetahuan spiritual, dinyatakan bahwa setiap manusia sesungguhnya adalah sebuah “stasiun transmisi” atau “akumulator” yang mentransformasikan dan memancarkan energi-energi kosmik [35, 36, 37]. Tubuh dan pikiran kita adalah instrumen yang memungkinkan energi-energi ilahi ini bermanifestasi di dunia [38]. Namun, sebagaimana halnya setiap akumulator dan baterai, kapasitas energi manusia di alam duniawi ini pun terbatas [39, 40].

Sebagaimana dijelaskan dalam teori pusat-pusat dan akumulator Gurdjieff, pusat berpikir, merasa, dan bergerak pada manusia terus-menerus mengonsumsi energi, dan energi ini perlu diperbarui secara seimbang pada jarak waktu tertentu [41, 42]. Jika kita, tanpa menetapkan batas, membagikan energi hidup, kesabaran, cinta, dan waktu kita secara tak terhingga kepada setiap orang yang datang kepada kita, kita akan mengeringkan akumulator batin kita sepenuhnya [43, 44]. Pada akhirnya kita akan mendapati diri kita habis, runtuh, dan tak berguna baik secara jasmani maupun rohani [45, 46].

Sebagai sebuah stasiun kosmik, menjaga kesehatan, ketenteraman, dan keseimbangan diri kita sendiri bukanlah tindakan egois, melainkan sebaliknya, sebuah tanggung jawab suci yang harus kita penuhi agar dapat terus menjalankan tugas kita [47]. Sebuah lentera yang cahayanya sendiri telah terkubur dalam kegelapan tidak akan mampu menerangi jalan orang lain. Menetapkan batas adalah menjaga kaca lentera; dengan demikian angin tidak akan mampu memadamkan cahayanya, dan cahaya itu dapat terfokus hanya ke arah yang benar, ke tempat yang membutuhkannya. Inilah wujud keseimbangan mizan pada tataran jasmani/rohani.

Penutup: Menjadi Penjaga Mutiara Sendiri

Prinsip yang disoroti Beyhan Budak, yaitu menyajikan keindahan materi dan spiritual kepada orang-orang yang akan mengetahui nilainya, tidak mengundang kita untuk menarik diri dari kehidupan atau menutup diri secara egois. Sebaliknya, prinsip ini memanggil kita menuju etika berbagi yang lebih sadar, lebih adil, dan lebih seimbang — yakni kesadaran mizan.

Ketika kita berhenti menaburkan mutiara yang ada di tangan kita ke tempat-tempat yang tidak akan mengetahui nilainya dan akan menginjak-injaknya, kita sesungguhnya telah membuka ruang bagi jiwa-jiwa yang benar-benar mencari mutiara itu, yang menghargainya, dan yang akan menerangi hidupnya sendiri dengan mutiara tersebut. Perlu diingat bahwa setiap nilai di alam semesta akan berlipat ganda ketika bertemu dengan kelayakannya sendiri — mizan senantiasa menemukan keseimbangannya sendiri [48, 49].

Andalah yang pertama-tama harus mengetahui nilai dari keindahan, cinta, pengetahuan, dan waktu yang ada dalam diri Anda sendiri. Ketika Anda menjaga kehormatan harta karun Anda sendiri dan menjadi penjaganya, kehidupan pun akan mempertemukan Anda dengan “tangan-tangan yang dapat dipercaya” yang mengetahui nilai harta karun itu. Jangan sia-siakan nilai-nilai Anda; tanamlah ia bagaikan benih, hanya pada tanah subur tempat ia dapat bersemi, disirami dengan cinta, dan berbuah.

---

Catatan Kaki dan Detail Rujukan — 49 sumber (klik untuk melihat)

1. Muhyiddin İbn Arabi, Tefsir-i Kebir Te’vilat 1. Cilt, İstanbul: Kitabevi Yayınları, 2005, s. 442.
2. Muhyiddin İbn Arabi, Tefsir-i Kebir Te’vilat 1. Cilt, s. 443.
3. Muhyiddin İbn Arabi, Tefsir-i Kebir Te’vilat 1. Cilt, s. 443.
4. Muhyiddin İbn Arabi, Tefsir-i Kebir Te’vilat 1. Cilt, s. 389.
5. Muhyiddin İbn Arabi, Tefsir-i Kebir Te’vilat 1. Cilt, s. 444.
6. Bedri Ruhselman, Bedri Ruhselman Metafizik Görüşleri (Derleyen: Halid Süleyman), İstanbul: Ruh ve Madde Yayınları, 1996, s. 120.
7. Bedri Ruhselman, Bedri Ruhselman Metafizik Görüşleri, s. 121.
8. Bedri Ruhselman, Bedri Ruhselman Metafizik Görüşleri, s. 121.
9. Bedri Ruhselman, Bedri Ruhselman Metafizik Görüşleri, s. 118.
10. Bedri Ruhselman, Bedri Ruhselman Metafizik Görüşleri, s. 119.
11. Bedri Ruhselman (Vazifeli Plan), İlahi Nizam ve Kainat, İstanbul: MTİAD Yayınları, 2013, s. 240.
12. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar Cilt-1, İstanbul: Ruh ve Madde Yayınları, 2001, s. 142.
13. P. D. Ouspensky, Kendini Bilmek, İstanbul: Ruh ve Madde Yayınları, 2002, s. 95.
14. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar Cilt-1, s. 143.
15. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar Cilt-3, İstanbul: Ruh ve Madde Yayınları, 2001, s. 82.
16. P. D. Ouspensky, Kendini Bilmek, s. 95.
17. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar Cilt-1, s. 144.
18. P. D. Ouspensky, Kendini Bilmek, s. 96.
19. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar Cilt-1, s. 145.
20. P. D. Ouspensky, Kendini Bilmek, s. 96.
21. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar Cilt-3, s. 82.
22. P. D. Ouspensky, Kendini Bilmek, s. 104.
23. Seyyid Muhammed Nûr’ul-Arabî, Şerh‐i Kelâm‐ı İmam Ali (hz_pir_muhammed_nurul_arabiyyul_melami.pdf içinde), s. 209.
24. Seyyid Muhammed Nûr’ul-Arabî, Şerh‐i Kelâm‐ı İmam Ali, s. 209.
25. Seyyid Muhammed Nûr’ul-Arabî, Şerh‐i Kelâm‐ı İmam Ali, s. 209.
26. Seyyid Muhammed Nûr’ul-Arabî, Burhânü’s Salikîn, s. 217.
27. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar Cilt-2, İstanbul: Ruh ve Madde Yayınları, 2001, s. 78.
28. Silver Birch, Öte Alemden Gelen Hikmet, İstanbul: Ruh ve Madde Yayınları, 1995, s. 202.
29. Silver Birch, Öte Alemden Gelen Hikmet, s. 206.
30. Silver Birch, Öte Alemden Gelen Hikmet, s. 202.
31. Silver Birch, Öte Alemden Gelen Hikmet, s. 206.
32. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar Cilt-2, s. 78.
33. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar Cilt-3, s. 85.
34. Halil Cibran, Ermiş, İstanbul: Akaşa Yayınları, s. 86.
35. G. I. Gurdjieff, Gerçek Dünyadan Manzaralar, İstanbul: Ruh ve Madde Yayınları, 1995, s. 66.
36. Silver Birch, Öte Alemden Gelen Hikmet, s. 69.
37. P. D. Ouspensky, Kendini Bilmek, s. 106.
38. Silver Birch, Öte Alemden Gelen Hikmet, s. 201.
39. G. I. Gurdjieff, Gerçek Dünyadan Manzaralar, s. 68.
40. P. D. Ouspensky, Kendini Bilmek, s. 105.
41. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar Cilt-3, s. 83.
42. P. D. Ouspensky, Kendini Bilmek, s. 106.
43. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar Cilt-3, s. 83.
44. P. D. Ouspensky, Kendini Bilmek, s. 106.
45. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar Cilt-3, s. 83.
46. P. D. Ouspensky, Kendini Bilmek, s. 106.
47. Beyaz Kartal, Beyaz Kartal I – İki Dünya Arasında Bağlantı, İstanbul: Akaşa Yayınları, s. 35.
48. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar Cilt-2, s. 80.
49. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar Cilt-3, s. 82.

---

Daftar Pustaka — 10 karya (klik untuk melihat)

• White Eagle (Beyaz Kartal). Beyaz Kartal I – İki Dünya Arasında Bağlantı. İstanbul: Akaşa Yayınları, 1999.
• Arabi, Muhyiddin İbn. Tefsir-i Kebir Te’vilat. Cilt 1. İstanbul: Kitabevi Yayınları, 2005.
• Cibran, Halil. Ermiş. İstanbul: Akaşa Yayınları, 2004.
• Gurdjieff, George Ivanovich. Gerçek Dünyadan Manzaralar. İstanbul: Ruh ve Madde Yayınları, 1995.
• Nicoll, Maurice. Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar. Cilt 1, 2, 3. İstanbul: Ruh ve Madde Yayınları, 2001-2002.
• Ouspensky, Pyotr Demianovich. Kendini Bilmek. İstanbul: Ruh ve Madde Yayınları, 2002.
• Ruhselman, Bedri. Bedri Ruhselman Metafizik Görüşleri. (Derleyen: Halid Süleyman). İstanbul: Ruh ve Madde Yayınları, 1996.
• Ruhselman, Bedri (Vazifeli Plan). İlahi Nizam ve Kainat. İstanbul: MTİAD Yayınları, 2013.
• Seyyid Muhammed Nûr’ul-Arabî. Şerh‐i Kelâm‐ı İmam Ali ve Burhânü’s Salikîn. (hz_pir_muhammed_nurul_arabiyyul_melami.pdf içinde). İstanbul: Ruh ve Madde Yayınları, t.y.
• Silver Birch. Öte Alemden Gelen Hikmet. İstanbul: Ruh ve Madde Yayınları, 1995.