Ser el Guardián de la Perla: La Sabiduría Cósmica del Mizan

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La balanza cósmica (mizan) —ese equilibrio invisible que hace que todo en el universo ocupe su lugar exacto— se olvida con frecuencia en medio del denso caos de nuestros días; el ser humano vive un profundo cansancio nacido de no saber cómo compartir los valores que posee. La observación de la psicóloga Beyhan Budak abre, con sencillez pero de manera vital, una puerta a este dilema interior del hombre moderno: «Que tengas muchas cosas hermosas no significa que debas repartirlas con todos, incondicional e ilimitadamente. Todo lo bello, material o espiritual, que posees, hay que ofrecerlo a quienes sepan apreciar su valor.» A primera vista, esta frase parece un simple consejo psicológico para proteger nuestros límites individuales; sin embargo, está en perfecta armonía con las enseñanzas espirituales más arraigadas de la historia humana, con la profunda sabiduría del sufismo y con las leyes cósmicas transmitidas desde los planos espirituales superiores: en su esencia, no es sino la expresión más pura de la ley del mizan.

Los corazones puros que crecen creyendo en la nobleza de compartir suelen agotarse a sí mismos pensando que poner límites es un acto de egoísmo. Sin embargo, el orden universal se sostiene sobre un inmenso equilibrio —el mizan— que dispone que cada belleza se encuentre con su propio recipiente y su verdadero destinatario. Preservar las bellezas materiales y espirituales que llevamos dentro no significa negarlas a los demás; al contrario, es proteger la dignidad de esos valores y asegurar su justa colocación —su justicia— dentro del orden cósmico.

Mizan: Poner Cada Cosa en su Lugar

En el pensamiento sufí ancestral, la esencia del universo y el fundamento de la creación descansan sobre un inmenso mizan (medida y equilibrio) [1]. Muhyiddin İbn Arabi, al explicar el mizan divino, señala que su lenguaje es exactamente el «atributo de la justicia» [2]. En uno de los platillos de esta balanza divina se encuentra el mundo de la materia física, y en el otro, el mundo de la razón [3]. La definición más esencial de la justicia es «poner cada cosa en su lugar, entregar a cada cual lo que le corresponde».

Si ofrecemos una belleza que tenemos entre manos —sea amor, conocimiento, experiencia o un bien material— a alguien que no podrá apreciar su valor, ni sostenerla, ni sino malgastarla en direcciones equivocadas, rompemos con nuestras propias manos el mizan divino. Como señala İbn Arabi, no dar su justo lugar a los talentos y valores confiados al ser humano desde la eternidad, y malgastarlos fuera de su propósito, se considera una «traición» tanto hacia uno mismo como hacia esos valores [4]. Devaluar lo valioso es tomar a la ligera la balanza del mizan [5]. Tanto la belleza en sí misma como la fertilidad de la tierra donde se ofrece y la capacidad de esa tierra para recibir la semilla son también una exigencia de la justicia.

No Existe Ningún Valor que se Entregue de Balde

Este principio del mizan avanza un paso más en las leyes de la evolución espiritual: en el universo no existe ninguna ganancia gratuita. Uno de los principios más contundentes transmitidos en la obra del gran espiritista Bedri Ruhselman, basado en las comunicaciones del plano espiritual, es este: «No existe ningún valor que se entregue de balde.» [6]

En esta histórica comunicación de la entidad espiritual Mustafa Molla, fechada el 7 de septiembre de 1949, se explica que ningún regalo ni favor recibido desde fuera, sin el propio esfuerzo, empeño y mérito del ser humano, le aportará un beneficio real [7]. Una persona que no muestra ningún esfuerzo, ni deseo, ni trabajo, no puede apreciar el valor de los bienes que se amontonan ante ella [8]. Por lo tanto, ofrecer a otra persona, de manera incondicional, un valor espiritual que no merece, para el que no está preparada o por el que no ha hecho ningún esfuerzo —por ejemplo, una lección profunda de vida, una tolerancia ilimitada o un conocimiento elevado— no equivale a hacerle un bien.

En el funcionamiento del orden divino, «no se recibe recompensa alguna del aire» [9]. Incluso si en la vida de una persona existen grandes méritos que parecen haberse obtenido con facilidad, estos son el resultado de sus grandes esfuerzos pasados, de sus acumulaciones espirituales y de sus actividades [10]. Cuando ofrecemos continuamente a otros, «en bandeja de oro», facilidades y tesoros espirituales para los que no están preparados, paralizamos sus propios mecanismos de esfuerzo. Como se subraya en el libro El Orden Divino y el Universo, para que las personas experimenten los acontecimientos según sus propias necesidades de evolución y puedan hacer un balance de esas experiencias, primero deben «merecerlo» [11]. Todo valor entregado sin esfuerzo propio a un alma que aún no ha madurado se convierte en un obstáculo que detiene su desarrollo; esta es otra manifestación de la ley del mizan.

El Conocimiento También Tiene un Límite

Esta lógica del mizan no se aplica solo a los recursos materiales, sino también al conocimiento mismo. Muchas personas suponen que el amor o el conocimiento espiritual son ilimitados en el universo y que cuanto más se repartan, mejor será. Sin embargo, en las enseñanzas esotéricas transmitidas por George Gurdjieff y su sistematizador P. D. Ouspensky nos encontramos con una realidad muy distinta y contundente: el conocimiento, como todo lo demás, es material y limitado. [12, 13]

Tal como señala Gurdjieff, así como la cantidad de agua o de arena en el universo físico es limitada, también lo es la cantidad de «conocimiento superior» y de «energía de conciencia» puesta a disposición de la humanidad en un período determinado [14, 15, 16]. La materia del conocimiento, cuando se concentra en el número limitado de personas capaces de reconocer y asimilar su valor, produce resultados extraordinarios [17, 18]. Pero cuando esta preciosa gema se reparte de forma inconsciente y desmedida entre millones de personas que aún no están preparadas, se diluye y pierde su efecto como una gota en un vasto océano, se distorsiona e incluso produce resultados negativos [19, 20]. Gurdjieff explica esta situación con una analogía cósmica: «Es exactamente como una alberca de oro. Si demasiadas personas meten la cuchara, cada una obtendrá solo una pizca de oro y no le servirá de nada… Si se concentra, surgirá un cierto número de personas inteligentes. Pero si se reparte, nadie será inteligente.» [21]

Cuando repartimos generosamente las bellezas espirituales, el amor y las percepciones profundas que poseemos entre personas que no las merecen o que no sabrán apreciar su valor, desperdiciamos esa preciosa «gema de conciencia» del universo. Una mente que no reconoce su valor toma la idea elevada o el amor que se le ofrece, lo reduce a su propio nivel inferior de existencia y allí lo destruye, mecanizándolo por completo [22]. Por eso, tan importante como producir valor es preservar la densidad y la pureza de ese valor: así se mantiene el equilibrio del mizan del conocimiento.

No Revelar el Secreto a Quien No es Digno de Él

La limitación del conocimiento, como una extensión de esta ley del mizan, trae consigo también la pregunta de a quién debemos revelarlo. Seyyid Muhammed Nur’ul Arabi, uno de los más grandes maestros de la filosofía sufí, hace un énfasis vital sobre este tema al comentar las profundas palabras del Imam Ali (que Dios esté complacido con él). Una de las célebres sentencias del Imam Ali dice así: «El ser humano se vuelve enemigo de aquello que ignora, y a cada persona hay que hablarle según el alcance de su entendimiento.» (El-mer’ü adüvvün bima cehlün) [23] La siguiente advertencia de nuestro Profeta Muhammad (la paz sea con él), que respalda este principio, es también una regla cósmica de comunicación: «Hablad a la gente conforme a la medida de sus entendimientos.» (Kellim-u en-nasu ala kadrü ukulihim) [24]

El peligro que entraña revelar los conocimientos espirituales y abrir los secretos internos a quienes no son dignos de ellos ha sido resumido por los maestros del sufismo con esta máxima: «El esrar-ı hafez-u hâ an-il ağyar» (Guardad los secretos de quienes no son dignos de la verdad). [25] Porque ofrecer esas bellezas a una mente que no sabe qué es la verdad y que no puede apreciar el valor de las bellezas espirituales solo despertará en ella duda, ira y negación. De hecho, Seyyid Muhammed Nur’ul Arabi hace esta advertencia dura pero realista: «No confíes lo que te ha sido encomendado a quien no es digno de ello. Si lo entregas a quien no lo merece, te vuelves injusto e ignorante.» [26] Cuando ofreces a alguien un amor de una magnitud que no puede sostener, una intimidad que no puede soportar o una sabiduría que no puede comprender, esa persona se aplasta bajo ese peso. Y al sentirse aplastada, como mecanismo de defensa, se vuelve enemiga de esa belleza, de ese valor; intenta desvalorizarte, arrojar al lodo la perla que le entregaste. Por lo tanto, ofrecer bellezas a personas que «no sabrán apreciar su valor» no daña solo a ese valor, sino también a la persona misma; porque, sin saberlo, la habrás arrastrado al pantano del pecado y la negación —también aquí el mizan queda quebrado.

¿Sacrificio o Soberbia Espiritual?

Entonces, ¿qué es lo que nos hace caer en el engaño de «repartir todas las bellezas que poseemos entre todos, de forma incondicional e ilimitada»? Muchas veces nos vemos a nosotros mismos como personas muy generosas, llenas de amor, casi como «salvadores». Sin embargo, detrás de esta tendencia excesiva a dar puede esconderse uno de los obstáculos más insidiosos de la evolución espiritual: la «soberbia espiritual» (vanity) [27]. Esto también es una cuestión de mizan: cuánto, a quién, cuándo.

En las comunicaciones de Silver Birch se señala que la «intención» detrás de las buenas obras que realiza una persona es el único criterio de su desarrollo espiritual: «La intención es la piedra de toque. No se puede engañar a la ley… ¿La intención al realizar el acto es la satisfacción propia o el servicio?» [28, 29] Si nosotros derrochamos sin medida los valores materiales y espirituales que poseemos solo para sentirnos bien, para engrandecernos ante los ojos de los demás o para demostrarnos a nosotros mismos «qué persona tan generosa» somos, aquí no puede hablarse de un verdadero servicio [30, 31]. Esto no es más que la búsqueda oculta de una satisfacción de nuestra personalidad falsa y de nuestro ego —nuestra soberbia subjetiva— [32, 33]. Como expresa Khalil Gibran en El Profeta: «Hay quienes dan poco de lo mucho que tienen, y lo dan para ser reconocidos, y ese deseo oculto envilece sus dones.» [34]

El verdadero servicio y el verdadero amor consisten en tener en cuenta la necesidad, la capacidad y la disposición de la otra persona. Imponer con insistencia nuestras propias bellezas a alguien, aun viendo que no está preparado para recibirlas, es un esfuerzo egoísta de «autorrealización». La persona verdaderamente sabia sabe tanto cuándo dar como cuándo detenerse y retirarse: en ella, el mizan actúa por sí mismo.

No Apagar Tu Propio Farol

A la luz de los conocimientos espirituales, se señala que cada ser humano es en realidad una «estación transmisora» o un «acumulador» que transforma y difunde las energías cósmicas [35, 36, 37]. Nuestro cuerpo y nuestra mente son los instrumentos que permiten que estas energías divinas se manifiesten en el mundo [38]. Pero, como ocurre con todo acumulador o batería, la capacidad energética del ser humano en el plano terrenal es limitada [39, 40].

Tal como explica Gurdjieff en su teoría de los centros y los acumuladores, los centros de pensar, sentir y moverse del ser humano consumen energía de manera constante, y esta energía debe renovarse de forma equilibrada a intervalos determinados [41, 42]. Si nosotros, sin fijar límites, repartimos sin medida nuestra energía vital, nuestra paciencia, nuestro amor y nuestro tiempo a cada persona que se cruza en nuestro camino, agotamos por completo nuestros acumuladores internos [43, 44]. Al final nos encontramos física y espiritualmente exhaustos, derrumbados e inservibles para cualquier tarea [45, 46].

Como estación cósmica, preservar nuestra salud, nuestra paz y nuestro equilibrio no es un acto egoísta, sino todo lo contrario: es una responsabilidad sagrada que debemos cumplir para poder sostener nuestra misión [47]. Un farol sumido en su propia oscuridad no puede iluminar el camino de los demás. Poner límites es proteger el cristal del farol, de modo que el viento no pueda apagar la luz y esta pueda concentrarse solo en la dirección correcta, allí donde realmente se la necesita. Este es el correlato del equilibrio del mizan en el plano corporal y espiritual.

Conclusión: Ser el Guardián de la Propia Perla

El principio señalado por Beyhan Budak de ofrecer las bellezas materiales y espirituales a quienes sabrán apreciar su valor no nos invita a apartarnos de la vida ni a encerrarnos egoístamente en nosotros mismos. Al contrario, nos llama hacia una ética de compartir más consciente, más justa y más equilibrada: hacia la conciencia del mizan.

Cuando dejamos de arrojar las perlas que tenemos en las manos en lugares que no sabrán apreciar su valor y que las pisotearán, abrimos espacio para las almas que verdaderamente las buscan, que las valoran y que iluminarán su propia vida con ellas. No debemos olvidar que, en el universo, todo valor se multiplica cuando se encuentra con su verdadero mérito [48, 49]: el mizan siempre encuentra su propio equilibrio.

Usted mismo debe reconocer primero el valor de las bellezas, del amor, del conocimiento y del tiempo que lleva dentro. Cuando proteja la dignidad de su propio tesoro y se convierta en su guardián, la vida también lo pondrá en contacto con «manos seguras» que sepan apreciar el valor de ese tesoro. No desperdicie sus valores; siémbrelos, como semillas, solo en tierras fértiles donde puedan germinar, ser regadas con amor y dar fruto.

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Notas finales y detalles de atribución — 49 fuentes (haga clic para ver)

1. Muhyiddin İbn Arabi, El Gran Comentario e Interpretaciones (Tefsir-i Kebir Te’vilat), Vol. 1, Estambul: Kitabevi Yayınları, 2005, p. 442.
2. Muhyiddin İbn Arabi, El Gran Comentario e Interpretaciones (Tefsir-i Kebir Te’vilat), Vol. 1, p. 443.
3. Muhyiddin İbn Arabi, El Gran Comentario e Interpretaciones (Tefsir-i Kebir Te’vilat), Vol. 1, p. 443.
4. Muhyiddin İbn Arabi, El Gran Comentario e Interpretaciones (Tefsir-i Kebir Te’vilat), Vol. 1, p. 389.
5. Muhyiddin İbn Arabi, El Gran Comentario e Interpretaciones (Tefsir-i Kebir Te’vilat), Vol. 1, p. 444.
6. Bedri Ruhselman, Las Opiniones Metafísicas de Bedri Ruhselman (Bedri Ruhselman Metafizik Görüşleri) (Compilador: Halid Süleyman), Estambul: Ruh ve Madde Yayınları, 1996, p. 120.
7. Bedri Ruhselman, Las Opiniones Metafísicas de Bedri Ruhselman, p. 121.
8. Bedri Ruhselman, Las Opiniones Metafísicas de Bedri Ruhselman, p. 121.
9. Bedri Ruhselman, Las Opiniones Metafísicas de Bedri Ruhselman, p. 118.
10. Bedri Ruhselman, Las Opiniones Metafísicas de Bedri Ruhselman, p. 119.
11. Bedri Ruhselman (Plano Encargado), El Orden Divino y el Universo (İlahi Nizam ve Kâinat), Estambul: MTİAD Yayınları, 2013, p. 240.
12. Maurice Nicoll, Comentarios Psicológicos sobre la Enseñanza de Gurdjieff y Ouspensky, Vol. 1, Estambul: Ruh ve Madde Yayınları, 2001, p. 142.
13. P. D. Ouspensky, Conócete a Ti Mismo (Kendini Bilmek), Estambul: Ruh ve Madde Yayınları, 2002, p. 95.
14. Maurice Nicoll, Comentarios Psicológicos sobre la Enseñanza de Gurdjieff y Ouspensky, Vol. 1, p. 143.
15. Maurice Nicoll, Comentarios Psicológicos sobre la Enseñanza de Gurdjieff y Ouspensky, Vol. 3, Estambul: Ruh ve Madde Yayınları, 2001, p. 82.
16. P. D. Ouspensky, Conócete a Ti Mismo, p. 95.
17. Maurice Nicoll, Comentarios Psicológicos sobre la Enseñanza de Gurdjieff y Ouspensky, Vol. 1, p. 144.
18. P. D. Ouspensky, Conócete a Ti Mismo, p. 96.
19. Maurice Nicoll, Comentarios Psicológicos sobre la Enseñanza de Gurdjieff y Ouspensky, Vol. 1, p. 145.
20. P. D. Ouspensky, Conócete a Ti Mismo, p. 96.
21. Maurice Nicoll, Comentarios Psicológicos sobre la Enseñanza de Gurdjieff y Ouspensky, Vol. 3, p. 82.
22. P. D. Ouspensky, Conócete a Ti Mismo, p. 104.
23. Seyyid Muhammed Nûr’ul-Arabî, Comentario sobre las Palabras del Imam Ali (Şerh-i Kelâm-ı İmam Ali) (en hz_pir_muhammed_nurul_arabiyyul_melami.pdf), p. 209.
24. Seyyid Muhammed Nûr’ul-Arabî, Comentario sobre las Palabras del Imam Ali, p. 209.
25. Seyyid Muhammed Nûr’ul-Arabî, Comentario sobre las Palabras del Imam Ali, p. 209.
26. Seyyid Muhammed Nûr’ul-Arabî, Burhânü’s Sâlikîn, p. 217.
27. Maurice Nicoll, Comentarios Psicológicos sobre la Enseñanza de Gurdjieff y Ouspensky, Vol. 2, Estambul: Ruh ve Madde Yayınları, 2001, p. 78.
28. Silver Birch, La Sabiduría del Más Allá (Öte Âlemden Gelen Hikmet), Estambul: Ruh ve Madde Yayınları, 1995, p. 202.
29. Silver Birch, La Sabiduría del Más Allá, p. 206.
30. Silver Birch, La Sabiduría del Más Allá, p. 202.
31. Silver Birch, La Sabiduría del Más Allá, p. 206.
32. Maurice Nicoll, Comentarios Psicológicos sobre la Enseñanza de Gurdjieff y Ouspensky, Vol. 2, p. 78.
33. Maurice Nicoll, Comentarios Psicológicos sobre la Enseñanza de Gurdjieff y Ouspensky, Vol. 3, p. 85.
34. Khalil Gibran, El Profeta (Ermiş), Estambul: Akaşa Yayınları, p. 86.
35. G. I. Gurdjieff, Vistas del Mundo Real (Gerçek Dünyadan Manzaralar), Estambul: Ruh ve Madde Yayınları, 1995, p. 66.
36. Silver Birch, La Sabiduría del Más Allá, p. 69.
37. P. D. Ouspensky, Conócete a Ti Mismo, p. 106.
38. Silver Birch, La Sabiduría del Más Allá, p. 201.
39. G. I. Gurdjieff, Vistas del Mundo Real, p. 68.
40. P. D. Ouspensky, Conócete a Ti Mismo, p. 105.
41. Maurice Nicoll, Comentarios Psicológicos sobre la Enseñanza de Gurdjieff y Ouspensky, Vol. 3, p. 83.
42. P. D. Ouspensky, Conócete a Ti Mismo, p. 106.
43. Maurice Nicoll, Comentarios Psicológicos sobre la Enseñanza de Gurdjieff y Ouspensky, Vol. 3, p. 83.
44. P. D. Ouspensky, Conócete a Ti Mismo, p. 106.
45. Maurice Nicoll, Comentarios Psicológicos sobre la Enseñanza de Gurdjieff y Ouspensky, Vol. 3, p. 83.
46. P. D. Ouspensky, Conócete a Ti Mismo, p. 106.
47. White Eagle (Beyaz Kartal), Beyaz Kartal I – El Vínculo entre Dos Mundos, Estambul: Akaşa Yayınları, p. 35.
48. Maurice Nicoll, Comentarios Psicológicos sobre la Enseñanza de Gurdjieff y Ouspensky, Vol. 2, p. 80.
49. Maurice Nicoll, Comentarios Psicológicos sobre la Enseñanza de Gurdjieff y Ouspensky, Vol. 3, p. 82.

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Bibliografía — 10 obras (haga clic para ver)

• White Eagle (Beyaz Kartal). Beyaz Kartal I – El Vínculo entre Dos Mundos. Estambul: Akaşa Yayınları, 1999.
• Arabi, Muhyiddin İbn. El Gran Comentario e Interpretaciones (Tefsir-i Kebir Te’vilat). Vol. 1. Estambul: Kitabevi Yayınları, 2005.
• Gibran, Khalil. El Profeta (Ermiş). Estambul: Akaşa Yayınları, 2004.
• Gurdjieff, George Ivanovich. Vistas del Mundo Real (Gerçek Dünyadan Manzaralar). Estambul: Ruh ve Madde Yayınları, 1995.
• Nicoll, Maurice. Comentarios Psicológicos sobre la Enseñanza de Gurdjieff y Ouspensky (Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar). Vols. 1, 2, 3. Estambul: Ruh ve Madde Yayınları, 2001-2002.
• Ouspensky, Pyotr Demianovich. Conócete a Ti Mismo (Kendini Bilmek). Estambul: Ruh ve Madde Yayınları, 2002.
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• Seyyid Muhammed Nûr’ul-Arabî. Comentario sobre las Palabras del Imam Ali (Şerh-i Kelâm-ı İmam Ali) y Burhânü’s Sâlikîn. (en hz_pir_muhammed_nurul_arabiyyul_melami.pdf). Estambul: Ruh ve Madde Yayınları, s.f.
• Silver Birch. La Sabiduría del Más Allá (Öte Âlemden Gelen Hikmet). Estambul: Ruh ve Madde Yayınları, 1995.