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Schicksal und freier Wille — Wer häufig über das menschliche Leben nachdenkt, stößt unweigerlich auf eine der ältesten und tiefsten Fragen der Philosophie und Spiritualität: das Geheimnis des Schicksals. Die meisten Menschen stellen sich das Schicksal als ein starres Drehbuch vor, das uns bei der Geburt auf die Stirn geschrieben wurde — etwas, das wir niemals ändern können und das uns dem Willen des Universums hilflos ausliefert. Doch wenn wir in die Tiefen verschiedener spiritueller, philosophischer und mystischer Traditionen eintauchen, offenbart sich ein radikal anderes Bild von Schicksal und freiem Willen: Das Schicksal ist kein blindes Dekret. Es ist ein herrliches System des Wachstums und der spirituellen Entwicklung, das von unserem eigenen freien Willen geprägt ist und von göttlicher Gerechtigkeit regiert wird. In dieser Erkundung werden wir die tiefe Verbindung zwischen Schicksal und freiem Willen durch die Linse von Quellen untersuchen, die an der Oberfläche unterschiedlich aussehen, aber auf die gleiche universelle Wahrheit hinweisen.
Der Fatalismus-Irrtum und die Realität des Determinismus
Um das Schicksal richtig zu verstehen, müssen wir zunächst die häufigste Verzerrung beiseite legen — den Fatalismus.
Wie Dr. Bedri Ruhselman in seinem Werk Mukadderat ve İcabat (Schicksal und Notwendigkeit) erklärt, ist Fatalismus der irrtümliche Glaube, dass jedes Ereignis in der Welt unumstößlich in der Ewigkeit festgelegt wurde und dass der menschliche Wille keine Macht hat, es zu verändern — eine Ansicht, die menschliche Wesen auf bewusstlose Automaten reduziert. Ruhselman stellt zurecht die Frage: Wenn absoluter Fatalismus wahr wäre, welche Bedeutung hätten Anstrengung, moralische Wahl oder persönliche Verantwortung? Wie könnte man ein Wesen, das für Handlungen, über die es keine Kontrolle hatte, zur Rechenschaft gezogen wird, mit göttlicher Gerechtigkeit vereinbaren?
Der wahre Mechanismus, der das Universum regiert, ist der Determinismus — das Kausalitätsprinzip. Wie Ruhselman in Ruh ve Kâinat (Geist und das Universum) und Mukadderat ve İcabat ausführt, besagt das Gesetz, das das Universum regiert, dass jede Handlung das Ergebnis einer vorausgehenden Ursache ist und der Same einer nachfolgenden Wirkung. Nichts, was wir in dieser Welt begegnen — nicht das geringste Ereignis — ist ein Produkt des Zufalls. In Ruhelsmans Worten ist das, was wir Schicksal oder Bestimmung nennen, einfach die Ernte von Samen, die wir selbst durch unsere Wünsche, unseren Willen und unsere Anstrengungen gepflanzt haben und die sich vor uns im Rahmen dieser unerringlichen göttlichen Gesetze entfalten. Die Frage von Schicksal und freiem Willen findet hier ihre Klarheit: Es ist nicht eine unsichtbare Hand, sondern unsere eigenen Handlungen und Absichten, die unser Schicksal gestalten.
Die Schule der Erde: Spirituelle Entwicklung durch Erfahrung
Wenn wir unser eigenes Schicksal gestalten, warum müssen wir manchmal Leben mit enormem Leid und Schmerz ertragen? Die Antwort liegt in dem sehr Zweck der menschlichen Existenz auf der Erde — Tekâmül oder spirituelle Entwicklung. Wie Ergün Arıkdal in seinem Werk Tekâmül (Evolution) wunderbar zusammenfasst, ist das irdische Leben ein herrliches Instrument, das dem spirituellen Wachstum der Seele dient. Wir kommen nicht zur materiellen Befriedigung hierher, sondern um unsere spirituelle Fähigkeit durch Erfahrung zu erweitern — und wir kommen immer wieder. Nach Arıkdal kann ein einzelnes Leben die unendlichen Bedürfnisse der Seele nicht erfüllen. Deshalb ist Wiedergeburt — Wiedergeburt in der deterministischen Kette von miteinander verbundenen Lebensbedingungen — eine wesentliche Notwendigkeit.
Michael Newtons Destiny of Souls weist auf diese gleiche Wahrheit aus einem anderen Winkel hin: Wir sind nicht Opfer. Bevor wir auf die Erde kommen, wählen wir selbst — mit unserem eigenen freien Willen und der Anleitung unserer spirituellen Mentoren — welchen Körper wir bewohnen und welche Herausforderungen wir uns stellen. Wie Newtons Forschung zeigt, wussten die meisten Menschen vorher von den schwierigen Kämpfen ihres kommenden Lebens und baten um sie aus soliden Gründen für ihre eigene spirituelle Entwicklung. Das Leiden dieser Welt, als Teil des Gleichgewichts zwischen Schicksal und freiem Willen, sind Lehrmaterialien, die unsere Seelen reifen lassen.
Karma: Nicht Strafe, sondern ein Mitleidiger Lehrer
In der östlichen Philosophie wird das Prinzip, dass wir ernten, was wir säen, „Karma” genannt. Die meisten Menschen nehmen Karma als eine schwere Strafe wahr, die von oben herabfällt. Doch um die Beziehung zwischen Schicksal und freiem Willen zu verstehen, erfordert es, Karma richtig zu verstehen: Wie Edgar Cayce in Many Mansions und verwandten Werken darlegt, ist Karma absolut nicht ein fatalistisches oder strafendes Mechanismus.
Es ist ein mitleidiges und spirituelles Erziehungssystem, das Gerechtigkeit garantiert und spirituelle Entwicklung sichert. Wie Cayce betont, existiert das Prinzip „wer durch das Schwert tötet, wird auch durch das Schwert umkommen” so, dass Menschen lernen können — indem sie in sich selbst fühlen — was es bedeutet, anderen Leiden zuzufügen.
Ebenso vermittelt der Geistführer Silver Birch in Light from Silver Birch und Wisdom from the Other Side die gleiche Wahrheit in anderen Worten: Das Gesetz von Ursache und Wirkung wirkt unfehlbar im ganzen Universum. Jeder Schaden, den wir anderen zufügen, bewusst oder unbewusst, muss schließlich ausgeglichen werden.
Nach diesen Führern ist der Zweck dieses Gesetzes nicht, Groll gegen die Menschheit zu hegen — es ist, uns Aufmerksamkeit, Mitgefühl und letztendlich zu lehren, wie wir zu einer göttlichen Liebe gelangen. Die Schwierigkeiten, denen wir beim Abbezahlen von Schulden aus der Vergangenheit begegnen, sind Gelegenheiten für unsere Seelen, sich von ihren Ketten zu befreien.
Das Gesetz des Zufalls und das Gesetz des Schicksals: Der Schlafende versus der Erwachte
Eine der aufschlussreichsten Perspektiven auf Schicksal und freien Willen ist die Ansicht, dass menschliche Wesen je nach ihrem Niveau des inneren Erwachens verschiedenen kosmischen Gesetzen unterliegen. Wie P.D. Ouspensky in The Psychology of Man’s Possible Evolution erklärt und Maurice Nicoll in Psychological Commentaries on the Teaching of Gurdjieff and Ouspensky ausführt, hat der gewöhnliche Mensch — der mechanisch lebt und für seine wahre Natur unbewusst ist — kein wirkliches Schicksal.
Ein solcher Mensch unterliegt dem Gesetz des Zufalls: getrennt von seiner Essenz und seinem wahren Zweck lebend, von zufälligen äußeren Einflüssen hin- und hergeworfen, andere nachahmend und durch eine falsche Persönlichkeit operierend — das Ego. Wie Nicoll es ausdrückt, ist eine Person, die durch ihre falsche Persönlichkeit lebt, wie ein Blatt, das vom Wind umhergeweht wird: In jedem Moment kann ein zufälliger Unfall oder Unglück sie treffen, völlig außerhalb ihrer Kontrolle.
Aber wenn eine Person anfängt zu erwachen — wenn sie ihre falschen Masken abstreift und das wahre Potenzial in sich entdeckt, ihre Essenz — ändert sich alles. Mit der Zeit aufzuhören, mechanisch auf externe Ereignisse zu reagieren und bewusst zu werden, wechseln sie vom Gesetz des Zufalls zum Gesetz des Schicksals.
Schicksal in diesem Zusammenhang ist nicht etwas, das man fürchten sollte, sondern vielmehr ein inneres, schützendes Gesetz, das uns auf unseren wahren Existenzzweck hinführt. Wie Ouspensky sagt, nur wenn eine Person zu ihrer Essenz zurückkehrt und echten Willen gewinnt, erwirbt sie die Kraft, ihr eigenes Schicksal und ihre eigene Zukunft aufzubauen. Während der Schlafende ein Spielzeug der Zufälligkeit ist, wird der Wachte — nachdem er Bewusstsein über Schicksal und freien Willen erlangt hat — zum Meister seines eigenen wahren Schicksals.
Die Sufische Perspektive: Das Wissen folgt dem Bekannten
Wir finden diese innere Dimension des Schicksals mit gleicher Tiefe in den Lehren von Muhyiddin Ibn Arabi widergespiegelt, eine der herausragendsten Figuren der islamischen Mystik. In Werken wie Fusus al-Hikam (Die Facetten der Weisheit), Lubb al-Lubb (Der Kern des Kerns) und Tafsir al-Kabir präsentiert Ibn Arabi eine bemerkenswerte Perspektive auf das Schicksal: Gott hat für kein Wesen ein willkürliches Schicksal geschrieben.
Eines der größten Geheimnisse, das Ibn Arabi in Fusus al-Hikam offenbart, ist das Prinzip „Das Wissen folgt dem Bekannten” (al-ilm tabi’ lil-ma’lum). Dies bedeutet, dass Gott das Schicksal eines Wesens kennt, indem er auf das Potenzial und die inhärenten Anforderungen schaut, die in dem ewigen Archetyp dieses Wesens (A’yan al-Thabita) im göttlichen Wissen enthalten sind, und sich entsprechend manifestiert.
Ibn Arabi erklärt, dass alles, was einer Person widerfährt, tatsächlich aus ihrer eigenen Essenz und ihren Zuständen stammt — weder Gutes noch Böses kommt einem Diener von jemand anderem als von seiner eigenen Seele. Der Schöpfer (al-Haqq) gönnt jedem Wesen die Gelegenheit, sich in der Richtung seiner eigenen inhärenten Fähigkeit und seines Verlangens zu manifestieren.
Daher sollten wir Unglücke nicht bewerten, indem wir nach äußeren Schuldigen suchen, sondern indem wir nach innen schauen und sie als Reflexionen unserer eigenen Entwicklungsbedürfnisse verstehen. Schicksal und freier Wille finden ihre Bedeutung in diesem göttlichen Spiegel. Das Universum ist ein großer göttlicher Spiegel, in dem die Realität von Schicksal und freiem Willen jedem Wesen ermöglicht, seine eigene wesentliche Wahrheit zu erfahren.
Schicksal und Freier Wille: Die Macht, die Zukunft zu Verändern
Im Licht von allem, was besprochen wurde, kann eine berechtigte Frage entstehen: „Angesichts unseres Karmas aus der Vergangenheit und der Pläne, die wir vor der Geburt machten, sind wir hilflose Marionetten in diesem Leben?” Die Antwort in Ergün Arıkdals Kendini Bilmek (Kenne dich selbst) und Tekâmül Serie, sowie in Silver Birchs Wisdom from the Other Side, ist unmissverständlich: Auf keinen Fall! Die Wahrheit über Schicksal und freien Willen ist klar: Menschen besitzen in jedem Moment freien Willen.
Wie Silver Birch in Wisdom from the Other Side und There Is No Separation in Love unterstreicht, ja, unser freier Wille ist nicht unendlich oder grenzenlos. Er wird durch universelle Gesetze und die karmischen Lasten, die wir aus der Vergangenheit tragen, begrenzt. Einige Ereignisse und Herausforderungen, denen wir begegnen werden, können versiegelt sein — vorherbestimmt — als Folgen früherer Handlungen. Doch der freie Wille liegt darin, wie wir auf diese Bedingungen reagieren. Angesichts derselben Schwierigkeit können wir rebellieren und wüten und unser Karma noch schwerer machen — oder wir können dieser Herausforderung mit Liebe, Geduld und Verständnis begegnen und diesen Test erfolgreich bestehen.
Wie in den Sadıklar Planı Tebliğleri (Mitteilungen aus dem Plan der Treuen) angegeben, trägt die Verwendung unseres Willens in der richtigen Richtung — das Hören auf die Stimme unseres Gewissens — zu unserem Verdienst bei und trägt uns auf eine neue, glänzendere Stufe der Entwicklung. Wie Edgar Cayce wunderbar zusammenfasst, ist Wille das einzige regierende Element, das die Kraft besitzt, das Muster und das Schicksal, das durch die bisherigen Aktivitäten der Seele geschaffen wurde, zu verändern.
Wie ein Löwe, der in einem Käfig eingesperrt ist, können wir gewisse Einschränkungen haben — aber wie wir uns in diesem Käfig verhalten, liegt ganz bei uns. Wenn wir unsere Wahlmöglichkeiten und Gedanken mit Liebe und Mitgefühl durchdringen, halten wir die Macht, unsere zukünftige Schicksalslinie zu verschönern.
Schlussfolgerung: Wir sind die Architekten unseres eigenen Schicksals
Zusammenfassend ist die gemeinsame Botschaft aller dieser tiefgründigen Weisheitsquellen diese: Das Schicksal ist kein tragisches Schauspiel, das von jemandem anderem geschrieben und uns aufgezwungen wird. Dr. Bedri Ruhselman, Ergün Arıkdal, Gurdjieff, Ouspensky, Ibn Arabi, Edgar Cayce und Silver Birch — der gemeinsame Boden, auf dem diese Leuchten verschiedener Traditionen zusammenfließen, ist klar: Schicksal und freier Wille sind eine herrliche Synthese der unerringlichen Gerechtigkeit kosmischer Gesetze und der Wahlmöglichkeiten, die wir von der Vergangenheit bis zur Gegenwart mit unserem eigenen Willen getroffen haben.
Kein Leiden in unserem Leben ist vergeblich; keine Begegnung ist Zufall. Sie sind alle Lernmöglichkeiten, die uns gegeben werden, um die Essenz in uns zu erwecken, um uns von den Ketten des Ego und der falschen Persönlichkeit zu befreien und um universelle Liebe zu erreichen.
Wir können unserem Schicksal nicht entkommen, aber indem wir es verstehen und in jedem Moment unser Gewissen, unsere Vernunft und unsere Liebe zu unseren Führern machen, können wir Kapitäne unseres eigenen Schiffs der Entwicklung werden. Wir sind nicht die hilflosen Bauern des Universums — wir sind mächtige Wesen mit dem Potenzial, in jedem Moment einen Neuanfang zu machen und voller Liebe die Verantwortung für unser eigenes Schicksal zu tragen.
Referenzen:
- Ruhselman, B. — Mukadderat ve İcabat (Schicksal und Notwendigkeit), 1953, Kültür Basımevi, Istanbul.
- Ruhselman, B. — Ruh ve Kâinat (Geist und das Universum), 3 Bde., 1946, Gayret Kitabevi, Istanbul.
- Arıkdal, E. — Tekâmül (Evolution), 1999, Ruh ve Madde Yayınları, Istanbul.
- Arıkdal, E. — Yaşamın Amacı Kendini Bilmek (Kenne dich selbst), 1998, Ruh ve Madde Yayınları, Istanbul.
- Newton, M. — Destiny of Souls, 2000, Llewellyn Publications.
- Cayce, E. — Many Mansions (zusammengestellt), A.R.E. Press.
- White Eagle — The Light Bringer, 1993, White Eagle Publishing Trust.
- Silver Birch — Light from Silver Birch, 1982, Psychic Press.
- Silver Birch — There Is No Separation in Love, Ruh ve Madde Yayınları, Istanbul.
- Ouspensky, P.D. — The Psychology of Man’s Possible Evolution, 1950, Hedgehog Press.
- Nicoll, M. — Psychological Commentaries on the Teaching of Gurdjieff and Ouspensky, 5 Bde., 1952-1956, Vincent Stuart.
- Ibn Arabi, M. — Fusus al-Hikam (Die Facetten der Weisheit), trans. R.W.J. Austin, 1980, Paulist Press.
- Ibn Arabi, M. — Kernel of the Kernel, trans. Ismail Hakki Bursevi, Beshara Publications.
- Ibn Arabi, M. — Tafsir al-Kabir, 2 Bde., 2007, Kitsan Yayınları, Istanbul.
- Sadıklar Planı Tebliğleri (Mitteilungen aus dem Plan der Treuen), 1983, Ruh ve Madde Yayınları, Istanbul.