Hüter der Perle sein: Die kosmische Weisheit, den Wert dem Würdigen zu übergeben

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Der Mizan — jene unsichtbare Waage (mizan), die dafür sorgt, dass alles im Universum seinen rechten Platz findet — gerät im dichten Trubel unserer Zeit oft in Vergessenheit; der Mensch trägt eine tiefe Erschöpfung mit sich, die daher rührt, dass er nicht weiß, wie er die Werte in seinen Händen teilen soll. Die Beobachtung der Psychologin Beyhan Budak öffnet für dieses innere Dilemma des modernen Menschen eine ebenso schlichte wie lebenswichtige Tür: „Dass du viele schöne Dinge besitzt, bedeutet nicht, dass du sie bedingungslos an jeden verteilen musst. Alles Schöne, materiell wie geistig, das du besitzt, solltest du jenen Menschen darbieten, die seinen Wert zu schätzen wissen.“ Was auf den ersten Blick wie ein psychologischer Ratschlag zur Wahrung der eigenen Grenzen erscheint, steht in Wahrheit in vollkommenem Einklang mit den tiefsten spirituellen Lehren der Menschheitsgeschichte, mit der Weisheit des Sufismus und mit den kosmischen Gesetzen, die aus den höheren geistigen Ebenen überliefert wurden; im Kern ist dies der schlichteste Ausdruck des Gesetzes des Mizan.

Reine Herzen, die im Glauben an die Erhabenheit des Teilens heranwachsen, erschöpfen sich oft selbst, weil sie meinen, Grenzen zu setzen sei Egoismus. Dabei ruht die universelle Ordnung auf einem gewaltigen Mizan, der vorsieht, dass jede Schönheit mit ihrem eigenen Gefäß und ihrem eigenen Gegenüber zusammenfindet. Die materiellen und geistigen Schönheiten in uns zu bewahren bedeutet nicht, sie geizig zurückzuhalten; im Gegenteil, es bedeutet, die Würde dieser Werte zu schützen und ihre rechte Stellung — ihre Gerechtigkeit — innerhalb der kosmischen Ordnung zu gewährleisten.

Mizan: Alles an seinen rechten Platz setzen

Im alten sufischen Denken ruhen das Wesen des Universums und das Fundament der Schöpfung auf einem gewaltigen „Mizan“ (Maß und Gleichgewicht) [1]. Muhyiddin İbn Arabi erklärt, dass die Sprache dieser göttlichen Waage genau die „Eigenschaft der Gerechtigkeit“ sei [2]. Auf der einen Schale dieser göttlichen Waage liegt die Welt der physischen Materie, auf der anderen die Welt des Verstandes [3]. Die grundlegendste Definition der Gerechtigkeit lautet: „Alles an seinen rechten Platz setzen, jedem sein Recht seinem Träger übergeben.“

Wenn wir eine Schönheit in unseren Händen — sei es Liebe, Wissen, Erfahrung oder eine materielle Möglichkeit — jemandem darbieten, der ihren Wert nicht zu würdigen weiß, sie nicht zu tragen vermag oder sie in die falsche Richtung vergeudet, dann bringen wir die göttliche Waage mit eigener Hand aus dem Gleichgewicht. Wie Ibn Arabi feststellt, gilt es als „Verrat“ des Menschen sowohl an sich selbst als auch an diesen Werten, wenn er die ihm von Ewigkeit her anvertrauten Gaben und Werte nicht würdigt und sie außerhalb ihres eigentlichen Zwecks verschwendet [4]. Das Wertvolle zu entwerten heißt, die Waage des Mizan auf die leichte Schulter zu nehmen [5]. Ebenso wie die Schönheit selbst gehören auch die Fruchtbarkeit des Bodens, dem sie dargeboten wird, und dessen Fähigkeit, den Samen aufzunehmen, zu den Erfordernissen der Gerechtigkeit.

Es gibt keinen Wert, der geschenkt wird

Dieses Prinzip des Mizan geht in den Gesetzen der spirituellen Entfaltung noch einen Schritt weiter: Im Universum gibt es keinen Gewinn umsonst. Eines der erschütterndsten Prinzipien, die in den Arbeiten des großen Spiritualisten Bedri Ruhselman überliefert und auf Botschaften aus der geistigen Welt gestützt sind, lautet: „Es gibt keinen Wert, der ohne Gegenleistung gegeben wird.“ [6]

In dieser historischen Botschaft des geistigen Wesens Mustafa Molla vom 7. September 1949 wird erklärt, dass kein Geschenk und keine Gunst, die der Mensch von außen empfängt, ohne eigene Anstrengung, eigenen Einsatz und eigene Würdigkeit wirklich von Nutzen sein kann [7]. Ein Mensch, der sich um nichts bemüht, nichts ersehnt und nichts erarbeitet hat, kann den Wert dessen, was ihm vor die Füße gelegt wird, nicht erkennen [8]. Einem anderen daher bedingungslos einen geistigen Wert darzubieten, den er weder verdient noch für den er bereit ist oder sich bemüht hat — etwa eine tiefe Lebenslektion, eine grenzenlose Nachsicht oder ein hohes Wissen —, bedeutet nicht, ihm damit Gutes zu tun.

Im Wirken der göttlichen Ordnung gibt es „keinen Lohn aus dem Nichts“ [9]. Selbst wenn manche großen Verdienste im Leben eines Menschen mühelos erworben erscheinen, sind sie in Wahrheit das Ergebnis seiner früheren großen Anstrengungen, seiner spirituellen Ansammlungen und seines Wirkens [10]. Wenn wir anderen Leichtigkeiten und geistige Schätze, für die sie noch nicht bereit sind, immer wieder „auf dem goldenen Tablett“ darbieten, lähmen wir ihren eigenen Mechanismus der Anstrengung. Wie im Buch Die Göttliche Ordnung und das Universum betont wird, müssen Menschen sich zunächst „das Recht erwerben“, Ereignisse entsprechend ihren eigenen Entwicklungsbedürfnissen zu erleben und über diese Erfahrungen Rechenschaft abzulegen [11]. Jeder fertige Wert, der einer Seele dargeboten wird, die ihn nicht durch eigene Anstrengung selbst gereift hat, wird zu einem Hindernis, das ihre Entwicklung aufhält — auch dies ist eine weitere Erscheinungsform des Gesetzes des Mizan.

Auch das Wissen hat seine Grenze

Diese Logik des Mizan gilt nicht nur für materielle Möglichkeiten, sondern auch für das Wissen selbst. Viele Menschen gehen davon aus, dass Liebe oder geistiges Wissen im Universum unbegrenzt seien und dass es umso besser sei, je mehr davon verteilt werde. In den esoterischen Lehren, die George Gurdjieff und sein Systematisierer P. D. Ouspensky überliefert haben, begegnen wir jedoch einer ganz anderen, erschütternden Wahrheit: Auch das Wissen ist, wie alles andere, materiell und begrenzt. [12, 13]

Wie Gurdjieff feststellt, ist die Menge an „hohem Wissen“ und „Bewusstseinsenergie“, die der Menschheit in einem bestimmten Zeitraum zur Verfügung gestellt wird, ebenso begrenzt wie die Menge an Wasser oder Sand im physischen Universum [14, 15, 16]. Die Substanz des Wissens entfaltet gewaltige Wirkung, wenn sie sich in einer begrenzten Zahl von Menschen sammelt, die ihren Wert erkennen und in sich aufnehmen können [17, 18]. Wird dieses kostbare Erz jedoch unbewusst und maßlos an Millionen von Menschen verteilt, die dafür noch nicht bereit sind, verliert es seine Wirkung wie ein Tropfen, der sich in einem riesigen Ozean verdünnt, wird verzerrt und bringt sogar negative Folgen hervor [19, 20]. Gurdjieff erklärt dies mit einem kosmischen Gleichnis: „Es ist wie ein Goldbecken. Wenn zu viele ihren Löffel hineintauchen, erhält jeder von euch nur ein winziges bisschen Gold und hat keinen Nutzen davon … Wird es konzentriert, entsteht eine bestimmte Zahl kluger Menschen. Verteilt man es aber, wird niemand klug sein.“ [21]

Wenn wir die geistigen Schönheiten, die Liebe und die tiefen Erkenntnisse in unseren Händen freigebig an Menschen verteilen, die sie nicht verdienen oder nicht zu schätzen wissen, verschwenden wir jenes kostbare „Erz des Bewusstseins“ im Universum. Ein Verstand, der den Wert nicht kennt, nimmt einen ihm dargebotenen erhabenen Gedanken oder eine erhabene Liebe entgegen, zieht ihn auf sein eigenes niedriges Seinsniveau herab und zerstört ihn dort, indem er ihn vollständig mechanisiert [22]. Deshalb ist es ebenso eine geistige Verantwortung, die Dichte und Reinheit eines Wertes zu bewahren, wie ihn hervorzubringen — so wird das Gleichgewicht des Mizan des Wissens gewahrt.

Das Geheimnis nicht den Unwürdigen anvertrauen

Die Begrenztheit des Wissens bringt, als Erweiterung dieses Gesetzes des Mizan, auch die Frage mit sich, wem wir es mitteilen sollen. Seyyid Muhammed Nur’ul-Arabi, einer der größten Meister der sufischen Philosophie, legt bei der Auslegung der tiefen Worte des Imam Ali (k.v.) hierauf einen entscheidenden Nachdruck. Eine der berühmten Weisheiten Imam Alis lautet: „Der Mensch wird zum Feind dessen, was er nicht kennt, und man muss zu jedem so viel sprechen, wie sein Verstand fassen kann.“ (El-mer’ü adüvvün bima cehlün) [23] Auch die diese Regel stützende Mahnung unseres Propheten Muhammad (s.a.v.) ist eine kosmische Regel der Kommunikation: „Sprecht mit den Menschen entsprechend dem Maß ihres Verstandes.“ (Kellim-u en-nasu ala kadrü ukulihim) [24]

Die Gefahr, geistiges Wissen preiszugeben und die inneren Geheimnisse den Unwürdigen zu offenbaren, haben die Meister des Sufismus in folgender Formel zusammengefasst: „El esrar-ı hafez-u hâ an-il ağyar“ (Hütet die Geheimnisse der Wahrheit vor jenen, die ihrer nicht würdig sind). [25] Denn einem Verstand, der nicht weiß, was Wahrheit ist, und der den Wert geistiger Schönheiten nicht zu würdigen vermag, diese Schönheiten darzubieten, wird in ihm nur Zweifel, Zorn und Verleugnung wecken. So spricht auch Seyyid Muhammed Nur’ul-Arabi diese harte, aber wahrhaftige Warnung aus: „Vertraue das Anvertraute nicht dem Unwürdigen an. Übergibst du es einem anderen als dem Würdigen, wirst du zum Unterdrücker und Unwissenden!“ [26] Wenn Sie jemandem eine Liebe von einer Größe schenken, die er nicht tragen kann, eine Aufrichtigkeit, die er nicht ertragen kann, oder eine Weisheit, die er nicht zu begreifen vermag, wird dieser Mensch unter dieser Last zerbrechen. Und je mehr er zerbricht, desto mehr wird er, als Abwehrmechanismus, zum Feind jener Schönheit, jenes Wertes, den Sie ihm dargeboten haben; er wird versuchen, Sie zu entwerten und die Perle, die Sie ihm geschenkt haben, in den Schlamm zu werfen. Schönheiten Menschen darzubieten, die „ihren Wert nicht kennen werden“, schadet daher nicht nur diesem Wert, sondern auch dem Menschen selbst; denn Sie haben ihn, ohne es zu wissen, in den Sumpf der Sünde und der Verleugnung gezogen — auch hier gerät der Mizan aus dem Gleichgewicht.

Aufopferung oder geistiger Hochmut?

Was also lässt uns dem Irrtum verfallen, alle Schönheiten in unseren Händen „an jeden, bedingungslos“ zu verteilen? Meist sehen wir uns selbst als überaus aufopferungsvoll, überaus liebevoll, geradezu als eine Art „Retter“. Doch hinter dieser übermäßigen Neigung zum Geben kann sich eines der heimtückischsten Hindernisse der spirituellen Entfaltung verbergen: der „geistige Hochmut“ (vanity) [27]. Auch dies ist eine Frage des Mizan: wie viel, wem, wann.

In den Botschaften von Silver Birch wird erklärt, dass die „Absicht“ hinter den guten Taten des Menschen das einzige Maß für die geistige Entwicklung ist: „Die Absicht ist der Prüfstein. Ihr könnt das Gesetz nicht täuschen … Ist die Absicht beim Handeln, Befriedigung zu finden, oder zu dienen?“ [28, 29] Wenn wir die materiellen und geistigen Werte in unseren Händen nur deshalb wahllos verstreuen, um uns selbst gut zu fühlen, uns in den Augen anderer zu erhöhen oder uns selbst zu beweisen, „was für ein aufopferungsvoller Mensch“ wir doch sind, kann hier von echtem Dienst keine Rede sein [30, 31]. Es ist lediglich die verborgene Suche unserer falschen Persönlichkeit und unseres Egos (unseres subjektiven Hochmuts) nach Befriedigung [32, 33]. Wie Khalil Gibran es in seinem Werk Der Prophet ausdrückt: „Es gibt jene, die von ihrem vielen Besitz nur wenig geben; sie tun es, um Ansehen zu erlangen, und ihre verborgenen Wünsche entwerten ihre Gaben.“ [34]

Echter Dienst und echte Liebe bedeuten, das Bedürfnis, die Kapazität und die Bereitschaft des Gegenübers zu berücksichtigen. Jemandem, von dem man erkennt, dass er nicht bereit ist, dennoch beharrlich die eigenen Schönheiten aufzudrängen, ist ein egoistisches Bemühen um „Selbstverwirklichung“. Der wahrhaft weise Mensch weiß ebenso, wann er geben soll, wie er auch weiß, wann er innehalten und sich zurückziehen muss — der Mizan wirkt in seinem Inneren.

Die eigene Laterne nicht auslöschen

Im Licht geistiger Erkenntnisse wird festgestellt, dass jeder Mensch im Grunde eine „Sendestation“ oder ein „Akkumulator“ ist, der kosmische Energien umwandelt und ausstrahlt [35, 36, 37]. Unser Körper und unser Geist sind die Instrumente, die es diesen göttlichen Energien ermöglichen, sich auf der Erde zu manifestieren [38]. Doch wie jeder Akkumulator und jede Batterie hat auch der Mensch auf der irdischen Ebene eine begrenzte Energiekapazität [39, 40].

Wie Gurdjieff in seiner Theorie der Zentren und Akkumulatoren erklärt, verbrauchen die Denk-, Gefühls- und Bewegungszentren des Menschen ständig Energie, die in bestimmten Abständen ausgewogen erneuert werden muss [41, 42]. Wenn wir, ohne unsere Grenzen zu ziehen, jedem Menschen, der uns begegnet, unsere eigene Lebensenergie, unsere Geduld, unsere Liebe und unsere Zeit maßlos verteilen, trocknen wir unsere inneren Akkumulatoren vollständig aus [43, 44]. Am Ende finden wir uns körperlich und geistig erschöpft, zusammengebrochen und zu nichts mehr nütze wieder [45, 46].

Als kosmische Station unsere Gesundheit, unseren Frieden und unser Gleichgewicht zu bewahren, ist keine egoistische Handlung, sondern im Gegenteil eine heilige Verantwortung, die wir erfüllen müssen, um unsere Aufgabe fortführen zu können [47]. Eine Laterne, die selbst in Dunkelheit versunken ist, kann niemandem den Weg erleuchten. Grenzen zu setzen bedeutet, das Glas der Laterne zu schützen; so kann der Wind das Licht nicht auslöschen, und das Licht kann sich allein auf die richtige Richtung, auf den Ort des Bedarfs, konzentrieren. Auch dies ist das Gegenstück des Gleichgewichts des Mizan auf der körperlichen und geistigen Ebene.

Fazit: Hüter der eigenen Perle sein

Das von Beyhan Budak hervorgehobene Prinzip, materielle und geistige Schönheiten jenen Menschen darzubieten, die ihren Wert zu schätzen wissen, lädt uns nicht dazu ein, uns vom Leben zurückzuziehen oder uns egoistisch in uns selbst zu verschließen. Im Gegenteil, es ruft uns zu einer bewussteren, gerechteren und ausgewogeneren Ethik des Teilens auf — das heißt, zum Bewusstsein des Mizan.

Wenn wir davon Abstand nehmen, die Perlen in unseren Händen an Orte zu streuen, die ihren Wert nicht kennen und sie zertreten, schaffen wir Raum für jene Seelen, die diese Perlen wirklich suchen, sie wertschätzen und mit ihnen ihr eigenes Leben erleuchten werden. Man darf nicht vergessen, dass im Universum jeder Wert sich vermehrt, wenn er auf seine eigene Würdigkeit trifft [48, 49] — der Mizan findet stets sein eigenes Gleichgewicht wieder.

Den Wert der Schönheiten, der Liebe, des Wissens und der Zeit in Ihnen selbst müssen zuallererst Sie selbst erkennen. Wenn Sie die Würde Ihres eigenen Schatzes bewahren und zu seinem Hüter werden, wird das Leben Sie auch mit „sicheren Händen“ zusammenführen, die den Wert dieses Schatzes zu schätzen wissen. Verschwenden Sie Ihre Werte nicht; säen Sie sie wie Samen nur in fruchtbaren Boden, in dem sie keimen, mit Liebe bewässert werden und Früchte tragen können.

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Endnoten und Zitatdetails — 49 Quellen (zum Anzeigen anklicken)

1. Muhyiddin İbn Arabi, Tefsir-i Kebir Te’vilat, Bd. 1, İstanbul: Kitabevi Yayınları, 2005, S. 442.
2. Muhyiddin İbn Arabi, Tefsir-i Kebir Te’vilat, Bd. 1, S. 443.
3. Muhyiddin İbn Arabi, Tefsir-i Kebir Te’vilat, Bd. 1, S. 443.
4. Muhyiddin İbn Arabi, Tefsir-i Kebir Te’vilat, Bd. 1, S. 389.
5. Muhyiddin İbn Arabi, Tefsir-i Kebir Te’vilat, Bd. 1, S. 444.
6. Bedri Ruhselman, Bedri Ruhselman Metafizik Görüşleri (Hrsg.: Halid Süleyman), İstanbul: Ruh ve Madde Yayınları, 1996, S. 120.
7. Bedri Ruhselman, Bedri Ruhselman Metafizik Görüşleri, S. 121.
8. Bedri Ruhselman, Bedri Ruhselman Metafizik Görüşleri, S. 121.
9. Bedri Ruhselman, Bedri Ruhselman Metafizik Görüşleri, S. 118.
10. Bedri Ruhselman, Bedri Ruhselman Metafizik Görüşleri, S. 119.
11. Bedri Ruhselman (Vazifeli Plan), İlahi Nizam ve Kainat, İstanbul: MTİAD Yayınları, 2013, S. 240.
12. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar, Bd. 1, İstanbul: Ruh ve Madde Yayınları, 2001, S. 142.
13. P. D. Ouspensky, Kendini Bilmek, İstanbul: Ruh ve Madde Yayınları, 2002, S. 95.
14. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar, Bd. 1, S. 143.
15. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar, Bd. 3, İstanbul: Ruh ve Madde Yayınları, 2001, S. 82.
16. P. D. Ouspensky, Kendini Bilmek, S. 95.
17. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar, Bd. 1, S. 144.
18. P. D. Ouspensky, Kendini Bilmek, S. 96.
19. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar, Bd. 1, S. 145.
20. P. D. Ouspensky, Kendini Bilmek, S. 96.
21. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar, Bd. 3, S. 82.
22. P. D. Ouspensky, Kendini Bilmek, S. 104.
23. Seyyid Muhammed Nûr’ul-Arabî, Şerh‐i Kelâm‐ı İmam Ali (in: hz_pir_muhammed_nurul_arabiyyul_melami.pdf), S. 209.
24. Seyyid Muhammed Nûr’ul-Arabî, Şerh‐i Kelâm‐ı İmam Ali, S. 209.
25. Seyyid Muhammed Nûr’ul-Arabî, Şerh‐i Kelâm‐ı İmam Ali, S. 209.
26. Seyyid Muhammed Nûr’ul-Arabî, Burhânü’s Salikîn, S. 217.
27. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar, Bd. 2, İstanbul: Ruh ve Madde Yayınları, 2001, S. 78.
28. Silver Birch, Öte Alemden Gelen Hikmet, İstanbul: Ruh ve Madde Yayınları, 1995, S. 202.
29. Silver Birch, Öte Alemden Gelen Hikmet, S. 206.
30. Silver Birch, Öte Alemden Gelen Hikmet, S. 202.
31. Silver Birch, Öte Alemden Gelen Hikmet, S. 206.
32. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar, Bd. 2, S. 78.
33. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar, Bd. 3, S. 85.
34. Halil Cibran, Ermiş, İstanbul: Akaşa Yayınları, S. 86.
35. G. I. Gurdjieff, Gerçek Dünyadan Manzaralar, İstanbul: Ruh ve Madde Yayınları, 1995, S. 66.
36. Silver Birch, Öte Alemden Gelen Hikmet, S. 69.
37. P. D. Ouspensky, Kendini Bilmek, S. 106.
38. Silver Birch, Öte Alemden Gelen Hikmet, S. 201.
39. G. I. Gurdjieff, Gerçek Dünyadan Manzaralar, S. 68.
40. P. D. Ouspensky, Kendini Bilmek, S. 105.
41. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar, Bd. 3, S. 83.
42. P. D. Ouspensky, Kendini Bilmek, S. 106.
43. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar, Bd. 3, S. 83.
44. P. D. Ouspensky, Kendini Bilmek, S. 106.
45. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar, Bd. 3, S. 83.
46. P. D. Ouspensky, Kendini Bilmek, S. 106.
47. Beyaz Kartal, Beyaz Kartal I – İki Dünya Arasında Bağlantı, İstanbul: Akaşa Yayınları, S. 35.
48. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar, Bd. 2, S. 80.
49. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar, Bd. 3, S. 82.

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Bibliographie — 10 Werke (zum Anzeigen anklicken)

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• Arabi, Muhyiddin İbn. Tefsir-i Kebir Te’vilat. Bd. 1. İstanbul: Kitabevi Yayınları, 2005.
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• Ouspensky, Pyotr Demianovich. Kendini Bilmek. İstanbul: Ruh ve Madde Yayınları, 2002.
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• Seyyid Muhammed Nûr’ul-Arabî. Şerh‐i Kelâm‐ı İmam Ali und Burhânü’s Salikîn. (in: hz_pir_muhammed_nurul_arabiyyul_melami.pdf). İstanbul: Ruh ve Madde Yayınları, o.J.
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