⏱ 1 دقيقة قراءة
الميزان — ذلك التوازن الخفي الذي يجعل كل شيء في الكون يستقر في مكانه الصحيح — كثيرا ما يُنسى وسط الفوضى الكثيفة لعصرنا؛ فالإنسان يعيش إرهاقا عميقا ناتجا عن عدم معرفته كيف يوزّع ما بين يديه من قيم. وملاحظة عالمة النفس بيهان بوداك تفتح بابا بسيطا لكنه حيوي أمام هذا المأزق الداخلي للإنسان المعاصر: “إن كثرة الأشياء الجميلة لديك لا تعني أن عليك توزيعها على الجميع دون قيد أو شرط. فكل ما تملكه من جمال مادي ومعنوي يجب أن يُقدَّم لمن يعرف قيمته.” وهذا القول، الذي يبدو للوهلة الأولى نصيحة نفسية لحماية حدودنا الفردية، ينسجم في الحقيقة انسجاما تاما مع أعرق التعاليم الروحية في تاريخ البشرية، ومع حكم التصوف العميقة، ومع القوانين الكونية المنقولة عن العوالم الروحية العليا؛ فهو في جوهره أبسط تعبير عن قانون الميزان.
القلوب الصافية التي تنشأ مؤمنة بسموّ العطاء، كثيرا ما تُنهك نفسها ظنّا منها أن وضع الحدود أنانية. غير أن النظام الكوني مبني على توازن (ميزان) هائل يقتضي أن يلتقي كل جمال بوعائه ومخاطَبه المناسب. والحفاظ على الجمال المادي والمعنوي الكامن فينا ليس بخلا به، بل على العكس، هو صون كرامة تلك القيم وتحقيق استوائها (عدالتها) في النظام الكوني.
الميزان: وضع كل شيء في موضعه
في الفكر الصوفي القديم، يقوم جوهر الكون وأساس الخلق على “ميزان” هائل (مقياس وتوازن) [1]. ويذكر محيي الدين ابن عربي، في شرحه للميزان الإلهي، أن لسانه هو بالضبط “صفة العدل” [2]. وفي إحدى كفتي هذا الميزان الإلهي يقع عالم المادة الجسدية، وفي الكفة الأخرى يقع عالم العقل [3]. وأبسط تعريف للعدل هو “وضع كل شيء في موضعه، وتسليم كل ذي حق حقه.”
فإذا قدّمنا جمالا بين أيدينا — سواء كان حبا أو معرفة أو تجربة أو إمكانية مادية — إلى من لا يستطيع تقدير قيمته أو حمله أو سيبدده في اتجاهات خاطئة، فإننا نكون قد أفسدنا الميزان الإلهي بأيدينا. وكما يذكر ابن عربي، فإن عدم إعطاء المواهب والقيم المؤتمنة إلى الإنسان منذ الأزل حقها، وإنفاقها في غير غايتها، يُعدّ “خيانة” يرتكبها الإنسان في حق نفسه وفي حق تلك القيم معا [4]. وتبخيس ما هو ثمين هو استخفاف بكفتي الميزان [5]. فمثلما يشترط العدل جمال الشيء نفسه، يشترط أيضا خصوبة الأرض التي يُقدَّم إليها ذلك الجمال، وقدرتها على استقبال تلك البذرة.
لا قيمة لما يُمنَح مجانا
يمضي مبدأ الميزان هذا خطوة أبعد في قوانين التطور الروحي: لا مكسب مجانيا في الكون. ومن أكثر المبادئ صدمة، المنقولة في أعمال الروحاني الكبير بدري روحسلمان والمستندة إلى تبليغات العالم الروحي، هذا المبدأ: “لا قيمة لما يُمنَح مجانا.” [6]
وفي هذا التبليغ التاريخي الصادر عن الكائن الروحي مصطفى مولا بتاريخ 7 سبتمبر 1949، يُوضَّح أن أي هدية أو عطية يتلقاها الإنسان من الخارج دون جهده وسعيه واستحقاقه الخاص، لن تُجدِيه نفعا حقيقيا [7]. فالإنسان الذي لا يبذل جهدا ولا يرغب ولا يعمل، لا يستطيع أن يعرف قيمة ما يُكدَّس أمامه من قيم [8]. وعليه، فإن تقديم قيمة معنوية — كدرس حياة عميق، أو تسامح لا حدود له، أو معرفة عليا — إلى شخص آخر لا يستحقها، أو غير مستعد لها، أو لم يبذل جهدا في سبيلها، لا يعني إحسانا إليه بشيء.
وفي سير النظام الإلهي، “لا مكافأة تُنال من فراغ” [9]. وحتى إن بدت بعض الجدارات الكبرى التي ينالها الإنسان في حياته سهلة المنال، فهي في الحقيقة نتاج جهوده الكبيرة وتراكماته الروحية وأنشطته في الماضي [10]. وعندما نقدّم لأحدهم باستمرار، على “طبق من ذهب”، تسهيلات وكنوزا معنوية لم يكن مستعدا لها، فإننا نُشِلّ آليات جهده الخاصة. وكما يؤكد كتاب “النظام الإلهي والكون”، يجب على الإنسان أولا أن “يستحق” معايشة الأحداث وفق احتياجات تطوره الخاصة، وأن يحاسب نفسه على تلك التجارب [11]. وكل قيمة جاهزة تُقدَّم إلى روح لم تنضج بجهدها الخاص، تتحول إلى عائق يوقف نموّها — وهذا أيضا مظهر آخر من مظاهر قانون الميزان.
للمعرفة أيضا حدّها
ولا يسري منطق الميزان هذا على الإمكانات المادية فحسب، بل على المعرفة ذاتها أيضا. فكثير من الناس يفترضون أن الحب أو المعارف الروحية غير محدودة في الكون، وأنه كلما وُزِّعت أكثر كان ذلك أفضل. غير أننا نصادف، في التعاليم الباطنية التي نقلها جورج غوردجييف ومنظِّمها ب. د. أوسبنسكي، حقيقة مختلفة تماما وصادمة: المعرفة أيضا، كأي شيء آخر، مادية ومحدودة. [12، 13]
وكما يذكر غوردجييف، فمثلما أن كمية الماء أو الرمل في الكون المادي محدودة، فإن “المعرفة العليا” و”طاقة الوعي” المتاحتين للبشرية في فترة زمنية معينة محدودتان أيضا بمقدار معين [14، 15، 16]. وعندما تتركز مادة المعرفة في عدد محدود من الأشخاص القادرين على معرفة قيمتها واستيعابها، فإنها تُنتج نتائج هائلة [17، 18]. أما إذا وُزِّع هذا الجوهر الثمين بلا وعي وبلا حساب على ملايين البشر غير المستعدين بعد، فإنه يفقد فاعليته كقطرة تتلاشى في محيط شاسع، بل يتشوّه، وقد يُنتج نتائج سلبية أيضا [19، 20]. ويشرح غوردجييف هذه الحالة بتشبيه كوني: “الأمر أشبه بحوض من الذهب. إن غمستم فيه ملاعق كثيرة جدا، فلن يحصل كل واحد منكم إلا على قليل جدا من الذهب، ولن تروا له أي فائدة… أما إذا تركّز، فسيظهر عدد معين من الأذكياء. لكن إن وزّعتموه، فلن يكون أحد ذكيا.” [21]
وعندما نوزّع بسخاء ما بين أيدينا من جمال معنوي وحب ووعي عميق على من لا يستحقه أو لن يعرف قيمته، نكون قد بددنا “جوهر الوعي” الثمين في الكون. فالعقل الذي لا يعرف القيمة يأخذ فكرة عليا أو حبا يُقدَّم إليه، ثم يُنزله إلى مستوى وجوده المتدني، ويقتله هناك بتحويله إلى آلية جامدة تماما [22]. لهذا فإن صون كثافة تلك القيمة ونقاءها مسؤولية روحية لا تقل عن إنتاجها — وبهذا يُحفَظ توازن ميزان المعرفة.
ألا يُقال السرّ لغير أهله
إن محدودية المعرفة، بوصفها امتدادا لقانون الميزان هذا، تطرح أيضا سؤال لمن نقولها. ويؤكد السيد محمد نور العربي، أحد أعظم مرشدي الفلسفة الصوفية، على هذه المسألة تأكيدا حيويا في شرحه لأقوال الإمام علي (كرم الله وجهه) العميقة. فمن حكم الإمام علي المشهورة: “المرء عدو لما جهل، ويجب أن يُقال لكل إنسان بقدر ما يحتمله عقله.” (المرء عدو لما جهل) [23] ويدعم هذا المبدأ تحذير نبينا محمد (صلى الله عليه وسلم): “كلّموا الناس على قدر عقولهم.” وهي قاعدة تواصل كونية [24].
أما خطر كشف المعارف الروحية والأسرار الباطنية لغير أهلها، فقد لخصه أهل التصوف بهذا الدستور: “احفظوا الأسرار عن الأغيار” (اصونوا أسرار الحقيقة عمّن ليس أهلا لها). [25] ذلك أن تقديم الجمال المعنوي إلى عقل لا يعرف ما هي الحقيقة، ولا يستطيع تقدير قيمة تلك الجمالات، لن يوقظ فيه سوى الشك والغضب والإنكار. ولذلك يوجّه السيد محمد نور العربي هذا التحذير القاسي لكنه واقعي: “لا تودع الأمانة عند من ليس أهلا لها. فإن أودعتها عند غير أهلها، كنت ظالما وجاهلا!” [26] فحين تقدّم لأحدهم حبا أكبر مما يحتمل، أو صدقا أعمق مما يطيق، أو حكمة أسمى مما يدرك، ينسحق ذلك الشخص تحت هذا الحِمل. وكلما انسحق، تحوّل — كآلية دفاعية — إلى عدو لذلك الجمال، لتلك القيمة التي قدّمتها؛ فيسعى إلى تبخيسك، وإلى رمي اللؤلؤة التي قدّمتها في الوحل. وعليه، فإن تقديم الجمال إلى من “لن يعرف قيمته” لا يضرّ تلك القيمة وحدها، بل يضرّ ذلك الإنسان نفسه أيضا؛ لأنك تكون قد جررته، دون أن يدري، إلى مستنقع الإثم والإنكار — وهنا أيضا يختل الميزان.
أهي التضحية أم الكبرياء الروحي؟
فما الذي يوقعنا إذن في وهم “توزيع كل ما بين أيدينا من جمال على الجميع دون قيد أو شرط”؟ كثيرا ما نرى أنفسنا مضحّين للغاية، مفعمين بالحب، بل و”منقذين” تقريبا. غير أن خلف هذا الميل المفرط إلى العطاء قد يختبئ “الكبرياء الروحي” (vanity)، وهو أحد أخفى عقبات التطور الروحي [27]. وهذه أيضا مسألة ميزان: كم، ولمن، ومتى.
وفي تبليغات سيلفر بيرش (Silver Birch)، يُذكر أن “النية” الكامنة وراء الأعمال الخيّرة التي يقوم بها الإنسان هي المعيار الوحيد للتطور الروحي: “النية هي محك الحقيقة. لا يمكنكم خداع القانون… فهل النية من وراء الفعل هي الإشباع الذاتي أم الخدمة؟” [28، 29] فإذا كنا نبذّر ما بين أيدينا من قيم مادية ومعنوية دون حساب، لمجرد أن نشعر بالرضا عن أنفسنا، أو لنسمو في أعين الآخرين، أو لنثبت لأنفسنا “كم نحن مضحّون”، فلا يمكن الحديث هنا عن خدمة حقيقية [30، 31]. فهذا ليس إلا بحثا خفيا عن إشباع شخصيتنا الزائفة وأنانيتنا (كبريائنا الذاتي) [32، 33]. وكما عبّر خليل جبران في كتابه “النبي”: “هناك من يملكون الكثير ولا يعطون منه إلا القليل؛ يفعلون ذلك طلبا للسمعة، ورغبتهم الخفية تُفسد هداياهم.” [34]
إن الخدمة الحقيقية والحب الحقيقي هما مراعاة حاجة الطرف الآخر وقدرته ومدى استعداده. أما فرض جمالنا الخاص بإصرار على من نرى أنه غير مستعد، فهو مسعى أناني لـ”تحقيق الذات”. والإنسان الحكيم حقا يعرف متى يتوقف وينسحب، تماما كما يعرف متى يعطي — فالميزان يعمل بداخله.
ألا تُطفئ فانوسك بنفسك
في ضوء المعارف الروحية، يُذكر أن كل إنسان هو في الحقيقة “محطة إرسال” أو “مركم” يحوّل الطاقات الكونية وينشرها [35، 36، 37]. وجسدنا وعقلنا هما الأداتان اللتان تتيحان تجلّي هذه الطاقات الإلهية في العالم [38]. لكن، كما هو الحال في كل مركم وبطارية، فإن طاقة الإنسان في المستوى الأرضي محدودة السعة [39، 40].
وكما يشرح غوردجييف في نظريته عن المراكز والمراكم، فإن مراكز التفكير والشعور والحركة لدى الإنسان تستهلك الطاقة باستمرار، ويجب تجديد هذه الطاقة بشكل متوازن على فترات معينة [41، 42]. فإذا وزّعنا، دون أن نضع حدودا لأنفسنا، طاقتنا الحيوية وصبرنا وحبنا ووقتنا بلا حساب على كل من يأتي أمامنا، فإننا نُنضب مراكمنا الداخلية تماما [43، 44]. وفي النهاية نجد أنفسنا منهكين جسديا وروحيا، منهارين، وغير صالحين لأي عمل [45، 46].
إن الحفاظ على صحتنا وسكينتنا وتوازننا، بوصفنا محطة كونية، ليس فعلا أنانيا، بل هو على العكس تماما مسؤولية مقدسة يجب الوفاء بها لنتمكن من مواصلة أداء وظيفتنا [47]. فالفانوس الغارق هو نفسه في الظلام لا يمكنه أن ينير طريق الآخرين. ووضع الحدود هو صون زجاج الفانوس؛ بحيث لا تستطيع الريح إطفاء الضوء، ويظل الضوء قادرا على التركّز في الاتجاه الصحيح وحيث تكمن الحاجة إليه. وهذا أيضا هو المقابل الجسدي/الروحي لتوازن الميزان.
خاتمة: أن تكون حارس لؤلؤتك
إن المبدأ الذي أشارت إليه بيهان بوداك، وهو تقديم الجمال المادي والمعنوي إلى من يعرف قيمته، لا يدعونا إلى الانسحاب من الحياة أو الانغلاق على أنفسنا بأنانية. بل على العكس، يدعونا إلى أخلاق عطاء أكثر وعيا وعدلا وتوازنا — أي إلى وعي الميزان.
عندما نكفّ عن نثر اللآلئ التي بين أيدينا في أماكن لن تعرف قيمتها وستطأها بلا اكتراث، نكون قد أفسحنا المجال للأرواح التي تبحث فعلا عن تلك اللآلئ، وتقدّرها، وستضيء بها حياتها. ولا ينبغي أن ننسى أن كل قيمة في الكون تتضاعف حين تلتقي باستحقاقها [48، 49] — فالميزان يجد توازنه دائما.
عليك أنت أولا أن تعرف قيمة ما بداخلك من جمال وحب ومعرفة ووقت. فحين تصون كرامة كنزك الخاص وتصبح حارسه، ستقودك الحياة أيضا إلى اللقاء بـ”الأيادي الأمينة” التي تعرف قيمة ذلك الكنز. لا تُبدّد قيمك؛ ازرعها كما تُزرع البذور، فقط في الأراضي الخصبة التي ستنبت فيها، وتُروى بالحب، وتُثمر.
الحواشي وتفاصيل الإحالات — 49 مصدرا (انقر للعرض)
- محيي الدين ابن عربي، التأويلات (التفسير الكبير)، المجلد الأول، إسطنبول: منشورات دار الكتاب، 2005، ص 442.
- محيي الدين ابن عربي، التأويلات (التفسير الكبير)، المجلد الأول، ص 443.
- محيي الدين ابن عربي، التأويلات (التفسير الكبير)، المجلد الأول، ص 443.
- محيي الدين ابن عربي، التأويلات (التفسير الكبير)، المجلد الأول، ص 389.
- محيي الدين ابن عربي، التأويلات (التفسير الكبير)، المجلد الأول، ص 444.
- بدري روحسلمان، آراء بدري روحسلمان الميتافيزيقية (جمع: خالد سليمان)، إسطنبول: منشورات الروح والمادة، 1996، ص 120.
- بدري روحسلمان، آراء بدري روحسلمان الميتافيزيقية، ص 121.
- بدري روحسلمان، آراء بدري روحسلمان الميتافيزيقية، ص 121.
- بدري روحسلمان، آراء بدري روحسلمان الميتافيزيقية، ص 118.
- بدري روحسلمان، آراء بدري روحسلمان الميتافيزيقية، ص 119.
- بدري روحسلمان (الهيئة المكلَّفة)، النظام الإلهي والكون، إسطنبول: منشورات MTİAD، 2013، ص 240.
- موريس نيكول، تعليقات نفسية على تعاليم غوردجييف وأوسبنسكي — المجلد الأول، إسطنبول: منشورات الروح والمادة، 2001، ص 142.
- ب. د. أوسبنسكي، معرفة النفس، إسطنبول: منشورات الروح والمادة، 2002، ص 95.
- موريس نيكول، تعليقات نفسية على تعاليم غوردجييف وأوسبنسكي — المجلد الأول، ص 143.
- موريس نيكول، تعليقات نفسية على تعاليم غوردجييف وأوسبنسكي — المجلد الثالث، إسطنبول: منشورات الروح والمادة، 2001، ص 82.
- ب. د. أوسبنسكي، معرفة النفس، ص 95.
- موريس نيكول، تعليقات نفسية على تعاليم غوردجييف وأوسبنسكي — المجلد الأول، ص 144.
- ب. د. أوسبنسكي، معرفة النفس، ص 96.
- موريس نيكول، تعليقات نفسية على تعاليم غوردجييف وأوسبنسكي — المجلد الأول، ص 145.
- ب. د. أوسبنسكي، معرفة النفس، ص 96.
- موريس نيكول، تعليقات نفسية على تعاليم غوردجييف وأوسبنسكي — المجلد الثالث، ص 82.
- ب. د. أوسبنسكي، معرفة النفس، ص 104.
- السيد محمد نور العربي، شرح كلام الإمام علي (ضمن ملف hz_pir_muhammed_nurul_arabiyyul_melami.pdf)، ص 209.
- السيد محمد نور العربي، شرح كلام الإمام علي، ص 209.
- السيد محمد نور العربي، شرح كلام الإمام علي، ص 209.
- السيد محمد نور العربي، برهان السالكين، ص 217.
- موريس نيكول، تعليقات نفسية على تعاليم غوردجييف وأوسبنسكي — المجلد الثاني، إسطنبول: منشورات الروح والمادة، 2001، ص 78.
- سيلفر بيرش، الحكمة القادمة من العالم الآخر، إسطنبول: منشورات الروح والمادة، 1995، ص 202.
- سيلفر بيرش، الحكمة القادمة من العالم الآخر، ص 206.
- سيلفر بيرش، الحكمة القادمة من العالم الآخر، ص 202.
- سيلفر بيرش، الحكمة القادمة من العالم الآخر، ص 206.
- موريس نيكول، تعليقات نفسية على تعاليم غوردجييف وأوسبنسكي — المجلد الثاني، ص 78.
- موريس نيكول، تعليقات نفسية على تعاليم غوردجييف وأوسبنسكي — المجلد الثالث، ص 85.
- خليل جبران، النبي، إسطنبول: منشورات آكاشا، ص 86.
- ج. إ. غوردجييف، مناظر من العالم الحقيقي، إسطنبول: منشورات الروح والمادة، 1995، ص 66.
- سيلفر بيرش، الحكمة القادمة من العالم الآخر، ص 69.
- ب. د. أوسبنسكي، معرفة النفس، ص 106.
- سيلفر بيرش، الحكمة القادمة من العالم الآخر، ص 201.
- ج. إ. غوردجييف، مناظر من العالم الحقيقي، ص 68.
- ب. د. أوسبنسكي، معرفة النفس، ص 105.
- موريس نيكول، تعليقات نفسية على تعاليم غوردجييف وأوسبنسكي — المجلد الثالث، ص 83.
- ب. د. أوسبنسكي، معرفة النفس، ص 106.
- موريس نيكول، تعليقات نفسية على تعاليم غوردجييف وأوسبنسكي — المجلد الثالث، ص 83.
- ب. د. أوسبنسكي، معرفة النفس، ص 106.
- موريس نيكول، تعليقات نفسية على تعاليم غوردجييف وأوسبنسكي — المجلد الثالث، ص 83.
- ب. د. أوسبنسكي، معرفة النفس، ص 106.
- النسر الأبيض، النسر الأبيض 1: الرابط بين عالمين، إسطنبول: منشورات آكاشا، ص 35.
- موريس نيكول، تعليقات نفسية على تعاليم غوردجييف وأوسبنسكي — المجلد الثاني، ص 80.
- موريس نيكول، تعليقات نفسية على تعاليم غوردجييف وأوسبنسكي — المجلد الثالث، ص 82.
قائمة المراجع — 10 مؤلفات (انقر للعرض)
- النسر الأبيض (White Eagle). النسر الأبيض 1: الرابط بين عالمين. إسطنبول: منشورات آكاشا، 1999.
- ابن عربي، محيي الدين. التأويلات (التفسير الكبير)، المجلد الأول. إسطنبول: منشورات دار الكتاب، 2005.
- جبران، خليل. النبي. إسطنبول: منشورات آكاشا، 2004.
- غوردجييف، جورج إيفانوفيتش. مناظر من العالم الحقيقي. إسطنبول: منشورات الروح والمادة، 1995.
- نيكول، موريس. تعليقات نفسية على تعاليم غوردجييف وأوسبنسكي. المجلدات 1، 2، 3. إسطنبول: منشورات الروح والمادة، 2001-2002.
- أوسبنسكي، بيوتر ديميانوفيتش. معرفة النفس. إسطنبول: منشورات الروح والمادة، 2002.
- روحسلمان، بدري. آراء بدري روحسلمان الميتافيزيقية. (جمع: خالد سليمان). إسطنبول: منشورات الروح والمادة، 1996.
- روحسلمان، بدري (الهيئة المكلَّفة). النظام الإلهي والكون. إسطنبول: منشورات MTİAD، 2013.
- السيد محمد نور العربي. شرح كلام الإمام علي وبرهان السالكين. (ضمن ملف hz_pir_muhammed_nurul_arabiyyul_melami.pdf). إسطنبول: منشورات الروح والمادة، د.ت.
- سيلفر بيرش. الحكمة القادمة من العالم الآخر. إسطنبول: منشورات الروح والمادة، 1995.