Ser o Guardião da Pérola: A Sabedoria Cósmica de Entregar o Valor a Quem o Merece

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A balança cósmica (mizan) — esse equilíbrio invisível que faz com que tudo no universo encontre o seu devido lugar — é, com frequência, esquecida em meio à intensa confusão dos nossos dias; o ser humano vive um profundo cansaço, nascido da incapacidade de saber como partilhar os valores que tem em mãos. A observação da psicóloga Beyhan Budak abre, de modo simples mas vital, uma porta para esse impasse interior do homem moderno: “Ter muitas coisas belas não significa que devas distribuí-las a todos, incondicionalmente. Tudo o que possuis de belo, material ou espiritual, deve ser oferecido a quem souber reconhecer o seu valor.” À primeira vista, esta frase parece um simples conselho psicológico voltado à preservação dos nossos limites pessoais; mas, na verdade, está em perfeita harmonia com os ensinamentos espirituais mais antigos da humanidade, com a sabedoria profunda do sufismo e com as leis cósmicas transmitidas pelos planos espirituais superiores. No fundo, esta é a expressão mais simples da lei do mizan.

Corações puros, que crescem acreditando na grandeza de partilhar, exaurem-se muitas vezes por pensarem que estabelecer limites é egoísmo. No entanto, a ordem universal assenta numa imensa balança — o mizan — que prevê que cada beleza se encontre com o seu próprio receptáculo e o seu verdadeiro destinatário. Preservar as belezas materiais e espirituais que trazemos dentro de nós não é negá-las a quem quer que seja; é, pelo contrário, proteger a dignidade desses valores e assegurar o seu devido lugar — a sua justiça — na ordem cósmica.

Mizan: Colocar Cada Coisa em Seu Devido Lugar

No pensamento sufi mais antigo, a essência do universo e o fundamento da criação assentam sobre um imenso “mizan” (medida e equilíbrio) [1]. Muhyiddin İbn Arabi, ao explicar o mizan divino, afirma que a sua linguagem é exatamente o “atributo da justiça” [2]. Num dos pratos desta balança divina encontra-se o mundo da matéria física; no outro, o mundo da razão [3]. A definição mais essencial de justiça é “colocar cada coisa em seu devido lugar, entregando a cada um o que lhe é de direito.”

Se oferecermos uma beleza que trazemos em mãos — seja um amor, um saber, uma experiência ou uma possibilidade material — a alguém que não saiba reconhecer o seu valor, que não consiga sustentá-la ou que a desperdice em direções erradas, estaremos, com as nossas próprias mãos, a romper o mizan divino. Como observa İbn Arabi, não honrar os dons e valores confiados ao ser humano desde a eternidade, gastando-os fora do seu propósito, é considerado uma forma de “traição” — tanto contra si mesmo quanto contra esses valores [4]. Desvalorizar o que é valioso é menosprezar a balança do mizan [5]. Tanto quanto a própria beleza, também a fertilidade da terra à qual ela é oferecida — e a capacidade dessa terra para acolher a semente — são exigências da justiça.

Não Existe Valor Algum Dado de Graça

Este princípio do mizan avança mais um passo nas leis da evolução espiritual: no universo, não há ganho algum de graça. Um dos princípios mais impactantes, transmitido nas obras do grande espiritualista Bedri Ruhselman e baseado em comunicações do plano espiritual, é este: “Não existe valor algum dado de graça.” [6]

Nesta histórica comunicação da entidade espiritual Mustafa Molla, datada de 7 de setembro de 1949, explica-se que nenhum presente ou dádiva recebido do exterior, sem esforço, empenho e mérito próprios, trará ao ser humano um benefício verdadeiro [7]. Uma pessoa que não faz esforço algum, que não deseja e que não trabalha, não pode reconhecer o valor daquilo que se acumula diante dela [8]. Por isso, oferecer a outrem, de forma incondicional, um valor espiritual que essa pessoa não merece, para o qual não está preparada ou pelo qual não se esforçou — uma lição profunda de vida, uma tolerância sem limites ou um conhecimento elevado, por exemplo — não significa fazer-lhe um bem.

No funcionamento da ordem divina, “não existe recompensa que venha do nada” [9]. Mesmo quando certos grandes méritos parecem ter sido obtidos facilmente na vida de alguém, eles são, na verdade, o resultado dos seus grandes esforços passados, das suas acumulações e atividades espirituais [10]. Quando oferecemos constantemente a outrem, “numa bandeja de ouro”, facilidades e tesouros espirituais para os quais essa pessoa ainda não está pronta, paralisamos os seus próprios mecanismos de esforço. Como se sublinha no livro Ordem Divina e Universo, os seres humanos precisam primeiro “merecer o direito” de experimentar os acontecimentos de acordo com as suas necessidades evolutivas, e de fazer a contabilidade dessas experiências [11]. Todo valor pronto oferecido a uma alma que não o amadureceu pelo próprio esforço torna-se um obstáculo que interrompe o seu desenvolvimento — esta é mais uma manifestação da lei do mizan.

O Conhecimento Também Tem um Limite

Esta lógica do mizan aplica-se não apenas aos bens materiais, mas também ao próprio conhecimento. Muitas pessoas presumem que o amor ou os conhecimentos espirituais são ilimitados no universo e que, quanto mais forem distribuídos, melhor. No entanto, nos ensinamentos esotéricos transmitidos por George Gurdjieff e pelo seu sistematizador P. D. Ouspensky, deparamo-nos com uma realidade muito diferente e impactante: O conhecimento, como tudo o mais, é material e limitado. [12, 13]

Como afirma Gurdjieff, assim como a quantidade de água ou de areia no universo físico é limitada, também o “conhecimento superior” e a “energia da consciência” postos à disposição da humanidade, num determinado período de tempo, existem em quantidade limitada [14, 15, 16]. Quando a substância do conhecimento se concentra num número reduzido de pessoas capazes de reconhecê-la e assimilá-la, produz resultados extraordinários [17, 18]. Mas quando esse precioso mineral é distribuído, de modo inconsciente e desmedido, a milhões de pessoas ainda não preparadas, dilui-se como uma gota num vasto oceano, tornando-se ineficaz, distorcido e produzindo até resultados negativos [19, 20]. Gurdjieff explica esta situação através de uma analogia cósmica: “É como um tanque de ouro. Se muitas pessoas mergulharem a colher ao mesmo tempo, cada uma receberá apenas um pouquinho de ouro e não terá qualquer proveito dele… Se for concentrado, surgirá um certo número de pessoas inteligentes. Mas, se for distribuído, ninguém será inteligente.” [21]

Quando distribuímos generosamente as belezas espirituais que temos em mãos, o amor e as consciências profundas, a pessoas que não os merecem ou não saberão reconhecer o seu valor, estamos a desperdiçar esse precioso “mineral de consciência” do universo. Uma mente que não reconhece o valor toma para si uma ideia ou um amor elevado que lhe é oferecido, reduz-o ao seu próprio nível de existência inferior e ali o destrói, mecanizando-o por completo [22]. Por isso, tão importante quanto produzir valor é preservar a densidade e a pureza desse valor — é assim que se mantém o equilíbrio do mizan do conhecimento.

Não Revelar o Segredo a Quem Dele Não É Digno

A limitação do conhecimento, como extensão desta lei do mizan, traz consigo também a questão de a quem devemos revelá-lo. Seyyid Muhammed Nur’ul Arabi, um dos maiores mestres da filosofia sufi, faz uma observação vital sobre este tema ao comentar as profundas palavras do Imam Ali (que a paz esteja com ele). Uma das célebres máximas do Imam Ali é esta: “O homem torna-se inimigo daquilo que desconhece, e a cada pessoa se deve falar na medida do seu entendimento.” (El-mer’ü adüvvün bima cehlün) [23] Apoiando este princípio, esta advertência do Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) é também uma regra cósmica de comunicação: “Falai às pessoas segundo a medida das suas mentes.” (Kellim-u en-nasu ala kadrü ukulihim) [24]

O perigo de expor os conhecimentos espirituais e de revelar segredos íntimos a quem deles não é digno foi resumido pelos mestres sufis nesta máxima: “El esrar-ı hafez-u hâ an-il ağyar” (Guardai os segredos da verdade daqueles que dela não são dignos). [25] Porque oferecer essas belezas a uma mente que não sabe o que é a verdade, que não consegue reconhecer o valor das belezas espirituais, apenas despertará nela dúvida, ira e negação. De facto, Seyyid Muhammed Nur’ul Arabi faz esta advertência dura mas realista: “Não confies o depósito a quem dele não é digno. Se o entregares a quem não merece, tornar-te-ás injusto e ignorante!” [26] Quando ofereces a alguém um amor de grandeza que não pode sustentar, uma intimidade que não pode suportar ou uma sabedoria que não pode compreender, essa pessoa é esmagada sob esse peso. E, à medida que se sente esmagada, torna-se, como mecanismo de defesa, inimiga precisamente daquela beleza, daquele valor que lhe ofereceste; passa a tentar desvalorizar-te, a lançar ao lodo a pérola que lhe deste. Assim, oferecer belezas a pessoas que “não saberão reconhecer o seu valor” causa dano não apenas a esse valor, mas também à própria pessoa; pois, sem saber, arrastaste-a para o pecado e para o pântano da negação — também aqui o mizan se rompe.

Sacrifício ou Vaidade Espiritual?

Mas afinal, o que nos leva à ilusão de “distribuir tudo a todos, incondicionalmente”? Frequentemente, vemo-nos como pessoas muito abnegadas, cheias de amor, quase como “salvadores”. No entanto, por trás dessa tendência excessiva de dar pode esconder-se um dos obstáculos mais insidiosos da evolução espiritual: a “vaidade espiritual” (vanity) [27]. Esta é também uma questão de mizan: quanto, a quem, quando.

Nas comunicações de Silver Birch, afirma-se que a “intenção” por trás das boas ações de uma pessoa é o único critério do desenvolvimento espiritual: “A intenção é a pedra de toque. Não podeis enganar a lei… A intenção ao praticar o ato é a satisfação própria ou o serviço?” [28, 29] Se dispersamos, sem qualquer medida, os valores materiais e espirituais que temos em mãos apenas para nos sentirmos bem, para nos engrandecermos aos olhos dos outros, para provarmos a nós mesmos “que pessoa tão abnegada somos”, então não se pode falar aqui de um verdadeiro serviço [30, 31]. Trata-se apenas de uma busca oculta de satisfação da nossa personalidade falsa e do nosso ego (a nossa vaidade subjetiva) [32, 33]. Como expressa Khalil Gibran em O Profeta: “Há os que dão pouco daquilo que muito possuem — e dão-no em busca de reconhecimento, e esse desejo oculto envenena os seus dons.” [34]

O verdadeiro serviço e o verdadeiro amor consistem em observar a necessidade, a capacidade e a prontidão do outro. Impor insistentemente as próprias belezas a alguém, mesmo vendo que essa pessoa não está pronta, é um esforço egoísta de “autorrealização”. Quem é verdadeiramente sábio sabe tanto o momento certo de dar quanto o momento certo de parar e de se retirar — o mizan opera dentro dele.

Não Apagar a Própria Lanterna

À luz dos ensinamentos espirituais, afirma-se que cada ser humano é, na verdade, uma espécie de “estação transmissora” ou “acumulador” que transforma e irradia energias cósmicas [35, 36, 37]. O nosso corpo e a nossa mente são os instrumentos que permitem que estas energias divinas se manifestem no mundo [38]. Mas, tal como qualquer acumulador ou pilha, também a capacidade energética do ser humano no plano terreno é limitada [39, 40].

Como explica Gurdjieff na sua teoria dos centros e acumuladores, os centros de pensar, sentir e mover-se do ser humano consomem energia continuamente, e essa energia precisa de ser renovada de forma equilibrada em intervalos determinados [41, 42]. Se, sem estabelecermos limites, distribuirmos sem medida a nossa energia vital, a nossa paciência, o nosso amor e o nosso tempo a cada pessoa que se apresenta diante de nós, esgotaremos por completo os nossos acumuladores internos [43, 44]. No final, encontrar-nos-emos física e espiritualmente exaustos, derrubados e inúteis para qualquer coisa [45, 46].

Preservar a nossa saúde, a nossa paz e o nosso equilíbrio, enquanto estação cósmica, não é um ato egoísta; é, pelo contrário, uma responsabilidade sagrada que devemos cumprir para podermos continuar a exercer a nossa missão [47]. Uma lanterna mergulhada na própria escuridão não pode iluminar o caminho de ninguém. Estabelecer limites é preservar o vidro da lanterna, de modo que o vento não possa apagar a luz e esta possa concentrar-se apenas na direção certa, onde é verdadeiramente necessária. Este é também o correspondente do equilíbrio do mizan no plano físico e espiritual.

Conclusão: Ser o Guardião da Própria Pérola

O princípio destacado por Beyhan Budak — o de oferecer as belezas materiais e espirituais a quem saiba reconhecer o seu valor — não nos convida a retirarmo-nos da vida ou a fechar-nos egoisticamente em nós mesmos. Pelo contrário, convoca-nos a uma ética de partilha mais consciente, mais justa e mais equilibrada — ou seja, à consciência do mizan.

Quando deixamos de espalhar as pérolas que temos em mãos por lugares que não reconhecerão o seu valor e que as pisarão sem dó, abrimos espaço para as almas que verdadeiramente as procuram, que lhes dão valor e que, com essas pérolas, iluminarão a própria vida. É preciso não esquecer que, no universo, todo valor se multiplica quando encontra o seu verdadeiro mérito [48, 49] — o mizan encontra sempre o seu próprio equilíbrio.

Vós mesmos deveis, antes de tudo, reconhecer o valor das belezas, do amor, do conhecimento e do tempo que existem dentro de vós. Quando preservardes a dignidade espiritual do vosso próprio tesouro e vos tornardes o guardião do seu valor, a vida também vos fará encontrar “mãos seguras” que saibam reconhecer o valor desse tesouro. Não desperdiceis os vossos valores; semeai-os, como sementes, apenas em terras férteis onde possam germinar, ser regadas com amor e dar fruto.

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Notas de Rodapé e Detalhes das Referências — 49 fontes (clique para ver)

1. Muhyiddin İbn Arabi, Tefsir-i Kebir Te’vilat, 1º Volume (Grande Comentário Ta’wīlāt, Vol. 1), Istambul: Editora Kitabevi, 2005, p. 442.
2. Muhyiddin İbn Arabi, Tefsir-i Kebir Te’vilat, 1º Volume, p. 443.
3. Muhyiddin İbn Arabi, Tefsir-i Kebir Te’vilat, 1º Volume, p. 443.
4. Muhyiddin İbn Arabi, Tefsir-i Kebir Te’vilat, 1º Volume, p. 389.
5. Muhyiddin İbn Arabi, Tefsir-i Kebir Te’vilat, 1º Volume, p. 444.
6. Bedri Ruhselman, Bedri Ruhselman Metafizik Görüşleri (Visões Metafísicas de Bedri Ruhselman) (Organização: Halid Süleyman), Istambul: Editora Ruh ve Madde, 1996, p. 120.
7. Bedri Ruhselman, Bedri Ruhselman Metafizik Görüşleri, p. 121.
8. Bedri Ruhselman, Bedri Ruhselman Metafizik Görüşleri, p. 121.
9. Bedri Ruhselman, Bedri Ruhselman Metafizik Görüşleri, p. 118.
10. Bedri Ruhselman, Bedri Ruhselman Metafizik Görüşleri, p. 119.
11. Bedri Ruhselman (Plano Encarregado), İlahi Nizam ve Kainat (Ordem Divina e Universo), Istambul: Editora MTİAD, 2013, p. 240.
12. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar, Vol. 1 (Comentários Psicológicos sobre os Ensinamentos de Gurdjieff e Ouspensky, Vol. 1), Istambul: Editora Ruh ve Madde, 2001, p. 142.
13. P. D. Ouspensky, Kendini Bilmek (Conhece-te a Ti Mesmo), Istambul: Editora Ruh ve Madde, 2002, p. 95.
14. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar, Vol. 1, p. 143.
15. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar, Vol. 3, Istambul: Editora Ruh ve Madde, 2001, p. 82.
16. P. D. Ouspensky, Kendini Bilmek, p. 95.
17. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar, Vol. 1, p. 144.
18. P. D. Ouspensky, Kendini Bilmek, p. 96.
19. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar, Vol. 1, p. 145.
20. P. D. Ouspensky, Kendini Bilmek, p. 96.
21. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar, Vol. 3, p. 82.
22. P. D. Ouspensky, Kendini Bilmek, p. 104.
23. Seyyid Muhammed Nûr’ul-Arabî, Şerh-i Kelâm-ı İmam Ali (Comentário às Palavras do Imam Ali) (em hz_pir_muhammed_nurul_arabiyyul_melami.pdf), p. 209.
24. Seyyid Muhammed Nûr’ul-Arabî, Şerh-i Kelâm-ı İmam Ali, p. 209.
25. Seyyid Muhammed Nûr’ul-Arabî, Şerh-i Kelâm-ı İmam Ali, p. 209.
26. Seyyid Muhammed Nûr’ul-Arabî, Burhânü’s Salikîn (A Prova dos Caminhantes), p. 217.
27. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar, Vol. 2, Istambul: Editora Ruh ve Madde, 2001, p. 78.
28. Silver Birch, Öte Alemden Gelen Hikmet (Sabedoria Vinda do Além), Istambul: Editora Ruh ve Madde, 1995, p. 202.
29. Silver Birch, Öte Alemden Gelen Hikmet, p. 206.
30. Silver Birch, Öte Alemden Gelen Hikmet, p. 202.
31. Silver Birch, Öte Alemden Gelen Hikmet, p. 206.
32. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar, Vol. 2, p. 78.
33. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar, Vol. 3, p. 85.
34. Halil Cibran (Khalil Gibran), Ermiş (O Profeta), Istambul: Editora Akasha, p. 86.
35. G. I. Gurdjieff, Gerçek Dünyadan Manzaralar (Vislumbres do Mundo Real), Istambul: Editora Ruh ve Madde, 1995, p. 66.
36. Silver Birch, Öte Alemden Gelen Hikmet, p. 69.
37. P. D. Ouspensky, Kendini Bilmek, p. 106.
38. Silver Birch, Öte Alemden Gelen Hikmet, p. 201.
39. G. I. Gurdjieff, Gerçek Dünyadan Manzaralar, p. 68.
40. P. D. Ouspensky, Kendini Bilmek, p. 105.
41. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar, Vol. 3, p. 83.
42. P. D. Ouspensky, Kendini Bilmek, p. 106.
43. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar, Vol. 3, p. 83.
44. P. D. Ouspensky, Kendini Bilmek, p. 106.
45. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar, Vol. 3, p. 83.
46. P. D. Ouspensky, Kendini Bilmek, p. 106.
47. Beyaz Kartal (Águia Branca), Beyaz Kartal I – İki Dünya Arasında Bağlantı (Águia Branca I – Ligação Entre Dois Mundos), Istambul: Editora Akasha, p. 35.
48. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar, Vol. 2, p. 80.
49. Maurice Nicoll, Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar, Vol. 3, p. 82.

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Bibliografia — 10 obras (clique para ver)

• White Eagle (Águia Branca). Beyaz Kartal I – İki Dünya Arasında Bağlantı (Águia Branca I – Ligação Entre Dois Mundos). Istambul: Editora Akasha, 1999.
• Arabi, Muhyiddin Ibn. Tefsir-i Kebir Te’vilat (Grande Comentário Ta’wīlāt). Vol. 1. Istambul: Editora Kitabevi, 2005.
• Gibran, Khalil. Ermiş (O Profeta). Istambul: Editora Akasha, 2004.
• Gurdjieff, George Ivanovich. Gerçek Dünyadan Manzaralar (Vislumbres do Mundo Real). Istambul: Editora Ruh ve Madde, 1995.
• Nicoll, Maurice. Gurdjieff ve Ouspensky Öğretisi Üstüne Psikolojik Yorumlar (Comentários Psicológicos sobre os Ensinamentos de Gurdjieff e Ouspensky). Vols. 1, 2, 3. Istambul: Editora Ruh ve Madde, 2001-2002.
• Ouspensky, Pyotr Demianovich. Kendini Bilmek (Conhece-te a Ti Mesmo). Istambul: Editora Ruh ve Madde, 2002.
• Ruhselman, Bedri. Bedri Ruhselman Metafizik Görüşleri (Visões Metafísicas de Bedri Ruhselman). (Organização: Halid Süleyman). Istambul: Editora Ruh ve Madde, 1996.
• Ruhselman, Bedri (Plano Encarregado). İlahi Nizam ve Kainat (Ordem Divina e Universo). Istambul: Editora MTİAD, 2013.
• Seyyid Muhammed Nûr’ul-Arabî. Şerh-i Kelâm-ı İmam Ali (Comentário às Palavras do Imam Ali) e Burhânü’s Salikîn (A Prova dos Caminhantes). (em hz_pir_muhammed_nurul_arabiyyul_melami.pdf). Istambul: Editora Ruh ve Madde, s.d.
• Silver Birch. Öte Alemden Gelen Hikmet (Sabedoria Vinda do Além). Istambul: Editora Ruh ve Madde, 1995.